"Después de esta victoria sobre Sijon, rey del Emorí, y Hog, rey del Bashán, volvieron los

hombres (soldados) y recogieron a sus mujeres e hijos menores a quienes habían dejado

acampados allende el río Arnón, en el desierto, acampando todos juntos en las llanuras de

Moab, entre los ríos Amén y Iabbók”. (Jizzekuni).

Hasta ahora la Toráh nos había relatado todas las vicisitudes que vivió el pueblo de Israel

durante su travesía por el desierto, hasta alcanzar una tierra habitada, específicamente la

comarca donde habría de morir Moshéh, Profeta de D’s.

Ahora, a partir del capítulo 22, nos relatará los eventos ocurridos en aquella comarca, antes de

la desaparición física del Gran Maestro, empezando con el episodio de Balák y Bilhám.

Por lo visto, el rey de Moab no se consideró lo suficientemente fuerte como para enfrentar a

Israel con su ejército, y por eso recurre a sortilegios y se dedica a buscar “un mago o adivino”.

La victoria que obtuvo Israel sobre los reyes Sijón y Hog - famosos a la sazón por su fuerza -

desalentó definitivamente a Balák, rey de Moab, (Basado en Abarbanel).

Existen algunas controversias en cuanto a la personalidad de Bilhám. El Tanáj lo llama קוסם

“kosém” - mago o adivinos (Iehoshúah 13:22); mientras que en el Talmud se lo llama נביא בן

נביא ”naví ben naví” - profeta, hijo de profetas (T.B. Babá Batrá 15 B).

Por otra parte, el Talmud remarca que Moshéh escribió su libro, la Toráh, y la Parasháh de

Bilhám, queriendo decir, posiblemente, que todo este texto fue escrito con רוח הקודש “ruaj

hakódesh”- Revelación Divina (Véase PS. Babá Batrá 15 E).

Tal vez la principal lección a extraer de este texto sea el rechazo absoluto de la magia, la

maldición ritual y la adivinación. En palabras de la Toráh: “Pues no hay sortilegios en Iahacób,

ni adivinación en Israel...” (Números 23:23).

Además el amor de D’s. por Su pueblo Israel, trastocó en bendición las maldiciones de Bilhám.

(Deuteronomio 23:6).

Por último el profeta Mijáh nos recuerda las bondades de D’s. para con Su pueblo, al frustrar

por medio de Bilhám, los designios del rey de Moab. En palabras del profeta: Pueblo Mío,

recuerda ahora qué había tramado Balák, rey de Moab, y qué le hubo contestado Bilhám, hijo

de Behór, desde Shittim hasta Guilgál, para que se haya de saber las bondades de D’s.” (Mijáh

6:5).

“Posible alusión a los cinco reyes de Midián mencionados en Números 31:8”. (Ibn Hezra).

Rashi nos recuerda que Midián y Moab habían sido enemigos históricos; pero temerosos ante

el pueblo de Israel, olvidaron sus diferencias y concertaron la paz.

Versículo 4: “EN AQUEL TIEMPO”.

“No le correspondía el reino, por ser príncipe de Midián, pero como el rey de Sijón había sido

muerto, lo designaron rey provisoriamente”. (Rashi).

Alusión al río Eúfrates.

Versículo 5: “A LA TIERRA DE LOS HIJOS DE SU PUEBLO...”

“Pueblo de Bilhám, situado en Mesopotamia”.( Véase Deuteronomio 23:7). (Ibn Hezra).

Versículo 5: “...LA VISTA DE LA TIERRA. ..”

Expresión figurativa, queriendo expresar lo numeroso que era el pueblo de Israel a ojos de

Balák. (Basado en Ibn Hezra).

“Lo derrotaremos tú y yo: yo con guerra y tú con maldición”. Además ya hemos visto que en el

Tanáj la maldición es equiparada a asestar golpes; y así los contemporáneos del profeta

Irmiahu dijeron a su respecto נכנו בלשון : “nakkénu balashón” - lo heriremos con la lengua -.

(Jizzekuni).

Versículo 6: “...Y LO EXPULSE DE LA TIERRA…” “La que ellos conquistaron de manos del rey

Sijón, y que había pertenecido al anterior rey de Moab”. (Jizzekuni).

Nuestra traducción está basada en Rashi e Jizzekuni, entre otros.

“...COMO ME HABLE ADONAI AMI..”

Los ancianos de Moab y de Midián se habían dirigido a Bilhám -como mago que era - pero él

les responde que era profeta de Adonai, y que recibía la profecía o revelación solamente de

noche. Según Rashi - basado en el midrash, esto indica un menor grado de profeta.

Por otra parte, el midrash Tanjumáh establece las diferencias entre los profetas de Israel y los

de las naciones, por ejemplo Bilhám. Mientras los primeros- como Ieshahiahu o Iejezkél - se

lamentaban y sufrían por la destrucción de Moab o de la ciudad de Tiro (véase Ieshahiahu

16;11 y Iejezkél 27), los profetas de las naciones eran crueles. El mismo Bilhám se disponía a

destruir con su maldición un pueblo completo. Dado que este pueblo no tenía relación alguna

con Bilhám, se trataba de odio gratuito por parte del “profeta-mago”. El mismo midrash entiende

que el episodio de Bilhám fue agregado a la Toráh porque el Santo Bendito El, retiró Su

Espíritu de profecía de las naciones del mundo: “Ya que éste, Bilhám, pertenecía a ellos, y

vean lo que ha hecho”. (Citado por S.R. Hirsh).

Según Ibn Hezra, esta pregunta por parte de D’s. es fiel al más puro estilo bíblico, connotando

la apertura de un diálogo suave, sin brusquedad, ofreciéndole a Bilhám la posibilidad de asumir

la verdad. Lo mismo ocurre en Génesis 3:9, cuando D’s. le pregunta a Adam :“Dónde estás?”y

en Génesis 4:9, cuando D’s. le pregunta a Cain: “Dónde está Hébel, tu hermano?”.

bendecido a los tres patriarcas de Israel prometiendoles una descendencia parecida a las

estrellas del cielo y a la arena de la ribera del mar.

Por lo tanto “todas las maldiciones” proferidas contra el no surtirán efecto. En palabras del

profeta: “Todo instrumento forjado contra ti no prosperará y cualquier lengua que se erija

contra ti en juicio será condenada, Es ésta la heredad de los servidores de Adonai, cuya justicia

Yo haré prevalecer, dice Adonai”. (Ieshahiahu 54:17).

“Con dinero”. (Ibn Hezra).

La prueba es la reacción de Bilham: “Aun si me diese Balak su casa llena de plata y oro…” (Ibn

Hezra).

Con respecto a esta última declaración de Bilham, Rashi sugiere que era un hombre muy

ambicioso pues habla de enormes cantidades de plata y oro.

“A pesar suyo, reveló que no era independiente, y que además no podía neutralizar las

bendiciones que ha recibido el pueblo de Israel a través de sus patriarcas por Mandato de la

Divinidad”. (Rashi).

“De momento que D’s. ya le había dicho a Bilhám que no fuera a maldecir al pueblo, ¿qué

sentido tiene esta nueva insistencia suya?; a menos que haya albergado un pensamiento

malo”. (Ibn Hezra).

Según Jizzekuni, Bilhám llegó a pensar que si D’s. le impide maldecir al pueblo, quiere decir

que su maldición puede surtir efecto, y de ahí su insistencia. Para desvirtuar este pensamiento

equivocado de Bilhám, D’s. le permitirá ir con

“Bilhám puede ir con los hombres de Balák. pero estará impulsado por D’s. a pronunciar las

palabras que El ponga en su boca. A pesar de ello Bilhám se encamina con los hombres “pues

él pensó: tal vez yo pueda seducirLo y acepte mi intención)”. (Rashi).

los hombres; pero también expresará por la “intentona” de este profeta.

Versículo 22: “...COMO OBSTÁCULO ANTE EL...”

Traducimos la palabra “satán” - obstáculo - basados en el comentario de Sahadiáh Gaón y S.R.

Hirsh.

Rashi dice que era un Emisario de D’s. en función “malaj shel rajamim” - Emisario enviado por

la Misericordia Divina. para obstaculizar a Bilhám e impedirle pecar, y así evitar su propia

destrucción.

Resulta imposible entender que este animal haya “visto” al Emisario de D’s., que - al no ser un

cuerpo material, no puede ser captado por el sentido de la vista, ni siquiera por seres humanos.

Aun los profetas perciben a los Emisarios de D’s. sólo cuando alcanzan el grado de profecía o

de alguna revelación menor que la misma profecía; y lo hacen con su “néfesh maskélet” - su

espíritu de profecía -. Con estas palabras Najmánides expresa su extrañeza, y al mismo

tiempo nos previene de no entender literalmente el versículo. Probablemente- dice- el animal

sintió algo que lo asusté y le impidió seguir su camino; y que en última instancia era el Emisario

de D.s. que va a ser visto después por Bilhám.

Cabe notar la ironía de esta situación: el asna de Bilhám siente a su manera la presencia del

Emisario, mientras que el “profeta” no ve, no siente y se enoja golpeando al animal.

Según nuestros sabios, el don de la palabra atribuido al asna es una de las diez cosas creadas

en el crepúsculo de lo que fue el primer shabbat de la creación del mundo. (Véase Mishnáh

Abót, Capítulo 5, Mishnáh 6).

Sin embargo Sahadiáh Gaón - citado por Ibn Hezra - y especialmente Maimónides - en su

“Guía de los Perplejos” Parte II Capítulos 6 y 42

- entienden que se trata de un sueño profético, o sea una visión profética.

Maimónides sostiene la misma tesis en los episodios narrados por la Toráh en Génesis

Capítulos 18 y 32:24-30.

Bilhám no se inmuta ni se conmueve ante este evento tan inusual; en lugar de asombrarse ante

las “palabras de su animal”, lo golpea fuertemente y discute con él “cual hombre con su

compañero”, pues no existe mayor bestialidad que la de levantar la mano contra quien fuera. La

agresión física de Bilhám contra su asna, a la que no puede entender, lo degrada y nos lo

presenta como persona cruel y de naturaleza perversa. (Basado en Rabbenu Bejayé Ben Asher).

Cabe recordar que la Toráh nos prohíbe incurrir en “tsáhar bahalé jaím” - causar sufrimiento a

ningún animal -.

“...OJALA TUVIERA UNA ESPADA EN MI MANO...”

“Esto era una gran vergüenza para Bilhám frente a los príncipes que lo acompañaban: pues él

se estaba encaminando a matar a toda una nación con las palabras de su boca, y para matar a

este animal: ¡necesita un arma!”. (Rashi citando el Midrash Tanjumáh).

Lo mismo ocurrió con el asistente del profeta Elisháh que divisó una montaña llena de caballos

y carrozas de fuego en derredor de su maestro (IIReyes 6:17) al incrementar D’s. la luz de sus

ojos. (Basado en Ibn Hezra).

Alusión al mismo Bilhám que, si bien fue autorizado por D’s. para ir con los emisarios de Balák,

con sus nefastas intenciones de maldecir al pueblo de Israel, ha torcido el camino recto del

profeta que debe «bendecir al ser humano” antes que maldecirle. Pues “la senda de D’s. es

recta y buena”. (Basado en Ibn Hezra y Rambán).

“Nuestros sabios interpretan que, a cualquier persona que tras haber errado admite su error,

vocalizando, ni siquiera el Emisario de D’s. puede tocarla o dañarla”. (Rabbenu Bejayé ben

Asher).

“...PUES NO SUPE...”

Aunque en otra oportunidad se jacta de saber el recóndito “conocimiento del Altísimo”

(Números 24:16), ahora admite que no sabe.

Versículo 34: “…SI ES MALO A TUS OJOS, YO ME VOLVERÉ”.

Esta réplica es una protesta contra D’s. Bilhám parece decirle al Emisario: “El mismo, El me

había ordenado acompañar a los emisarios de Balák, pero tú (Emisario) ¡Estás anulando Sus

palabras! ¡Pues éste es Su Hábito! ¡El ordena y el Emisario da la contraorden! El mismo había

dicho a Abraham (Génesis 22:2):

“Toma a tu hijo...“ y por intermedio de un Emisario, El anuló Su mandato. Yo también, si a ti te

disgusta, me veré obligado a regresar. (Midrash Tanjumáh, citado por Rashi).

“Por el camino que la persona quiere transitar, por él se lo conduce.” (T.B. Maccot 10 B).

Esta idea del Talmud encierra toda una norma de conducta en lo que a las decisiones humanas

se refiere. D’s. nos ofrece hacer una elección correcta entre lo caminos que conducen al Bien o

al Mal. Pero una vez tomada nuestra decisión, se nos acompaña inexorablemente hasta el

final, para bien o para mal.

Esta idea de ninguna manera contradice la idea de “teshuváh” - retorno y arrepentimiento- ya

que el retorno implica el haber recorrido el camino, tal vez de uno a otro extremo, y entonces

podrá haber un regreso, que será la anulación y el recorrido inverso de los actos derivados de

aquella decisión tomada en libertad.

Versículo 35: “.PERO SOLO LA PALABRA QUE YO HABLE...”

“Estas palabras ya le habían sido dichas a Bilhám anteriormente, (versículo 20), pero se le

recalcan para que no especule con la posibilidad que le está dando el Emisario de D’s. cuando

le dice: “Vé con los hombres”.(Rambán).

“Colinas de la tierra de Moab, donde estaba emplazada la estatua del ídolo Báhal”. (Iahél Or).

“...Y DIVISÓ DESDE ALLI EL CONFIN DEL PUEBLO”.

“El versículo nos está diciendo que Bilhám, con su vista, sólo pudo abarcar una parte del

pueblo, que estaba acampado en los cuatro puntos cardinales