Toda diferencia o desavenencia deberá dirimirse ante una instancia judicial reconocida, la que

deberá actuar con equidad y fallar absolviendo al probó y condenando al culpable. A eso se

refiere la Toráh cuando prohíbe l tergiversación de los juicios.

“La Toráh no quiere que las divergencias entre las personas sean dirimidas con espadas y

lanzas”, dice Abarbanel. En el versículo 2 aparece la pena de flagelación: “malkut”

Abarbanel, en un comentario abarcativo, explica las transgresiones y la pena por las mismas:

“Existen tres categorías de transgresiones, a saber:

a) las que causan un daño máximo al alma y al cuerpo del transgresor y de los demás, que

pueden, seguir el mal ejemplo, adhiriendo a las prácticas desviadas. Estas transgresiones son

penadas por la Toráh con la pena máxima.

b)Las transgresiones que dañan solamente el alma del transgresor, sin daño a terceros. Estas

son penadas por el “caret”, obra de la Justicia Divina, sin intervención de corte terrena alguna.

c)Por último están las que causan daño al físico del transgresor, no así a su alma ni a su fe.

Estas no son penadas con la pena de muerte sino con la flagelación, con alguna molestia y

deshonra, por no haberse preocupado el transgresor de servir debidamente a su Creador.

Para nuestra tradición, entonces, la flagelación regía sobre aquellas acciones que están “ben

adám laMakóm” -entre el hombre y su Creador-, no mediando posibilidad de reparación por

otra acción; como dicen los sabios del Talmud, “lav sheén bo mahaséh”.

Por otra parte la Toráh quiere limitar el poder de los jueces, evitando los “apremios ilegales”. La

corte de tres jueces -que entiende en estas causas- deberá proceder como si se tratara de

vidas en juego, evitando el abuso en el castigo:

“Cuarenta, lo flagelaron, no podrá agregar...” (versículo 3). La corte evaluará qué castigo físico

pueda resistir el transgresor, el cual de ninguna manera superará los cuarenta azotes

exclusive. Además el juez tiene que garantizar que ese proceso de flagelación no sea

degradante. Si se produjere alguna reacción fisiológica en el transgresor, el castigo se

suspenderá definitivamente. El transgresor dejará la corte “siendo tu hermano”, con dignidad

igual a la del juez y sin antecedente penal que lo marque por el resto de su vida” (basado en

Abarbanel).

“Después de pedirnos clemencia y misericordia para nuestro prójimo, aun transgresor, la Toráh

nos las pide para con los animales. No se deberá embozar al buey ni a ningún otro animal

cuando esté trabajando en el campo, permitiéndole comer con libertad. Se menciona

específicamente al buey, porque era el más utilizado para los trabajos agrícolas.

En Exodo 23:11 donde leemos, respecto al año sabático: “Empero en el séptimo año la

abandonarás y la dejarás yerma, para que coman los menesterosos de tu pueblo y sus

sobrantes comerá la fauna del campo...”

Pero por la alimentación del animal, deberemos preocuparnos durante todo el año”

(Abarbanel).

Desde este versículo hasta el versículo 10, la Toráh va a enunciar las leyes del Levirato y de la

Jalitsá, en caso de incumplimiento.

El término “ibbum”, que traducimos como “levirato”, deriva del latín “levir” -cuñado-,

determinaba que, si un hombre muriere sin dejar descendencia, su hermano debía desposar a

la viuda para reconstruir la familia truncada y mantener vivo el nombre de su hermano.

Todos los codificadores y comentaristas coinciden en señalar al capítulo 38 de Génesis como

norma que antecede al “ibbum” - levirato-. Nuestro pasaje lo anuncia como mitsváh, modificándolo, 

y agrega la “jalitsá” como opción nueva.

Quisiera subsanar un error importante deslizado en Génesis, página 263 de nuestra edición, en

el comentario al versículo 8. Allí decía 3 mes que el levirato tenía vigencia si un hombre muriere

sin dejar “descendencia masculina”. La palabra “masculina” se menciona por error. Rogamos al

lector se rija al respecto por nuestros comentarios al “ibbum” y “jalitsá” en Deuteronomio 25:5 y ss.

Los Sabios el Talmud, en el Tratado Iebamot, interpretan globalmente la mitsváh de “ibbum”,

reglamentando adecuadamente. Los hermanos en cuestión deberán ser contemporáneos

(Iebamot 1 7B). Se considerará descendencia del hermano fallecido al hijo o hija de madre

judía. T.B. Iebamot 39:B agrega: “Antaño los sabios habían reglamentado que la mitsváh del

ibbum -levirato- era prioritaria a la de jalitsá, porque las personas involucradas lo hacían en

nombre de la mitsváh. Pero ahora, que no lo hacen más en nombre de la mitsváh, los maestros

del Talmud dictaminaron que la jalitsá (desvinculación formal), es prioritaria (véase el versículo

7 al 10 de nuestro capítulo). Así lo dictaminó también la halajáh. Véase Shulján Haruj, Sección

Eben Hahezer, Cap.165.

La jalitsá se desarrolla según el siguiente esquema: la viuda y su cuñado -el que debía cumplir

con el levirato- se presentan ante una corte de tres jueces, que procederá alas preguntas de

forma. El jefe de la corte le pedirá al cuñado que exprese su voluntad para proceder a la

jalitsá; luego el cuñado calzará una sandalia (que le proporcionará la corte) en el pie derecho y

la abrochó debidamente. Se acercará a la viuda y pronunciará en idioma hebreo, las palabras

que figuran en el versículo 7. La viuda procederá entonces a desatar la sandalia del pie de su

cuñado, la arrojará y lo repudió ante los jueces. Estos le harán pronunciar las siguientes

palabras: “Así se deberá hacer al hombre que no construirá la casa de su hermano”, y será

llamado su nombre en Israel: “casa del descalzado”.

Los allí presentes repetían tres veces las dos últimas palabras de ella. El cuñado devolverá la

sandalia a los jueces, quienes dirán: “Sea la voluntad de D’s. que no lleguen las hijas de Israel

ni a la jalitsá ni al ibbum”.

En el Shulján Haruj, Sección Eben Hahezer, Seder ha-Jalitsá, se menciona que cuando los

involucrados en la jalitsá se ponían de pie ante la corte, el rabino-juez interviniente decía:

“Bendito El, que nos ha santificado con los preceptos y los fueros de Abraham, nuestro

patriarca

No se está refiriendo al hijo engendrado por la viuda, sino al hermano mayor del fallecido.

Los sabios del Talmud interpretaron que “...será el primogénito - de la madre del fallecido quien

surgirá con el nombre de su hermano fallecido, para que sea recordado el nombre del

fallecido en su heredad (tierra de su propiedad). Según esta interpretación, ante un caso de

ibbum y habiendo más de un hermano en la familia del fallecido, este deber caía

obligatoriamente, en primer lugar, sobre el primogénito.

El T. B. Iebamot 24A destaca que este versículo, a diferencia del resto de la Toráh, no ha sido

interpretado literalmente (basado en Rabbenu Bejayé).

Habrá que aplicar la ley de ojo por ojo (Exodo 21:24). La interpretación rabínica aclara que no

se trata de la amputación de miembro alguno del victimario, sino de una compensación

económica. Según Ibn Hezra, sería un rescate que la mujer debía pagar por aquella mano

alevosa que merece ser truncada. Véanse nuestros amplios comentarios en el libro Exodo de

nuestra edición, pág.219.

Versículo 15: “PESAS CABALES Y EXACTAS...”

Estos versículos, amén de su significado literal, encierran un fuerte valor metafórico que en no

juzgar un mismo tema con doble criterio, evitando una doble moral. No es ético comprar con

una pesa grande” y vender con una “pesa pequeña”. La disparidad de criterios es causa de

injusticia, y por consiguiente de frustración y rebeldía. Según el Midrash, el comerciante, al

vender, es equiparado a un juez, no debiendo “desvirtuar la venta”, así como el juez no debe

“desvirtuar el juicio” (basado en el Midrash Torat Cohanim).

Cualquier tipo de iniquidad, de palabra o de hecho, oculta o públicamente (Ibn Hezra).

Referencia a Exodo 17:8 y ss.

Este precepto regirá después que la Tierra de Promisión haya sido tomada en posesión y

pacificada. Mientras dure la lucha por la pacificación de laTierra de Israel, el pueblo estará

exento de luchar contra Hamalek. Véase en 1 Samuel 15 el intento del Rey Shaúl de enfrentar

a Hamalek por mandato del profeta Shemuel (basado en Ibn Hezra).

“...NO OLVIDES’.

“Y para que no olvides, has de recordar: de tanto en tanto has de renovar en tu corazón el

recuerdo de Hamalek y de lo que se te ha dicho acerca de su futuro” (S.R. Hirsh).

El Midrash Sifrí sintetiza: “Recuerda lo que te hizo Hamalek con tu boca; y no lo olvides con tu

corazón”.

Nuestro pueblo debe transmitir nuestra historia de generación en generación, los puntos

salientes de nuestra historia, para garantizar nuestra continuidad.