El pueblo de Israel no está librado a la “cruel dad” de la elección libre, sino más bien orienta

doy alentado a optar por la elevación que resultará del cumplimiento de la Toráh.

D’s. está comprometido con Su pueblo, aconsejando y orientando permanentemente, como

hace un padre con sus hijos.

Orientación y libertad no se contradicen. Libertad sin orientación puede resultar en una 

“invitación al caos”.  La Toráh viene a disipar con su luz la oscuridad y las tinieblas que 

recubrían la Creación en los primeros instantes de su devenir.

Versículo 1: “...OS ENSEÑO...PARA CUMPLIR...”

Lo esencial del estudio es el cumplimiento de las mitsvot”. (Ibn Hezra).

Esta idea ya ha sido plasmada por los sabios de la tradición oral, que nos ha dicho, “veló

hamidrash hu hahikar, ela hamahaséh”; el estudio interpretativo no es lo esencial, sino la

acción. (Tratado de Principios 1:17).

No se puede ser judío solamente en teoría; la cultura judía no acompañada de una forma de

vida activa, de cumplimiento y de compromiso con los pilares de nuestra Toráh, está

condenada a desaparecer, sirviendo, en el mejor de los casos, para engrosar los estantes de

las bibliotecas.

“...PARA QUE HABÉIS DE VIVIR...”

La supervivencia del pueblo judío no encierra ningún secreto. Si hay Toráh, hay vida. Nuestro

pueblo vive y está asentado en la Tierra de Promisión.

A modo de introducción.

Las leyes de la Toráh no representan una venganza contra el mundo, sino más bien

Misericordia, Amor irrestricto y paz para él” (Mishnéh Toráh. libro Zemaním, leyes de Shabbat

Cap.2 Halajá 3).

Maimónides nos invita a no interpretar la aparente rigidez de nuestro versículo, con una actitud

estática, ajena al libre juego de la razón. El Legislador Divino ofrece a los hombres la mejor

manera de llevar a la práctica una acción moral reconocida.

Maimónides codificará que, si bien no podemos añadir” ni “menguar’ nada sobre las palabras

de la Toráh, los sabios de Israel están autorizados a erigir una valla protectora en su derredor.

A modo de ejemplo cita el versículo que prohíbe “cocer al cabrito en la leche de su madre’. En

T.B. Julin 11 3A Rabbí Iosi Hagalili sostiene que dicha prohibición no afectaría a la carne de

ave, ya que las aves no son mamíferos... Maimónides señala que, para evitar especulaciones

osadas o interpretaciones literalistas que reducirían casi a nada el alcance de este versículo de

Éxodo, los sabios del Talmud, conocidos como Rabbanán -nuestros maestros-, erigiendo una

valla protectora alrededor de la Toráh, incluye ron, por propia decisión, la carne de ave en esta

prohibición.

Como resultado, queda totalmente prohibido ingerir todo tipo de carne y leche simultáneamente

(Mishnéh Toráh, Hiljot Mamrim Cap. 2 Halajáh 9).

Los sabios del Talmud siempre han distinguido explícitamente las mitsvot “de la Toráh” de las

mitsvot “de Rabban inferidas por los maestros del Talmud según las leyes de hermenéutica

vigentes en el sistema de pensamiento talmúdico.

“Y lo instituido por nuestros sabios, como la ampliación de las ‘uniones matrimoniales

prohibidas’ y casos similares, es un precepto de la Toráh el instituirse; pero siempre y cuando

sepa la persona que se trata de la valla protectora de la Toráh, y no de revelaciones por

Mandato del Santo, Bendito El, en la Toráh” (Najmánides).

Esta idea de Najmánides se basa en la interpretación que hacen nuestros sabios del versículo:

“Y habréis de cuidar Mi observancia...” (Levítico 1 8:30), según la cual los conductores

espirituales del pueblo de Israel tienen el deber de erigir una “valla protectora” de contención en

derredor de la Toráh y sus mitsvot.

Tal fue la intención de los sabios cuando recomendaron: “Erigir una valla para salvaguardar la

Toráh” (Tratado de Principios Mishna 1).

Referencia a lo relatado en Números 25:1 y s.s.

Los hombres de Israel se desviaron horrorosamente, e incitados “por las hijas de Moab”, dieron

rienda suelta a sus instintos bestiales, prosternándose ante el ídolo de Moab.

La idolatría es la transgresión más grave en la que puede incurrir un hijo de Israel; por eso la

Toráh nos recuerda este episodio, ofreciéndonos un antídoto para liberarnos de la idolatría y el

paganismo: la “debekut”, el permanecer adictos a D’s. profesando amor sublime. Amor sublime

es vida.

S.R Hirsh señala que el pueblo de Israel es el único de la tierra que recibe sus leyes antes de

ocupar su territorio geográfico. Normalmente los pueblos van creando sus propias leyes una

vez geográficamente instalados.

Mas aún, el legislador que entregó las leyes de la Toráh al pueblo de Israel, jamás pisó la tierra

de Promisión. Tras su desaparición física fue sepultado sin haber cruzado el río Iardén. La

Toráh no es un medio para conseguir la tierra de Israel, sino que la poseeremos todo tiempo

que vivamos de acuerdo a sus normas.

Somos el pueblo de la Toráh, no el pueblo de la tierra.

Hasta aquí el comentario de S.R. Hirsh. Conviene recordar, sin embargo, que el pueblo de

Israel, asentado en su tierra, cuida su vida, desarrolla su esencia espiritual y defiende a sus

hijos de las implacables persecuciones de las que fueron objeto en siglos pasados.

Necesitamos un pueblo, una Toráh, una tierra.

Según Rashi observar la Toráh quiere decir estudiarla.

De acuerdo a la religión de Israel el estudio de la Toráh es uno de los bienes supremos que la

persona puede poseer.

Para un judío ser reconocido como un “talmid jajam” - estudioso de la Toráh- constituye el más

preciado de los títulos nobiliarios.

“...YA QUE ELLA ES VUESTRA SABIDURÍA Y VUESTRO DISCERNIMIENTO...”

Literalmente, esto hace referencia a la Toráh, que quiere decir “enseñanza”.

Sin embargo, los sabios del Talmud (T.B. Shabbat 75A), interpretan este versículo como

referencia a los cálculos de los movimientos solares y a las constelaciones.

En la literatura rabínica, las leyes referidas al calendario hebraico son llamadas “sod ha hibbur”,

literalmente: el misterio de la gestación, en alusión al misterio de la armonización de los

sistemas solar y lunar, base del calendario hebraico.

El autor de Toráh Temimáh nos recuerda que los precisos cálculos astronómicos de los sabios

del Talmud para establecer las bases firmes de nuestro calendario (solar - lunar), desvirtuaron

por completo las creencias astrológicas populares. Al prever los precisos movimientos del sol,

la luna y los astros, estos cálculos demostraron que responden a movimientos naturales -no

dependen de su voluntad, pues carecen de ella- implantados por el Creador del Universo. Nada

tiene que ver la astrología con la Fe pura de Israel. Y así lo expresa el profeta Irmiahu: “Así ha

dicho Adonai: De las costumbres de las naciones no aprendáis, y de los signos del cielo no

temáis, pues temen las naciones de ellos...” (Irmiahu 10:2)

Rabbí Moshéh Vali, en un comentario más literal a este versículo, afirma: “Que la intención de

D's. es que haya prosélitos en el pueblo de Israel. y esto no es posible a menos que los

prosélitos potenciales valoren a los hijos de Israel por su sabiduría. Esto habría ocurrido en la

época del rey Salomón, ya que, debido a su sabiduría, vinieron numerosos prosélitos a

adherirse al pueblo de Israel. Entre ellos algunos reyes: Jiram, rey de Tsor (Tiro) y la reina de

Shebá (Saba)... Pues la sabiduría y la inteligencia de los hijos de Israel emana directamente

del cumplimiento y la observancia de las mitsvot de la Toráh.

En palabras del salmista: “Cercano esta Adonai a todos los que Lo invocan, los que Lo invocan

en verdad” (Salmos 145:18).

Este versículo nos recuerda la Inmanencia de D’s. La religión de Israel no reconoce elementos

materiales capaces de acercar el hombre a D’s. El único medio para llegar a tan anhelada

cercanía es la Verdad revelada por D’s. en la Toráh.

Según Rashi : leyes apropiadas y aceptables. Rabbenu Bejayéh Ibn Pakuda, en su libro

“Jobot ha Lebabot” -Los Deberes de los Corazones- dice que la Toráh se compone de los

siguientes preceptos: a) “mishpatím”: leyes lógicas aceptadas por nuestra mente analítica; y b)

preceptos que por su profundidad nuestra mente no llega a escrutar, pero tampoco a rechazar

por no ser contrarios a las buenas costumbres y normas del ser humano.

La memoria colectiva del pueblo de Israel tiene que ser transmitida de generación en

generación.

La salida de Egipto tiene que ser rememorada, así como la Revelación de Sinai; los hilos del

talet tienen que ser vistos para recordar los preceptos de D’s. ..Según nuestros sabios (Tratado

de Principios 111:8), aquél que olvida algo de su estudio religioso es considerado por la

Escritura como si comprometa su existencia. Se trata aquí del olvido voluntario, causado por el

abandono y la negligencia; no incluye aquél debido a una fuerza mayor como enfermedad u

otra contingencia forzosa.

Lamentablemente muchos jóvenes de nuestra generación están desligados de esa memoria

colectiva, histórica, que nos retrotrae a los pies de Sinai y las riberas del Mar de los Juncos,

recordándonos el logro de nuestra libertad y la elevación espiritual por la recepción de la Toráh.

Los conductores espirituales de esta última parte del siglo XX, deberán reconstruir

inexorablemente esa memoria colectiva en la mente de nuestros jóvenes, so pena de asistir a

una asimilación galopante. Hay que intensificar el estudio de la Toráh. Las así llamadas

“escuelas laicas judías” deberían reconsiderar su actitud y cambiar sus programas de estudio,

para que no descuidemos nuestras almas, como lo pide el versículo.

Versículo 9: “...CUIDATE Y CUIDA TU ALMA, MUCHO...”

Versículo 15: " HABREIS DE CUIDAROS MUCHO, POR VUESTRAS ALMAS...”

Abarbanel, en un extenso comentario en marcado entre estos dos versículos, nos recuerda que

el cumplimiento de las mitsvot resultaría insuficiente si no tenemos conciencia cabal y nítida de

que la Toráh nos fue revelada en Sinai por D’s., Creador del cielo y de la tierra.

Ese es el cuidado -excesivo- que la Toráh requiere de nosotros. Estos versículos se dirigen a

nuestra espiritualidad.

Los intentos de “secularizar” la Toráh atentan directamente contra dicho pedido manifieste.

La importancia de las mitsvot radica en el hecho único en la historia de la humanidad que el

Creador del universo ha acercado a un pueblo

-Israel- hasta los pies del Sinai, revelándose allí Su Toráh, llamada por las Escrituras עץ חיים

“Hets jaim”. No podemos comer el fruto del árbol y a la vez negar la existencia de su raíz.

Lo absurdo no puede ser el sistema rector de nuestra historia.

En los versículos subsiguientes se vuelve a relatar con vehemencia e insistencia lo ya

enunciado en los capítulos 19 y 2O de Éxodo (véase nuestros amplios comentarios a dichos

pasajes).

Versículo 9: “...LAS HARAS CONOCER A TUS HIJOS Y A LOS HIJOS DE TUS HIJOS”.

Versículo 10: “EL DIA EN QUE ESTUVISTE DE PIE ANTE ADONAI TU D’S...”

El autor de “Toráh Temimáh” cita del Talmud Ierushalmi, Tratado Kiddushín, página 81, Halajáh

7, la siguiente interpretación, basada en la sucesión de los versículos 9 y 10: “Enseñaron

nuestros sabios: todo aquel que escucha un pasaje de la Toráh de boca del hijo de su hijo, es

como si la hubiere escuchado desde el Monte Sinai”

Hoy, más que nunca, necesitamos dramáticamente escuchar la Toráh de la boca “del hijo de

nuestro hijo”. Debemos asumir nuestra responsabilidad para el logro de este noble fin.

“...PARA QUE HAYAN DE APRENDER A VENERARME TODOS LOS DÍAS...”

La finalidad de la Revelación de la Toráh en Sinai a todo el pueblo sin excepción había sido

para que la Palabra Viviente quede grabada en primer lugar en el corazón de las personas y

sólo después en las Piedras denominadas “lujot ha hedut” -Tablas del Testimonio-, símbolo de

la implantación de la Palabra Viviente del Eterno en nuestro corazón. Según Irmiahu, D’s.

volverá a implantar Su Toráh entre nosotros y “la escribirá en nuestro corazón (Irmiahu 31:32).

Por otra parte, la reverencia a D’s. que tiene que ser enseñada y estudiada, ha generado lo que

en la enseñanza rabínica se llama el Musar. Su meta consiste en hacernos comprender las

mitsvot como medio para un fin. Ellas constituyen los peldaños que nos conducirán hacia la

Elevación -o sea la Reverencia a D’s.-. La Toráh es un sistema coherente y conducente, y

debemos cuidar de no convertirlo en un “laberinto” sin salida. Las personas que vivimos de

acuerdo con la Toráh debemos también desarrollar, para nosotros y nuestros hijos, una di de

bondad y generosidad compatible con la Reverencia a D’s.

Rabbí Israel Salanter, en su libro Or Israel, toma como pilar de su enseñanza este versículo de

la Toráh, desarrollando sistemáticamente las reglas y normas del aprendizaje para reverenciar

a D’s (citado por el Rabino Elie Munk).

“...La Palabra era dirigida a él (Moshéh) y ellos (el pueblo) oían la Voz Poderosa sin articulación

de palabras, ...y así dice el versículo: ‘sonido de palabras vosotros oíais, empero imagen

vosotros no veíais, solamente voz’; no dice palabras vosotros oíais’. Y cada vez que en este

contexto se hablada oír palabras, la intención es oír el sonido o la Voz. Empero Moshéh oía las

palabras y se las transmitía a ellos; esto es lo que resulta del lenguaje de la Toráh y de la

mayoría de las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria” (Maimónides. Guía de los

Perplejos Parte 2 Cap.33).

Según Rashi, esta enseñanza alude a la Tradición Oral.

Pues amén de la Toráh Escrita, con todas sus mitsvot, nuestro pueblo se rige por la

interpretación que de ella hace la Toráh Oral.

Ha habido sectas judías como los Caraítas, que se ciñeron literalmente al texto escrito,

negando la interpretación fundamental de la Toráh Oral. Ellas han desaparecido casi sin dejar

rastros, mientras que la Toráh Oral ha producido una voluminosa literatura religiosa que sigue

desarrollándose hasta el día de hoy. Centenares de miles de estudiantes de ieshivot dedican

muchísimos años de sus vidas al estudio y desarrollo de la Toráh Oral, hermana gemela e

inseparable de la Toráh Escrita.

“...PARA CUMPLIRLOS VOSOTROS EN LA TIERRA...”

“El deber de cumplir las mitsvot es absoluto y rige en cualquier lugar y en todo tiempo, empero,

para un cumplimiento pleno de nuestra función, nos fue otorgada la Tierra de Israel para que

podamos realizar nuestra misión como Pueblo de la Toráh, en la Tierra Nacional que nos

pertenece” (S.R. Hirsh).

Versículo 16: “NO SEA QUE DEJÁIS Y OS HAGÁIS ESCULTURA, IMAGEN DE CUALQUIER FORMA...”

El pueblo de Israel, a los pies del Sinai, no ha tenido una visión sensorial de lo que estaba

ocurriendo; no captó la grandeza del momento por medio de sus sentidos.

Según nuestros sabios alegoristas, cuando los cinco sentidos de cada persona llegaron a

percibir la oscuridad y las tinieblas que envolvían la montaña, se liberó la luz, que es el alma de

cada persona, y captó extra sensorialmente la grandiosidad del momento. Por eso el versículo

15 dice: “Ya que no habéis visto ninguna imagen”.

Al pueblo de Israel se le prohíbe la representación de lo vivido en ese momento mediante

escultura o imagen.

Representar lo sublime por medio de “madera o piedra”, implica dañar la grandiosidad,

convirtiéndola en algo pequeño, limitado, salido de “la manipulación de nuestros dedos”,

contrario a la Fe de Israel. Ser portador de este mensaje le ha acarreado mucho sufrimiento a

nuestro pueblo a lo largo de su historia.

Según nuestra firme esperanza “haelilim carot, icaretún” -los ídolos serán destruidos-. La

historia de la humanidad llegará a su punto culminante cuando entienda que la idea de D’s. no

puede ser limitada, ni fabricada”, ni “reducida” a la voluntad del hombre.

Por el contrario, la voluntad del ser humano debe someterse, en un acto de fe, a la Voluntad del

Creador...

Cuando D’s. creó los luminares en la extensión de los cielos, les asigna varias funciones:

iluminar con su luz al universo, servir de elementos para medir el tiempo y para regular las

estaciones del año, así como las labores agrícolas del hombre (Génesis 1:14 y 15).

De ninguna manera debe el hombre convertirlos en objeto de culto, como la idolatría ola

astrología. Cada pueblo decidirá si desea usar la bendición de la luz de los astros y luminarias

para el desarrollo de sus vidas, controlando y sometiendo las fuerzas físicas que ellos

representan, o si van a someterse a ellos, esclavizando su mente y su razón por creer en su

divinidad.

Jizzekuni acota que “es desgraciado y lamentable ver a la persona prosternarse ante el

elemento que ha sido creado para servirlo”.

En esta línea de pensamiento, el profeta Irmiahu pide al pueblo de Israel no temer los signos

del cielo, como lo hacían las otras naciones de la época (Irmiahu 10:2).

Este versículo entiende que la esclavitud egipcia había servido para purificar al pueblo de

Israel, liberándose “de sus escorias” y poniéndolo al servicio de D’s.

Según la interpretación literal de Rabbí Hakiva los egipcios inmolaban a los hijos de Israel,

quemados en hogueras, llamadas en nuestro versículo “crisol de hierro” (citado por Jizzekuni).

El pueblo de Israel cruzará el Iardén para vivir en la Tierra de Promisión; no así Moshéh, por

causa de ciertas actitudes del pueblo.

Según S.R. Hirsh, estas palabras de Moshéh incluyen todas las experiencias negativas y

amargas que tuyo con su pueblo, durante el largo período de su conducción.

El autor de “Tejelet Mordejai”, comentando a su vez a Najmánides, entiende que una lectura

profunda de los versículos 21, 22 y 23, daría pie a sospechar que Moshéh temía que el pueblo

le erigiera una estatua para eternizar su memoria después de su muerte. Por eso les recuerda

que ya ha sufrido en vida las consecuencias de sus palabras y pensamientos.

“Lo que te ha ordenado no hacer” (Rashi).

Este versículo inicia lo que Najmánides ha caracterizado como “prevención profética que advierte contra

el envejecimiento”. En efecto, una vez asentados y enraizados los hijos de Israel en la Tierra de

Promisión, aparecerá el riesgo del envejecimiento precoz de las generaciones. Se presentará el

peligro de perder el entusiasmo surgido de la Fe en D’s., tras superar con la ayuda de la Toráh

todas las dificultades y resistir las vicisitudes de la azarosa travesía del desierto.

El futuro del pueblo de Israel dependerá de su capacidad de mantener “una memoria colectiva

joven”, evitando el envejecimiento de nuestra Fe, nuestra Tradición y nuestra Voluntad.

“PARA ENDURECERLO”

El judaísmo distingue entre la acción negativa “rutinaria” y la cometida con intencionalidad; en

definitiva es la intencionalidad la que genera el hecho negativo.

Mientras el pueblo de Israel estaba sumido en el paganismo egipcio, carecía prácticamente de

opciones espirituales. Pero después de experimentar las múltiples vivencias espirituales que

culminan con la entrega de la Toráh, en caso de reincidir en la idolatría ya no podrá alegar falta

de intencionalidad.

A partir de Sinai, idolatría equivale a rebeldía y alevosía.

El autor de Iahel Or entiende como “gente debilitada” el término 5 que traducimos aquí como

“gente”. (Véase su comentario a Génesis 34:30). En esta desgracia lo determinante no será,

únicamente, el número reducido de personas, sino -también su debilidad.

Rashi y Rashbám, entre otros, nos remiten si Targum arameo de Onkelos. Esta versión reza:

“Y serviréis allí a los pueblos que adoran ídolos, obra de mano de hombre”.

En efecto, la historia judía demuestra que el pueblo de Israel en la diáspora no se vuelca hacia

el paganismo la idolatría, pero sí “diluye su espiritualidad” al estar al servicio de pueblos no

monoteístas. La asimilación es un proceso largo, velado y en definitiva engañoso. Las “culturas

religiosas dominantes” influyen sobre el pueblo judío disperso que mora en su seno.

Si no distinguimos nítidamente entre nuestros valores espirituales peculiares, y los

circundantes, caeremos en lo que Onkelos denomina magistralmente la “adoración indirecta de

falsos valores”.

El autor de “Minjáh Beluláh” relaciona alegóricamente estas palabras con “aquellas personas

que confían en su gran riqueza, convirtiendo a las monedas con ídolos como efigie, en dioses

poderosos”.

“...QUE NO VEN NI OYEN, NI COMEN NI INHALAN...”

Se enuncian aquí solamente cuatro sentidos, emitiéndose el quinto. Tanto los ídolos, como los

que los confeccionan y los que los adoran, no ven ni oyen ni saborear ni inhalan (Minjáh

Beluláh).

Sigue diciendo este autor que el riesgo del paganismo o de la idolatría, en sus más variadas

formas, consiste en perder la sensibilidad y la percepción de lo que ocurre en nuestro derredor.

Una vez consumada dicha pérdida, ningún sistema religioso puede revitalizar los sentidos

inertes.

El atributo de D’s. Creador de la Existencia es “El jai vekaiam” -D’s. Eterno y Existente-.

Una de las mitsvot cardinales del pueblo de Israel es la de desarrollar la vida, agudizando

nuestros cinco sentidos para involucramos con la existencia.

Literalmente significa que a desde la tierra de nuestra dispersión, podremos invocar a D’s. y

hallarlo.

Algunos intérpretes entienden “y buscaréis desde allí” como referencia a la degradación del

paganismo y de la idolatría. El pueblo, al vivir entre paganos, descubrirá sus aberraciones y

querrá, necesariamente, volver hacia D’s. y hacia Su Toráh.

“...CON TODO TU CORAZÓN Y CON TODO TU SER”.

Abarbanel agrega esta interpretación al significado literal: “Hemos visto que los judíos “anusím”

-compelidos a adorar otras divinidades- han estado invocando a D’s. y buscándolo con todo su

corazón y con todo su ser, sin llegar a las acciones y a las mitsvot, porque esto les estaba

vedado”.

El sufrimiento y la angustia no quebrarán al pueblo de Israel, sino que purificarán su corazón,

haciéndolo retornar hacia Adonai, Su D’s. Aquí aparece el concepto de “teshuváh - retorno-,

fundamental para la religión judía. Un judaísmo que no desarrolle hasta el extremo la idea de

teshuváh es inconcebible.

Rabbí Jaim Ben Attar, en su libro Or ha I considera que entre los versículos 29 al 31 se

exponen los dos caminos que conducen hacia la teshuváh: a) “teshuváh shelemáh” -el retorno

cabal y perfecto- por amor hacia D’s. y Su Toráh; y b) la teshuváh a la que se accede después

de “sufrimientos y tribulaciones”, decidiendo acogerse a la Misericordia de D’s.

“...EN LA POSTRIMERÍA DE LOS DÍAS...”

Cuando este concepto bíblico aparece en los libros proféticos, hace referencia a “iemot

hamashiaj” -los días del Mesías- (Ver a modo de ejemplo Ieshahiahu 2:2 y Iehezkel 38:16).

Rambán entiende que aquí también alude a los días del Mesías.

Onkelos en el Targum traduce a “ajarit haiamím”, como “el final de los días’.

La historia de la humanidad en la cual el pueblo de Israel está inserto se extiende entre “iamím

rishoním”, o sea, el inicio mismo de la historia, cuando D’s. creó al ser humano, y “aharit

haiamím” -la postrimería de los días-, cuan do D’s. redime a Iahacób liberándose de la mano de

sus opresores. Sin estos “dos polos” de la historia, el presente se convierte en “días carentes

de sentido”.

Millones de personas en esta parte del siglo, hallan muchas dificultades en encontrar un

sentido para sus vidas. ¿Acaso puede orientarse el viajero internado en la jungla si no cree en

los mapas ni en la brújula?

Estos versículos hablan de la peculiaridad de la historia de Israel, que ha presenciado la

Revelación de D’s., tras haber sido liberado maravillosamente y con Portentos de la esclavitud

egipcia. Estos eventos conforman la “raison d´étre” del pueblo judío. La libertad espiritual

lograda a los pies del Sinai, significó la complementación y corolario de la libertad física

obtenida en la salida de Egipto.

Nótese que en este pasaje los versículos 33- 34, invierten el orden histórico de los eventos,

citando a Sinai antes que, a la salida de Egipto, sugiriendo que la finalidad última de la salida de

Egipto, había sido Sinai.

La Toráh sin la independencia nacional del pueblo judío ha dado lugar a tribulaciones y

sufrimientos en nuestra historia. Pero, la independencia nacional sin la Toráh representa la

mutilación de la historia y de la continuidad del pueblo de Israel.

Lo ocurrido en Egipto y en Sinai, a saber: la dureza de los eventos de Egipto o la grandeza de

la Revelación de D’s. ante el hombre, ante los hijos de Israel, no debe entenderse como un

despliegue fastuoso de fuerza y poder por sí mismos. Su finalidad es implantar en el corazón

del hombre que Adonai es el Poder y nada hay excepto El.

Todos estos eventos demuestran que, cuando el hombre no hace uso de su libertad para elegir

el bien, D’s. rige la historia y gobierna los acontecimientos. Así fue destruido el gobernante

egipcio tras haber perdido su condición humana, al esclavizar, matar y torturar a sus

congéneres.

Cuando la humanidad aprenda, acepte y viva este mensaje de la Toráh, habrá sobrevenido la

era mesiánica: “Cuando las naciones no levanten más las espadas las unas contra las otras, ni

se ejerciten más para la guerra” (Isaías Cap. 2)

El pueblo de Israel se conmovió ante la manifestación de la Presencia Divina al punto de rogarle a Moshéh:

“Habla tú con nosotros y obedeceremos; empero que no hable con nosotros Elohím, no sea

que vayamos a morir” (Éxodo 20:16)

Según Ibn Hezra, una de las finalidades de la manifestación de la Voz Divina apuntaba a que

los hijos de Israel tomasen conciencia de su humana dimensión.

El autor de Minja Beluláh señala que D's. hizo conocer los atributos de Su Divinidad, mediante

el oído y la visión -los dos sentidos más importantes del hombre-.

Rabbí Menajem Recanatti acota que, si bien la Voz Divina se originó en los cielos, el pueblo

sólo pudo oírla “mitoj haesh” -de en medio del fuego-, o sea en un nivel perceptible para los

seres humanos.

D’s. manifestó Su Revelación en Sinai no sólo para que el pueblo tomara conocimiento de Su

Existencia, sino también por amor a los patriarcas de Israel. Por eso ha elegido a la

descendencia del tercer patriarca de Israel “Iahacób-Israel”, para portar Su Nombre y Su

Mensaje, liberando a Iahacób-Israel de la esclavitud egipcia.

ADONAI ES ELOHIM, EN LOS CIELOS ARRIBA Y EN LA TIERRA ABAJO; NO HAY MAS”.

Esta mitsváh por comisión de la Toráh, nos ordena el conocimiento del Nombre, Bendito Sea, a

Quien deberemos conocer e inquirir por Su Unicidad, no descansando solamente sobre la

tradición recibida. Este conocimiento se adquiere al contemplar Sus Obras y Sus Magnas

Acciones, y todas Sus Criaturas, superiores e inferiores. Y he aquí que este conocimiento es

posible, empero el conocimiento de Su Esencia está vedado y es imposible insistir en ello,

como reza el versículo: ‘La Honra de Elohím es ocultarla palabra’.

Y como el tema de la Divinidad no se capta por la vía intelectual, -en el inicio de su

razonamiento-, el versículo señala: ‘Has de responder a tu corazón’; como aquella persona que

observa la cosa, empero necesita volver y observar una y otra vez, como el profeta Eliahu.

“...Empero Adonai no está en el viento; y después del viento, estruendo, en el estruendo no

está Adonai. Y después del estruendo, fuego, en el fuego no está Adonai; y después del fuego

el sonido de un susurro tenue” (1 Reyes 19:11 y 12).

La persona que piense acerca de El, si es viento o estruendo o fuego, que retorne y derrumbe

‘el edificio de su razonamiento: después de todos estos pensamientos no hallará más que

ocultamiento y silencio’.

Y éste es el significado de: ‘después del fuego, el sonido de un susurro tenue’.

Debemos creer con nuestro corazón que Adonai es Elohím, Rector del universo y de todo lo

que contiene, desde lo superior hasta lo inferior, desde las alturas celestiales, hasta las

profundidades de la tierra: “No hay más” (Rabbenu Bejayé).

En lo que respecta a las ciudades de refugio, véase Números 35:11 y s.s.; y Deuteronomio 19:1

y s.s.

Según Ibn Hezra, este pasaje acerca de las ciudades de refugio que parece interrumpir la

continuidad del relato del deceso de Moshéh, refiere simplemente, el relato cronológico de los

hechos. Cuando Moshéh hubo separado las ciudades de refugio, ya había comunicado a Israel

las palabras del Pacto concertado en Sinai cuando la entrega del Decálogo. Este tema aparece

en el capítulo 5 de nuestro libro.

“Referencia a lo que va a exponer Moshéh después de este pasaje” (Rashi).

“Esto hace referencia a las palabras (Decálogo), que va a exponer Moshéh de inmediato,

después de este pasaje” (Rabbenu Bejayé)

Abarbanel ve en el versículo 44 la continuación lógica de Deuteronomio 1:5, donde se dice que

Moshéh quiso explicar esta Toráh a los hijos de Israel. Todas las palabras que mediaron entre

aquel versículo y el nuestro han tenido como finalidad - agrega Abarbanel- la de aclarar dudas

o reservas mentales de los auditores. Una vez logrado dicho objetivo, Moshéh retorna su

propósito inicial y esencial, que es narrar la Toráh y el gran evento de la Revelación a la nueva

generación nacida en el desierto, que es la que realizará el tan anhelado propósito de vivir en la

Tierra de Israel según la Toráh expuesta por Moshéh ante ellos.