“Las palabras de la Toráh en los versículos siguientes, parecen oponerse al aspecto externo de

los acontecimientos; pues hacen aparecer al pueblo de Israel como el más valiente y el que ha

llegado a la perfección moral y ética. La Toráh mega estas dos posibles conclusiones. Por ello

el versículo empieza diciendo: Oye” (S.R. Hirsh).

Cual fuego que consume con rapidez y celeridad (Ibn Hezra y Rabbenu Bejayé).

Abarbanel, en su extenso comentario, nos recuerda que cuando alguien no puede atribuir sus

éxitos “a su fuerza y poder”, -como pide la Toráh- se los atribuye a su condición de bueno y

ético.

Por ello -dice Abarbanel- la Toráh recomienda al pueblo de Israel no creerse meritorio de sus

éxitos. Dos son los factores intervinientes: a) la perversión de los pueblos que ocupaban la

Tierra de Promisión y) la promesa de D’s. a los Patriarcas.

“POR TU MÉRITO...”

“De este versículo resultaría que si los pueblos que a la sazón ocupaban la Tierra de Promisión

hubiesen sido justos, no hubiesen sido expulsados de ella. Y entonces, ¿en qué quedaría la

promesa de D’s. a los Patriarcas de Israel? Es te texto puede comprenderse así: si estos

pueblos fueran perversos, deberían ser expulsados de allí; empero si fueran justos, no

permanecerán en esa tierra que quedó sólo como custodia en su poder, desde el tiempo de la

promesa de D’s. a los Patriarcas de Israel; y el Santo, Bendito El, podría hacer el bien con ellos

otorgándoles otra tierra: ‘Ya que de Adonai es la tierra y lo que ella contiene” (Salmos 24:1).

Pero es imposible para ellos permanecer en la Tierra de Promisión, “...para cumplir la palabra

que ha prometido Adonai a tus Patriarcas...” (Rabbenu Bejayé).

Literalmente, se trata de una expresión coloquial.

Alegóricamente, Rabbí Moshéh Vali entiende que nuestro impulso del mal trata de hacernos

olvidar el mal que hemos eventualmente cometido, quedando en nuestra memoria sólo el bien,

cuando lo hacemos. De esta forma evidenciamos indulgencia para con nosotros mismos, ya

que nuestra memoria no debería ser caprichosa ni antojadiza. Debemos recordar también el

mal que hacemos, no para culparnos sino para realizar “tikkún hamiddot”, la reparación de

nuestras acciones.

Versículo 7:” ...LO QUE HAS ENFURECIDO A ADONAI TU D’S. EN EL DESIERTO...”

S.R. Hirsh recalca que la Toráh generaliza ‘las rebeldías del pueblo de Israel’. Sin embargo,

cuando llega al episodio del becerro de oro, lo relata con amplitud, pues el paganismo y sus

actitudes aberrantes, no deben ser disimulados. Para curarse, hay que poder enfrentar las

actitudes o hechos que han generado la enfermedad.

Rambán señala que la Toráh no menciona los errores cometidos antes de la entrega de la

Toráh en Sinai, pues recién a partir de entonces el pueblo tiene compromiso asumido para

cumplir la. La Toráh continúa ahora con el relato de las desobediencias ocurridas a partir del

gran evento de Sinai-Joreb.

Véase el relato del episodio del becerro de oro y nuestros amplios comentarios en Éxodo 32:1

y s.s.

Según Jizzekuni, ello ocurrió al día siguiente de la Revelación del Decálogo en Sinai (7 de

Siván).

“Desde el amanecer del día 7 de Siván, hasta el amanecer del día 17 de Tammuz” (Jizzekuni).

Cabe recordar que, si bien el comentarista emplea los nombres de los meses del calendario

normativo hebreo, la Toráh los identifica como el primer, segundo, tercero, etc. del año.

Recordemos que Jizzekuni parte de la premisa de que el mes mencionado en la Toráh como

primero, equivale a Nisán, siendo Siván el tercero, y así sucesivamente.

“...LAS TABLAS DE PIEDRAS - LAS TABLAS DEL PACTO...”

Las tablas con el Decálogo aparecen aquí

“CUANDO ASCENDÍ...” también con su nombre esencial, “lujot habberit” -las

Tablas del Pacto- con todo lo que ello implica en el mundo de lo espiritual.

Moshéh permaneció en la montaña cuarenta días con sus respectivas noches, período en el

que llegó a una intensidad espiritual no alcanzada por hombre alguno.

Su función era establecer una conexión con el mundo terreno, donde se juega la suerte

“espiritual” del ser humano, ya que en él transcurre nuestra vida. ¿Podrá el ser humano

enfrentar y resistir su encuentro con lo sublime? ¿O predominará la crasa materialidad que

también por tamos dentro de nosotros?

Los versículos sucesivos nos recuerdan el dramatismo de este encuentro, que, si bien se inicia

con la “ruptura de las Tablas del Pacto”, culminará con la “pulverización” del becerro de oro

hasta su total eliminación.

“De este versículo han deducido nuestros sabios, que los hijos de Israel hicieron el becerro de

oro el mismo día en que fueron entregadas las Tablas del Pacto” (Rabbenu Bejayé).

Versículo 12: “... DESCIENDE PRONTO...

Versículo 14: “...HARÉ DE TI UN PUEBLO PODEROSO Y NUMEROSO, MAS QUE EL”.

Versículo 15: “ME VOLVÍ Y DESCENDÍ...”

Una vez más, Moshéh antepone la integridad del pueblo de Israel a la grandeza que D’s. le

ofrece a partir de su descendencia. Moshéh cumple la orden Divina de descender de la

montaña, ignorando los propósitos de D’s. respecto a su persona y la futura grandeza de su

descendencia (basado en Rabbi Moshéh Vali).

“...LA MONTAÑA ARDÍA EN FUEGO...SOBRE MIS DOS MANOS”.

Los alegoristas ven en este fuego el símbolo del atributo del Rigor de D’s. No obstante, en este

difícil momento, Moshéh se aferra ‘con sus dos manos” a las dos Tablas, demostrando con ello

el intenso amor que siente por su pueblo, al que quiere ofrecer el Testimonio del Mensaje

Divino (basado en Rabbi Moshéh Vali).

“Para no hacerlos aparecer como culpables, ya que en las Tablas figura la prohibición de la

idolatría, y vosotros habíais hecho el becerro de oro” (Jizzekuni).

...y ahora voy a ascender hacia Adonai, tal vez obtenga yo perdón por vuestro pecado (Éxodo

32:30). “Y en esa oportunidad permanecí en la montaña cuarenta días”. De lo que resulta que

este período concluyó el día 29 de Ab, ya que Moshéh había ascendido el día 18 de Tammuz.

Al finalizar este lapso de cuarenta días, se concilié el Santo, Bendito El, con Su pueblo Israel, y

le dijo a Moshéh:...Talla tú dos tablas de piedra, como las primeras...; y luego Moshéh

permaneció un nuevo período de cuarenta días en la montaña, de lo que resulta que este

evento concluyó el día 10 de Tishrí -hoy Iom Quippur día en que se concilié “hakadosh baruj

hu” -el Santo Bendito El- y le dijo a Moshéh: “Yo he perdonado tal como Me lo has pedido”

Es por ello que esta fecha ha sido establecida definitivamente para el perdón y la absolución.

(Rashi).

Rashi demuestra, basándose en los midrashím, cómo la mayor tragedia espiritual de los hijos

de Israel se convirtió, en definitiva, en la aventura espiritual más significativa para el creyente:

la capacidad de invocar el Perdón Divino -mediante un cambio de actitud- y de ser perdonado

por D’s., fuente de toda Misericordia.

Moshéh ya había orado por ellos en diversas oportunidades: a)a orillas del Mar de los Juncos

(Éxodo 14:15); b) en Maráh (íbidem 15:25) y c) en Massáh (ibidem 17:4).

“Es probable que el ídolo estuviera hecho de arcilla y tierra, amasadas con forma de becerro,

secadas al fuego y recubiertas de oro. Moshéh lo queme para derretir el oro que lo recubría, y

luego machaco la arcilla que lo componía” (S.D. Luzzatto, en nombre de su señor padre).

Misericordia y Justicia, dos de los trece atributos de Da. (Véase Rashi, Deuteronomio 3:24).

Moshéh no niega ni minimiza los alcances del desvío de los hijos de Israel. Por el contrario,

reconociendo la gravedad del hecho, invoca la Misericordia Divina.

Este Poder Grande es el gran Amor que D’s. ha evidenciado por Su pueblo Israel, “pues es

indigno, aun para una persona común, que trasto- que inmediatamente en odio su amor al

prójimo por causa de un error cometido contra él por el ser amado! Con mucha mayor razón no

será digno del Señor de todo, que cumple Su Pacto y Su Palabra!” (Rabbí Moshéh David Vali).

Este autor descubre -con la simplicidad que lo caracteriza- una de las fallas más grandes que

deterioran la relación entre las personas: la intolerancia frente al error o a la equivocación del

prójimo. Si en realidad amamos a alguien, resulta imposible endurecer nuestro corazón hasta el

punto de “odiarlo”. La literatura rabínica sentencia: “Se llama valiente aquél que puede convertir

a quien lo odia en quien lo ame”.

Rabbí Moshéh Vali interpreta que dicha oración de Moshéh, inspirado por D’s., obtuvo el

perdón inmediato para el pueblo de Israel, pues así está insinuado en Éxodo 32:14: “Y se

arrepintió Adonai por el mal que había hablado para hacer a Su pueblo”