Linea de tiempo
Jueces
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1
Deficiencias de la conquista
Apertura
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2
La reprimenda del ángel y la característica del libro
Apertura
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3
Otniel, Ehud y Shamgar
Ehud hijo de Guerá
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4
La guerra de Débora y Barak
Dvorá y Barak
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5
El cántico de Déborá
Dvorá y Barak
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6
La consagración de Guidón
Guidón
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7
La guerra contra Midián
Guidón
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8
La persecución de Zevaj y Tzalmuna
Guidón
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9
La parábola de Iotam y la guerra contra Shejem
Abimelej
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10
Tolá; Iair; Conceptos de reprimenda
Tolá; Iair
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11
El discurso de Iftaj y su promesa
Iftaj
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12
La guerra contra los hijos de Efraim
Iftaj
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13
La mujer de Timná
Shimshón
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13
La consagración de Shimshón
Shimshón
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16
La mujer en Gaza y Dlilá
Shimshón
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17
La realización de la escultura y la designación de Mijá
La escultura de Mijá
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18
El cruce del río Dan
La escultura de Mijá
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19
El episodio de la concubina
La concubina en la ciudad de Guivá
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20
La guerra contra Biniamín
La concubina en la ciudad de Guivá
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21
Yavesh Guilad y las hijas de Biniamín
La concubina en la ciudad de Guivá
lior
Jueces 1
Versículo 1
Versículo 1:
El libro de Shofetim, comienza en forma similar al de Yehoshua: Y ocurrió luego que murió Moshé siervo de Dios…
Cuando estaba Yehoshua, al ser él un profeta, podía decirles el mensaje de Dios y cómo actuar, pero una vez que Yehoshua fallece, entonces pierden ese contacto directo que tenían con Dios. Todos los comentaristas concuerdan en que consultaron a Dios por medio de los Urim Betumim- las piedras del pectoral del sumo sacerdote.
A pesar que Yehoshua ya había conquistado la mayoría del territorio de la tierra de Cnaan, aún quedaba en pie el precepto de conquistar y desterrar a los pueblos que había dejado Yehoshua, tal como está escrito en Shemot 23:30 Los expulsaré poco a poco, hasta que te engrandezcas y poseas la tierra. Antes no tenían la necesidad de preguntar quién subía primero, pues Yehoshua se encargaba de organizarlos, pero ahora que no está, entonces deben organizarse de otra manera, y es por eso que preguntan.
Abarbanel dice que luego de la muerte de Yehoshua, el pueblo se ve en la necesidad de consultar a Dios, para saber quién sería el primero en luchar, esto era especialmente importante porque si caían en la primera batalla, eso podría causar un efecto dominó y que todos los enemigos se levanten a luchar contra ellos, pues supondrían que al morir Yehoshua que era el comandante de ellos en la guerra, entonces ya no sabrían más cómo defenderse. En cambio, si lograban demostrar a los demás pueblos que aun después de muerto Yehoshua ellos siguen triunfando, entonces, los demás pueblos seguirían temiéndoles.
Jueces 1
Versículo 2
Versículo 2:
Malvim explica que Yehudá será el primero en subir a la guerra, pues fue el primero en salir elegido cuando se repartieron los territorios en la tierra de Israel.
¿Por qué Dios les contesta de esa forma? ¿Por qué no les contestó en forma resumida? solo: “Yehudá” O en forma más explícita, tal como ellos habían preguntado: “Yehudá que suba primero a luchar contra el Cnaaní”
Veamos qué es lo que Dios quitó de lo que ellos pidieron, no dijo la palabra: “primero”.
¿Quiénes podrían oponerse a que la tribu de Yehudá sea la que asuma el liderazgo del pueblo?
Yehoshua muere a los 110 años, si bien vivió la misma cantidad de años que el padre de su tribu: Yosef, no obstante, vivió 10 menos que su maestro Moshé; hasta tal punto los sabios en el Midrash dijeron que en realidad Dios le quitó 10 años a Yehoshua por haberse demorado en conquistar la tierra. Es por eso que luego de su muerte y al no tener Yehoshua hijos entonces la tribu de Efraim pensaron que debían ser ellos los que tendrían que heredar el rango de líderes, o al menos completar los otros 10 años que le quedaban de liderazgo a Yehoshua, es por eso que consideran que Yehudá no debe ser el líder, pues aún no es momento de nombrar un rey. Tres cosas debían realizar el pueblo de Israel al ingresar a la tierra: 1) Conquistar la tierra de Israel, y denominar un rey, 2) destruir al pueblo de Amalek y 3) construir el Bet Hamidash. La tribu de Efraim argumentaba que antes de nombrar un rey, aún faltaba guerrear para conquistar la tierra. En otras palabras, querían aferrarse a que su tribu siga siendo la que lidere al pueblo, aunque sea unos años más… (pensemos en las artimañas que hacen los políticos hoy en día para mantenerse en el cargo otros 4 años más en el gobierno…)
Sabemos que en los textos sagrados no hay palabras de más, por lo tanto, si algo se podría haber dicho utilizando menos palabras de las que el texto menciona, eso es una invitación a cuestionar y profundizar ¿qué es lo que quiso insinuar o decir entre líneas?… En el versículo 1:1 dice: consultaron al Eterno, diciendo: ¿Quién subirá por nosotros primero a pelear contra los Cnaanim? Podría haber dicho lo mismo diciendo solamente: ¿Quién subirá? Las palabras: por nosotros… primero… y a pelear contra los Cnaanim están demás.
Como antes vimos, aparentemente no todos estaban de acuerdo con consultar quién debería ser el líder, entonces estos agregados en la pregunta fueron hechos para que todas las tribus acepten consultar a Dios por medio de los Urim Betumim- las piedras del pectoral del sumo sacerdote.
Como es sabido, cuando queremos lograr una respuesta específica, dependerá mucho cómo se hace la pregunta. Por ejemplo, obtendremos una respuesta determinada si preguntamos: ¿Deberíamos entregar una parte del territorio de Israel a los palestinos a cambio de conseguir una paz duradera y un desarme nuclear de Irán? Pero si realizamos la pregunta de otra manera: ¿deberíamos renunciar a una parte del territorio de Israel y permitir entonces que los enemigos pongan sus tanques o cohetes a tan solo 5 km de Tel Aviv? obviamente la respuesta cambiará mucho. Por lo tanto, depende mucho de cómo se formula la pregunta para obtener la respuesta que se quiere recibir. Es por eso que en cada una de estas palabras podemos vislumbrar quién se encuentra detrás de ellas y qué es lo que querían lograr con estos agregados.
No obstante, si bien la tribu de Efraim acepta que se consulte a Dios, quieren que se agregue a la pregunta las palabras: a pelear contra los Cnaanim. Con esto están especificando que la consulta no se trata de designar al rey o al líder definitivo, sino que es alguien momentáneo para una tarea específica. Con este agregado esperan que entonces sí ellos puedan ser elegidos, pues si se trata de un rey, la tradición era que el rey debería ser de la tribu de Yehudá.
Yehudá acepta este agregado a condición de que también se añada la palabra: "primero" es decir ¿Quién debería marchar a la cabeza del pueblo? Esperando que eso facilitaría su elección pues como fue siempre durante el desierto, Yehudá es el que marchaba a la cabeza del pueblo.
Dios no entra en estas pequeñeces Y contesta en forma categórica: Yehudá subirá; he aquí que he entregado la tierra en sus manos. Es decir: Yehudá será el líder del pueblo a partir de ahora; quiso insinuarles que la designación de Yehudá como líder es algo permanente, no es solo para la guerra. Yehudá será el líder. Es el que va a tener la tierra bajo su mando, en otras palabras, tiene las funciones de rey. La tierra será dada en manos de Yehudá, él es el que conquistará al enemigo. Dios no entregará al enemigo en manos de todas las tribus en forma separada. O sea, Yehudá será el líder después de Yehoshua. ¿Quién de la tribu de Yehudá? Obviamente el jefe de la tribu. En la Tora ya había adelantado en Bamidbar 14:24 Dios dice sobre Caleb: Mi siervo Caleb, por cuanto que tenía otro espíritu que lo alentaba y fue fiel a Mí, he aquí que lo traeré a la tierra a la que él fue y su descendencia la poseerá.
Dios dijo que Yehudá subirá, es decir que sea el líder, pero esta tribu o las demás, no entendieron el mensaje y en vez de asumir el rol de líder siguió velando solo por él; esto lo vemos en forma clara cuando dice que Jerusalem no conqu
istó y dice que bajó a Jebrón, a pesar que Jebrón está más alto que Jerusalem. Una expresión similar encontramos en la Tora en el libro de Bereshit 38:1, también utilizada con Yehudá donde nos dice: Y fue en ese entonces que Yehudá bajó de sus hermanos y fue hasta lo de un hombre Adulamí llamado Jirá Justamente allí en el libro de Bereshit también vemos enfrentados por un lado el liderazgo de Yosef (padre de Efraim) y por otro lado Yehudá, que baja de sus hermanos, los comentaristas explican este pasaje alegóricamente diciendo que Yehudá desciende de su posición de líder de sus hermanos.
¿Por qué Yehudá no tomó la ciudad de Jerusalem? No lo hizo porque prefirió ir al sur, ¿Por qué? pues el norte pertenecía a Biniamín y no a él. En lugar de pensar como un líder del pueblo, prefirió velar por sus intereses propios de su tribu y que la otra tribu (en este caso Biniamín) se haga cargo de su territorio, es por eso que dice: bajó, porque no subió (ascendió) a ser el líder de todo el pueblo, sino que se quedó en su propia tribu.
Esta decisión de Yehudá es lo que causó que Jerusalem quede sin conquistar, y más aún, recalca el texto: "hasta el día de hoy" es decir hasta el día que se terminó de escribir el libro de Shofetim 300 años después, para resaltar que esa actitud de Yehudá ocasionó que lo ciudad quede en manos de los Yebusim hasta lo época de David, él será el que asuma el cargo de rey y recomponga el error histórico que cometió su tribu. Debemos recordar que luego de reinar años en Jebrón solo sobre la tribu de Yehudá, lo primero que hace David al ser nombrado rey de todas las tribus de Israel es ir a conquistar Jerusalem y asentarse allí.
Jueces 1
Versículo 3
Versículo 3:
Esto es así porque el territorio que ocupaba Shimón estaba en la parte sur del territorio de Yehudá y también en la parte sur estaban las ciudades que Yehudá le dio a los Leviim, por ejemplo, la ciudad de Jebrón es por eso que Yehudá tiene un interés estratégico de ayudar a Shimón a que pueda instalarse y echar a sus enemigos, pues de esta manera, la tribu de Shimón son los que le van a brindar una franja de seguridad desde el lado sur. Desde el lado norte su territorio estaba protegido porque estaban todas las tribus y cómo sabemos Shimón y Levi juntos fueron los que destruyeron la ciudad entera de Shejem. Por otro lado, la tribu de Levi fue la que junto con Moisés mataron a 3.000 personas que habían cometido idolatría en el suceso del becerro de oro.
Sube conmigo a mi heredad, y peleemos contra el Cnaaní y yo también iré contigo a tu heredad. Como dijimos Yehudá no entendió lo que Dios dijo, no entendió que Dios se estaba refiriendo a que él debería ser el líder y de esa manera evitar que el pueblo quedé sin una cabeza que lo dirija y obviar todos los problemas que surgieron en la época de los jueces por carecer de un rey y esto lo vemos en los hechos esencialmente en la ciudad de Jerusalem. Yehudá solamente veló por él mismo; tomó la parte de Jerusalén que le pertenecía a su tribu, mientras que la parte que tendría que pertenecer a Biniamín la dejó sin conquistar y que ellos se hagan cargo de conquistar sus propios territorios.
Esta actitud por parte de Yehudá, demuestra que no estaba dispuesto a tomar el liderazgo pues un líder debe velar por el pueblo en general y no por su tribu en particular, no subió a asumir el liderazgo, sino que prefiero bajarse y seguir siendo líder de su propia tribu y ocuparse de sus cosas y que los demás se ocupen cada uno de lo suyo. Por eso le dice a Shimón: Sube conmigo a mi heredad, y peleemos contra el Cnaaní y yo también iré contigo a tu heredad. No ve al pueblo como un todo, sino a cada uno con lo suyo: Mi heredad... tu heredad…
Dios dijo bien claro: he aquí que he entregado la tierra en sus manos; toda la tierra está en sus manos. Él es el rey. Se está refiriendo también a que el resto de las tribus: deben aceptar a Yehudá y entonces recibirán la tierra en sus manos, pero aparentemente las demás tribus, no entendieron o no quisieron aceptar la designación Divina.
Es por eso que Yehudá solamente se dirige a Shimón para que lo ayude en la guerra contra los Cnaanim. En vez de dirigirse a todas las tribus para ir juntos al ataque, él prefiere hablar solamente con Shimón con el cual se siente cercano y que sí lo aceptaba como líder, mientras que el resto de las tribus que no la aceptaban como líder, deberían arreglarse solas.
Se esperaba de Yehudá una actitud mucho más altruista. De asumir el liderazgo, de aunar a todo el pueblo para que vayan todos juntos a luchar.
Jueces 1
Versículo 4
Versículo 4:
y el Eterno entregó en sus manos al Cnaaní y al Prizí; e hirieron en Bezek, diez mil hombres. A veces no se entiende cómo puede ser que dice que vivían 10000 personas y era una ciudad que si vemos sus ruinas era bastante pequeña no entraban ahí 10000 personas, la respuesta es que en la antigüedad las ciudades fortificadas o amuralladas eran solamente para momentos de necesidad, la gente no vivía ahí adentro, la mayoría de la gente vivía en las afueras en los campos en las granjas y cuando había un momento de peligro, que venía el enemigo, enseguida huían todos y se iban a refugiar en la ciudad, tras las murallas; es por eso que todo ocurría en los portones de la ciudad: el mercado, los jueces, etc. en época de paz, la gente se acercaba hasta la entrada de la ciudad, para solucionar pleitos para comprar cosas; el interior de la ciudad eran depósitos
Jueces 1
Versículo 5
Versículo 5: Y hallaron a Adoni-Bezek en Bezek, y pelearon contra él: El término Adoni era aparentemente el título honorifico que se les daba a los reyes de esa zona, así como el Egipto se los denominaba Faraón, (en la Tora fue mencionados con este Título: Adoni-Melej, Adoni Tzedek)
Si bien Adoni-Bezek no aparece entre los reyes de la tierra de Cnaan y que fueron enunciados en el libro de Yehoshua, tampoco fue mencionado en las guerras anteriores cuando todos los pueblos hicieron alianzas para luchar contra Israel; un motivo puede ser que Adoni-Bezek prefirió no participar de ninguna de estas alianzas y no luchar contra Yehoshua y otro motivo, más convincente a mi humilde opinión, es que Adoni-Bezek surge como líder-rey, aprovechando el vacío de poder que quedó al destruir Yehoshua a todos los reyes de la tierra.
e hirieron al Cnaaní y al Prizí Según Abarbanel el motivo por el cual vuelve a repetir que lucharon contra el Cnaaní, a pesar que en el versículo anterior nos había dicho que Dios entregó en sus manos al Cnaaní, es porque antes se refería a los pobladores que vivían en las afueras de la ciudad (y que eran la mayoría) y ahora en este versículo habla acerca de los pobladores de la ciudad en sí.
Jueces 1
Versículo 6
Versículo 6: Mas Adoni-Bezek huyó; pues vio que la ciudad estaba cayendo en manos de Yehudá y Shimón.
y siguiéronle, y prendiéronle, Malvim recalca que Adoni-Bezek, se atrincheró dentro de la ciudad pues estaba amurallada, es por eso que cuando conquistan la ciudad, él logra huir, tal vez por algún pasadillo secreto o túnel. De este versículo vemos que el pueblo logró derrumbar o traspasar las murallas y adentrarse en la ciudad y conquistarla con todos sus ocupantes. Y a pesar que Adoni-Bezek se va de la ciudad logran atraparlo.
y cortáronle los pulgares de las manos y de los pies. Daat Mikra, menciona que era una usanza de los cnaanitas cortarles los pulgares de la mano a los enemigos, para que de esa manera no puedan empuñar una espada y no puedan luchar, y los de los pies para que no puedan correr bien o no puedan mantener bien el equilibrio al luchar.
Malvim comenta que el motivo que le cortaron los pulgares, a pesar que esa no era la costumbre de los hijos de Israel, no obstante, con este rey sí lo hicieron, pues a pesar que lo iban a matar de todas maneras como hicieron con el resto de los reyes, obraron así con él, pues su maldad era grande hacia sus sometidos y Dios le devolvió el mal sobre su cabeza, tal como él le había hecho a los demás, así le pagaron a él.
Jueces 1
Versículo 7
Versículo 7: Entonces dijo Adoni-Bezek: Setenta reyes, cortados los pulgares de sus manos y de sus pies, recogían las migajas debajo de mi mesa: Abarbanel sostiene que el motivo que le cortaron los pulgares, fue por haber abandonado cobardemente a su pueblo y huido en medio de la batalla, dejando a su pueblo librado a su suerte, mientras que él se mofaba de ser un rey fuerte, tenaz y cruel con sus súbditos hasta el punto de tenerlos bajo su mesa obligándolos a denigrarse, comer sus migajas y haciéndolos lisiados, ahora él se escapa como una rata entre pasadillos.
Analicemos ahora ¿cómo es posible que Adoni-Bezek haya tenido 70 reyes bajo su poder?
Hagamos un poco de historia: la potencia dominante en el Medio Oriente era Egipto, ellos dominaban todo el Medio Oriente, ¿Cómo lo lograron? gracias a Yosef, que en el momento en que hubo hambre en toda la tierra, él proveyó alimento a todos y adquirió toda esa tierra a cambio de comida y se la entregó en manos del faraón.
Pero cuando el pueblo de Israel sale de Egipto, todo ese país quedó destruido, siete días después todo su ejército es hundido en el mar juntos con sus carros de guerra, sus jinetes y todo su material bélico. Entonces todo el imperio egipcio cae, ya no es más la potencia de Medio Oriente.
Al ocurrir esto, la mayoría de los poblados, aun las pequeñas aldeas que hasta ahora estaban sometidas a Egipto y debían pagarle grandes tributos, cualquier magistrado de un pueblito, ve que tiene la posibilidad de independizarse de Egipto que había dejado de existir. Así, tiene la posibilidad de ser independiente, de esta forma fue como todos los pueblitos de la parte sur de Cnaan, que eran los más cercanos a Egipto, decidieron liberarse e independizarse de Egipto y cada uno poner a su comandante o su jefe de tribu como rey. Es entonces cuando surge Adoni-Bezek (hay quien dice que lo hace apoyado por Egipto que le otorga poder), y utilizando su poderío militar, somete a todos esos pueblitos que quisieron independizarse y los somete todos a él y conquista a todas esas aldeas y derrota a todos aquellos que se auto proclamaron reyes. De esa manera es como 70 reyes pasan a ser sus cautivos; no eran grandes reinados, sino, más bien, pequeños pueblitos o aldeas, que bien podrían considerarse parte de un solo reino pequeño. Todo eso pasó a pertenecer a Adoni-Bezek. Como es de imaginar, ninguno de esos auto-proclamados reyes podría compararse con uno solo de los reyes que Yehoshua conquistó, ni siquiera Adoni-Bezek estaba en el rango y poderío de alguno de los 31 reyes que Yehoshua derrotó y al ser que todo esto lo logra gracias al apoyo Egipcio, no es digno que se ensoberbezca tanto y denigre a los demás reyes que conquistó no por su propia fuerza sino por poderío de Egipto.
Y lo trajeron a Jerusalem y murió allí.
La pregunta que debemos hacernos es: ¿Por qué Adoni Bezek murió en Jerusalem y no en el campo de batalla o en el lugar en donde lo capturaron?
Una respuesta es que en la antigüedad era una usanza que los reyes de medio oriente no se mataban entre ellos, se capturaban, se tomaban prisioneros, pero no se los mataba a los reyes, esto era así, porque los reyes eran considerados semi-dioses. Yehoshua, no dudó en ningún momento en dar muerte inmediatamente a los reyes Cnaanim, pero los hijos de Yehudá, por algún motivo lo dejaron con vida, y lo llevan con ellos. No cumplen con el mandamiento Divino de aniquilarlo. Pero lo que sí ven apropiado a sus propios ojos, es ajusticiarlo por haber cortado los dedos a los reyes que él sometió. (Hacen solo lo que les parece bien a ellos, no lo que Dios les ordena hacer) Y así luego de un tiempo, Adoni Bezek muere, probablemente fruto de las heridas causadas al amputarle los dedos, y no producto del mandamiento de Dios. Y justamente muere diciendo que lo que él hizo, ahora le hicieron a él. Esto nos recuerda un versículo que Dios había dicho en Bamidbar 33:55 la Tora se expresa con un lenguaje similar: Y será que, si no desterrareis a los habitantes de la tierra, serán los que dejareis (de los cnaanitas) como espinas en vuestros ojos y como aguijones a vuestros costados y os oprimirán. Y será que tal como pensé hacerles Yo a ellos, así les haré Yo a vosotros. Vemos que las palabras de ese rey les recuerda que merced a sus actos que el individuo hace, así Dios les devuelve a ellos.
Jueces 1
Versículo 8
Versículo 8: A la ciudad como a todas las aldeas aledañas.
Debemos recordar que la ciudad de Jerusalem en sí (es decir la fortaleza) pertenecía al territorio de Biniamín, pero los alrededores pertenecían a Yehudá. Daat Mikra, sostiene que en realidad los enemigos se escaparon y dejaron la fortaleza deshabitada, Yehudá la prendió fuego pero no la habitó porque no les pertenecía, y la tribu de Biniamín, o no se enteró de lo que sucedió en Jerusalem o bien estaba ocupado en guerrear y ocupar otros sitios y no vio la necesidad de poseer esta fortaleza, lo que con el tiempo hizo que al quedar abandonada, el Yebusí haya vuelto y la haya habitado, es por eso que más adelante dirá que Binamín no desterró al Yebusí de Jerusalem.
Malvim explica que no se trata de la misma guerra que fue relatada en el libro de Yehoshua capítulo 10, que el rey de Jerusalem Adoni-Tzedek fue derrotado en la guerra junto con los reyes del sur. Luego en el capítulo 15:63 nos dice en el libro de Yehoshua: y los Yebusim, los pobladores de Jerusalem, no pudieron conquistarlos los hijos de Yehudá. Y habitaron los Yebusim con los hijos de Yehudá en Jerusalem hasta este día. No obstante, luego de la muerte de Yehoshua ahora la tribu de Yehudá se propone conquistarlos y lo logra. No obstante, la parte de Biniamín no la conquista, es por eso que dice más adelante, en este mismo capítulo en el versículo 21: Mas al Yebusí que habitaba en Jerusalem, no desterraron los hijos de Biniamín, y habitó el Yebusí con los hijos de Biniamín en Jerusalem hasta hoy. Es decir, no fue Yehudá, como había ocurrido en días de Yehoshua, sino que ahora en la época de los Shofetim fue Biniamín el que no los desterró. Hasta qui la explicación de Malvim.
Pero precisamente, esta explicación nos vuelve al tema que analizamos al principio acerca del liderazgo de Yehudá; el hecho de que no todos lo habían aceptado como dirigente, la mejor manera de lograr convencer a los demás hubiera sido tomando la ciudad de Jerusalem, a pesar que no sería para su tribu, y de esta manera demostrar también preocupación por la tribu de Biniamín, de esta manera, al velar por todos, hubiera manifestado que es un líder de todo el pueblo en general, no de una tribu en particular. David al principio no fue aceptado por las demás tribus como rey y durante 7 años solamente reinó sobre la tribu de Yehudá, pero cuando demostró que se ocupaba por todos, entonces ahí reinó sobre todo Israel.
Vemos entonces que la tribu de Yehudá había perdido esta gran oportunidad de elevarse y ser el líder del pueblo de Israel luego de Yehoshua. Dios no había dejado al pueblo acéfalo, sin un guía o líder. En cambio, Yehudá no asumió o no entendió su rol y se hundió, bajó. Decidió bajar y con eso todo el pueblo de Israel se sumerge en los problemas que caracterizan la época de los Shofetim.
Este es el motivo por el cual nos relata que Adoni-Bezek fue enterrado en Jerusalem, pues precisamente él, fue el que dijo que Dios le pagó tal como él había hecho. como yo hice, así me ha pagado Dios. Y lo trajeron a Jerusalem y murió allí. Yehudá debería haber aprendido. Y así como él no quiso aceptar el liderazgo, así entonces Dios hizo surgir jueces de otras tribus, más aun, hizo que los Pelishtím gobiernen sobre ellos, tal como dice en época de Shimshón.
Vale la pena prestar atención más adelante cuando vuelva a repetir una situación parecida en que el pueblo quiere consultar a Dios precisamente cuándo van a salir en la guerra contra Biniamín también allí dice que preguntaron a Dios quién subirá primero, en esa ocasión Dios les contesta distinto dice: Yehudá primero. Antes, en nuestro caso, Dios le había dicho que Yehudá subirá, como Yehudá no quiso hacerlo ahora, en el caso de guerrear contra la tribu de Biniamín, Yehudá tendrá que ser el primero en pagar las consecuencias y librar una guerra entre hermanos. Esta es la lección para todas las generaciones: cuando están desunidos y empiezan a hacer cuentas pequeñas (que lo haga él, a mí no me corresponde, esto no es mío, esto es de él, etc.) Es ahí cuando no triunfan y empiezan los problemas. En nuestros días, cuándo se tomó Jerusalem, solo se pudo conquistar, cuando había un gobierno de unidad nacional y a último momento el líder de la derecha en ese momento era Menájem Beguín habló con el entonces primer ministro Levi Eshkol para decirle que estaba de acuerdo con que el ejército tome la ciudad vieja de Jerusalem, fue ahí donde lograron conquistar Jerusalem. Tuvieron que pasar miles de años para aprender la lección y ahí cuando el pueblo se unió conquistaron Jerusalem, que fue justamente esa ciudad la que comenzó o dilapidó el problema cuando Yehudá no quiso conquistarla porque le correspondería a Benjamín.
¿Por qué es tan importante decirnos que atraparon al rey dentro de la ciudad?
Bezek era una ciudad amurallada, es la primera vez que el pueblo de Israel pudo conquistar una ciudad sin ayuda celestial, sin un milagro, por ejemplo, con la ciudad de Yerijó, la muralla cayó en forma milagrosa, con la ciudad de Ay también necesitaron el milagro Divino (con la emboscada)
Debemos saber que conquistar una ciudad fortificada, era algo muy difícil, sino imposible. Recordemos que, a los romanos, con todo su ejército y sus máquinas de guerra, les tomó varios años conquistar Jerusalem. Tres años les llevó conquistar Masada, un peñasco en el desierto defendido por tan solo 300 hombres y mujeres. Para el pueblo de Israel en esa época era una epopeya poder conquistar una ciudad amurallada. Todas las guerras (salvo Yerijó) Yehoshua las libra en campo abierto, mejor dicho, en las montañas, fuera de las ciudades. Es por eso que una vez que los vence, los persigue y los aniquila antes de que puedan volver a sus ciudades y se vuelvan a encerrar allí, pues entonces sería imposible atraparlos. Una vez que ya los arrasó a todos afuera, en el campo de batalla, ahora es más fácil poder conquistar una ciudad amurallada que no tiene soldados que la protejan.
Jueces 1
Versículo 9
Versículo 9: Después los hijos de Yehudá bajaron Al margen de lo que anteriormente explicamos acerca del significado de lo que dice los hijos de Yehudá bajaron vale la pena citar lo que otros comentaristas han explicado acerca de esta expresión. Malvim explica que al decir bajaron se refiere a que por cuanto que luego de Jerusalem y las montañas, lucharían luego en la planicie, es por eso que dice que bajaron.
para pelear contra el Cnaaní a pesar que anteriormente en el versículo 4 ya había dicho que peleo contra el Cnaaní, aquí hace referencia al resto de los habitantes que habían quedado en su territorio.
que habitaba en las montañas, y al sur, y en los llanos. Como sabemos el, territorio de la tribu de Yehudá está conformado por tres zonas distintas 1) La parte montañosa, 2) la planicie y 3) el sur que es el desierto.
Jueces 1
Versículo 10
Versículo 10: Y partió Yehudá A la cabeza marchaba siempre Caleb ben Yefuné, tal como lo relato en Yehoshua 14:15.
Acorde a la opinión de Daat Mikra, esto ocurre al final de los días de Yehoshua, es por eso que a pesar de que ya fue relatado en el libro de Yehoshua, lo vuelve a repetir aquí.
contra el Cnaaní que habitaba en Jebrón, la cual se llamaba antes Kiriat-Arva; e hirieron a Sheshai, y a Ajiman, y a Talmai. Daat Mikra, señala que en Yehoshua capítulo 15:13 nos dice: “Kiriat Arva, el padre del gigante, o sea Jebrón” aparentemente Arva era el jefe de los hombres fortachones, gigantes, que habitaban en aquel sitio. Como dijo en Bamidbar 13:22: “Y llegó hasta Jebrón y allí estaban Ajimán, Sheshai y Talmón, los hijos del (gigante) Anak.
El término hebreo: Kiriat quiere decir: Ciudad y fue llamada Arva en honor a aquel líder, como si dijera, la ciudad de Arva que era el jefe de los gigantes que allí vivían.
Abarbanel plantea que tal vez Arva no sea un nombre personal, sino que se trata del número 4 que en hebreo se dice Arva y el sentido del nombre: Kiriat Arva es: la ciudad de los cuatro (gigantes: Ajimán, Sheshai y Talmón, y su padre Anak)
En Yehoshua capítulo 21 versículo 11 al 13 veremos que la ciudad de Kiriat Arva fue cedida para los hijos de Aaron, pero sus alrededores quedaron para Caleb. Abarbanel dice que de seguro le compensaron a Caleb esta falencia otorgándole terreno en otra zona.
El Motivo por el cual repite aquí lo que ya fue relatado en el libro de Yehoshua es porque en aquella ocasión, se mencionó para nombrar todas las conquistas que se habían hecho en los días de Yehoshua estando él como líder, en cambio, en el libro de Shofetim el objetivo es relatar lo que le perteneció a cada tribu y las conquistas que cada una hizo.
Jueces 1
Versículo 11
Versículo 11: Y de allí fue a los que habitaban en Debir, que antes se llamaba Kiriat Sefer. En el libro de Yehoshua ya nos había mencionado que el rey de Debir había sido derrotado allí (10:38-39) nos dijo: Y volvió Yehoshua junto con todo Israel hasta Dibrá y luchó contra ella. Y la tomaron, a su rey y todas sus ciudades y los pasaron a filo de espada, y destruyeron a toda alma que allí había, no dejó a nadie, tal como le hizo a Jebrón, así le hizo a Dibrá y a su rey… No obstante allí en 11:21 ya nos advirtió que después de aquella guerra, fueron depuestos los gigantes: Y retornó en ese momento Yehoshua y destruyó a los gigantes (que habitaban) en las montañas, en Jebrón, en Debir, en Anav, en todas las montañas de Yehudá y en todos las montañas de Israel; (a ellos) junto con sus ciudades destruyó Yehoshua. Probablemente ese versículo (11:21) hace referencia a lo que nos relata ahora en nuestro capítulo, que fue Caleb y Otniel, quienes por orden de Yehoshua, los derrotaron.
Los sabios del Talmud explican, alegóricamente, que el nombre de Kiriat Sefer hace alusión a todas aquellas leyes que se olvidaron durante los días de duelo por la muerte de Moshé, y fueron recuperadas gracias al estudio profundo y deductivo que hizo Otniel hijo de Kenaz.
Jueces 1
Versículo 12
Versículo 12: Y dijo Caleb: Aquel que guerree contra Kiriat Sefer Abarbanel explica que por ser que Caleb ya era anciano, tenía 85 años, precisó pedir ayuda para la conquista.
y la conquiste, le daré a Ajsá, mi hija, como esposa algo similar dijo Shaul en la guerra de Ela (Shemuel I 17:25)
Jueces 1
Versículo 13 Y la tomó Otniel hijo de Knaz, hermano menor de Caleb
Versículo 13 Y la tomó Otniel hijo de Knaz, hermano menor de Caleb: y le entregó a él a Ajsa, su hija, por esposa. Abarbanel dice que Caleb al prometer a su hija para el que conquiste la ciudad de Debir no obró prudentemente (ver el midrash de Vaikra Rabba 37), pues podría haber ocurrido que algún hombre cualquiera o un esclavo o tal vez un bastardo tome la ciudad, es por eso que quiso la Providencia Divina que fuera precisamente Otniel el que conquiste la ciudad y de esa manera ni la hija, ni tampoco el príncipe de la tribu de Yehudá sean avergonzados.
Hermano de Caleb Continua Abarbanel explicando que los sabios dijeron que en realidad Otniel era hermano de Caleb por parte materna, es por eso que si bien dice que Caleb era hijo de Yefuné y Otniel era hijo de Kenaz, a pesar de que eran distintos padres igualmente eran hermanos.
Rashí también sostiene que eran hermanos por parte materna, y por ser que Caleb creció a la sombra de su padrastro Kenaz, fue llamado: Caleb ben Yefuné Hakenizí
Sin embargo, otros comentaristas, como Radak, sostienen que en realidad Kenaz, era el padre de sus padres, es decir, abuelo de los dos, es por eso que se consideran descendientes de Kenaz ambos, como dice en Yehoshua 14:6: Caleb ben Yefuné Hakenizí
Otniel hijo de Kenaz es el que se convertirá luego de la muerte de Yehoshua en el primero de los Shofetim de Israel (Shofetim 3:8-11).
Jueces 1
Versículo 14
Versículo 14: Y fue, cuando ella fue a él, que le persuadió para que pida a su padre el campo (por dote), y se bajó ella de su asno, por lo que le preguntó Caleb: ¿Qué sucede? Abarbanel sugiere que se trata de cuando se fue a vivir con su marido, entonces ella le persuadió a Otniel, su marido, para que le pida a Caleb, su padre, un campo como dote y por ser que Otniel se negó a pedirle eso a Caleb, se vio obligada ella misma a pedirlo, es por eso que dice: y se bajó ella de su asno para pedirle a su padre Caleb. No obstante Abarbanel duda acerca del motivo por el cual debió bajarse del asno para hablar con su padre, tal vez fue por respeto hacia su padre, para postrarse a sus pies e implorarle que obre con ella bondad, o tal vez se deba a que hizo como que se cayó del asno para demostrar que estaba preocupada por algo y absorta en su pensamiento que se distrajo y cayó, es por eso que Caleb se preocupa y le pregunta: ¿Qué sucede?
Daat Mikra, en cambio, sostiene que se trata de cuando ella regresaba de la casa de su marido a visitar a su padre. A Otniel no le pareció bien pedir a su hermano Caleb una dote por su hija, es por eso que no sucumbe a la instigación de su esposa. En la Biblia siempre que se utiliza el término “Hasatá”-instigar, es en un contexto negativo.
Para Daat Mikra el motivo por el cual se apea del asno es en señal de respeto, tal como lo hizo Rivka cuando se bajó del camello ante Itzjak (Genesis 24:64)
Jueces 1
Versículo 15
Versículo 15: Y ella le dijo: Dadme una bendición, pues una tierra desértica me has concedido, concédeme fuentes de agua. Y le concedió Caleb, los manantiales de arriba y los manantiales de abajo. Abarbanel sostiene que le está pidiendo que le conceda una tierra con bendición, pues una tierra desértica me has concedido
Daat Mikra, explica que cuando ella dice: Otórgame una bendición se refiere a suplicarle un regalo, tal como le dice Yaacob a Esav en Genesis 33:11: Te suplico que aceptes mi regalo (en hebreo dice: Bendición). Utilizó este término sagazmente, para insinuar también el tema del agua, como dice en Genesis 49:25: bendiciones del cielo de arriba y bendiciones de abajo sobre los abismos de abundante agua.
Efectivamente en los alrededores de la ciudad de Jebrón hay abundantes manantiales tanto en las alturas de las montañas, como en sus valles.
Jueces 1
Versículo 16
Versículo 16: Y los hijos de Kiní, suegro de Moshé, subieron de la ciudad de las palmeras hacia los hijos de Yehudá, al desierto de Yehudá Acorde a la opinión de Abarbanel, los descendientes de Itro, suegro de Moshé, se establecieron cerca de la ciudad de Yerijó, también conocida como la ciudad de la palmeras, y habitaron allí con los Cnaanim, y al subir los hijos de Israel, se fueron a vivir con ellos. Probablemente la tribu de Yehudá antes de atacar haya hecho tal como relata en el libro de Reyes I 15:6 que el rey Shaul antes de atacar a Amalek le dijo a los Kiní que se aparten de Amalek, no sea cosa que los ataque junto con Amalek y ellos se apartaron.
y fueron y habitaron con el pueblo. Este versículo viene a reafirmar que la tribu de Yehudá obró tal como lo había dicho Yehoshua, lucharon y no dejaron en su territorio pueblos extraños, solamente al Kiní que era descendiente del suegro de Moshé, tal como Moshé le dijo a su suegro en Bamidbar 10:32 y será que, si te quedaras con nosotros, aquel bien con que Dios nos agracie, te agraciaremos también a ti.
Y nos cuenta esto ahora, pues en los versículos anteriores y en los próximos nos relata la guerra que han tenido contra los Cnaanim, y por ser que los Kinim supieron esto, decidieron abandonar definitivamente a esos pueblos y apegarse al pueblo de Israel.
Jueces 1
Versículo 17
Versículo 17: Y fue Yehudá con Shimón su hermano, Tal como le había prometido, en el versículo 3, ahora Yehudá ayuda a Shimón a conquistar las ciudades que le pertenecerían a esa tribu.
Jueces 1
Versículo 18
Versículo 18: Y tomó Yehudá a Gaza con sus aldeas, y a Ashkelón con sus aldeas, y a Ecrón con sus aldeas. Daat Mikra, destaca que está escrito que tomaron esas ciudades, pero no dice que las destruyeron o que desterraron a sus habitantes, esto fue así, pues solo asignaron fuerzas de ataque, pero no enviaron hombres para ayudar a asentarse en esas ciudades, tal como nos anunciará en el próximo versículo.
No obstante, es de notar que las ciudades de Ashdod y Gat no nos dice que fueron conquistadas, tal vez allí se refugiaron los habitantes de las ciudades de Gaza, Ashkelón y Ecrón, hasta que finalizó la guerra y volvieron a sus ciudades al ver que no fueron habitadas por Israel, es por eso que en el futuro mencionará estas ciudades en manos de los Pelishtim
Jueces 1
Versículo 19
Versículo 19: Y fue el Eterno con Yehudá, y echó a los de las montañas; mas no pudo echar a los que habitaban en la llanura, pues ellos tenían carros de hierro.
Este versículo fue entendido de distintas maneras por los comentaristas. Hay quienes sostienen que es una crítica velada a Yehudá, es por eso que recalca que fue el Eterno con Yehudá, no obstante, no siguieron conquistando en la llanura, pues se atemorizaron, en vez de confiar en Dios que estaba con ellos.
Otros comentaristas, Abarbanel entre ellos, dicen que fue el Eterno con Yehudá para luchar contra los enemigos que habitaban en las montañas pero que Dios no estuvo con ellos para derrotar a los de la llanura y esto fue así a causa de los pecados (futuros) que cometerían los reyes de esa tribu.
Ralbag, aporta una opinión distinta y dice que el territorio de la llanura en realidad pertenecía a la tribu de Shimón, es por eso que Yehudá no se esforzó tanto por conquistarlo, y cuando consultaron a Dios, les dijo que estará con Yehudá, no dijo nada acerca de Shimón.
Radak dice que el motivo por el cual no pudieron conquistarlos fue para cumplir lo que Dios había dicho que dejaría ciertos enemigos para poner a prueba al pueblo de Israel para ver si seguirían en Sus caminos o no.
Malvim recalca que hasta aquí había relatado cómo la tribu de Yehudá, luego de la muerte de Yehoshua se había esforzado por conquistar al enemigo tal como Dios había ordenado, a partir de ahora y hasta el final del capítulo nos va a relatar que no hicieron tal como Dios les ordenó y no desterraron a los siete pueblos, a pesar que ellos vieron cómo Dios los ayudaba en la guerra y los conquistaban. Comienza por Yehudá y luego dirá, cada tribu y tribu, en dónde habían fallado y cedieron o toleraron la presencia de los pueblos idólatras en sus territorios.
Jueces 1
Versículo 20
Versículo 20: Y dieron Jebrón a Caleb, como había dicho Moshé; y él echó de allí a los tres hijos de Anak.
Abarbanel sostiene que este versículo viene justamente luego de que dijo que mas no pudo echar a los que habitaban en la llanura, pues ellos tenían carros de hierro justamente para demostrar que si hubieran querido, lo hubieran logrado, pues en Jebrón pudieron contra los gigantes que allí habitaban, a no ser que no era la voluntad de Dios que no conquisten a los que habitaban en la llanura.
Malvim sostiene que en realidad con la ciudad de Jebrón, a pesar que había allí gigantes, guerrearon con todas sus fuerzas y no se atemorizaron, pues Dios había asegurado que esa ciudad sería para Caleb como recompensa a su accionar en el suceso de los espías que había enviado Moshé, tal como lo dijo Caleb en el libro de Yehoshua 14:12 Por lo tanto, concédeme este monte del cual el Eterno habló en aquel día, pues tu has escuchado en ese día que los gigantes están allí, y que poderosas ciudades fortificadas hay en él, tal vez Dios esté conmigo y las pueda conquistar, tal como el Eterno dijo.
Jueces 1
Versículo 21
Versículo 21: Mas al Yebusí Este era uno de los siete pueblos que menciona la Tora, y figura solamente en Jerusalem.
que habitaba en Jerusalem, no desterraron los hijos de Biniamín, y habitó el Yebusí con los hijos de Biniamín en Jerusalem hasta hoy. Si bien el libro de Yehoshua dijo que Yehudá no puedo desterrarlos y que habitaron entre ellos, eso fue en la época de Yehoshua, pero luego, guerrearon contra ellos, como dice en los versículos anteriores y sí pudieron conquistarlos. Ver el comentario arriba en el versículo 8 de este mismo capítulo.
Acorde a la opinión de Rashí, Jerusalem no era solamente una ciudad, sino que era toda una misma provincia y se llamaba Yebus.
Podemos notar que la tribu de Biniamín tampoco cumplió la ordenanza de conquistar y desterrar a los pueblos de la tierra de Cnaan.
Jueces 1
Versículo 22
Versículo 22: Y también subieron los de la casa de Yosef Tal como la tribu de Yehudá se han esforzado en guerrear y conquistar su territorio y Dios estuvo con ellos, así también ocurrió con las tribus de Efraim y Menashé.
Como mencionamos en la explicación del versículo 2, Yehudá bajó, alegóricamente se referían que no solo había bajado geográficamente, sino que no había “subido” a ser líder, tal como Dios le había dicho. Aquí las tribus de los hijos de Yosef, entre ellas Efraim, que era la tribu a la cual perteneció Yehoshua, ellos “suben” y asumen la defensa de la tribu de Biniamín, a quien pertenecía la ciudad de Bet El y pelean por él.
Otros comentaristas contemporáneos, no ven en la manera de actuar de los hijos de Yosef (las tribus de Efraim y Menashé) una actitud tan altruista, sino que sostienen que, en realidad, como vieron que la tribu de Biniamín no quisieron o no pudieron conquistar esta ciudad, entonces, en vez que la ciudad de Bet El quede para los Cnaanim, prefieren tomarla para ellos mismos. Otros sostienen que esto fue así porque ocurrió luego del suceso de la concubina en la colina que relata en el capítulo 21 y donde la tribu de Biniamín fue aniquilada, por lo tanto ya no quedaban hombres para habitar las ciudades del territorio de Biniamín, es por eso que las tribus de Efraim y Menashé toman esas ciudades antes que las tomen los Cnaanim.
a Bet El; y fue el Eterno con ellos. Malbim ve en este versículo una crítica velada hacia estas dos tribus, pues si bien comenzaron su lucha y pudieron ver que triunfaban como con la ciudad de Bet El, no obstante, no continuaron su tarea hasta el final y dejaron a los pueblos enemigos entre ellos.
Daat Mikra dice que debemos recordar que los habitantes de la ciudad de Bet El participaron en la guerra de Hai tal como relata en el libro de Yehoshua 8:17 Y no quedó hombre alguno en Hai ni en Bet El que no haya salido tras Israel y dejaron la ciudad desprotegida y se dirigieron tras la persecución a Israel. No obstante, al ver la emboscada que habían tendido el pueblo de Israel a los de Hai, inmediatamente retornaron los habitantes de Bet El a su ciudad y se encerraron en ella.
Este versículo relata en forma general la toma de la ciudad, luego relatará en forma detallada cómo lo lograron.
y fue el Eterno con ellos Hay quienes sostienen que cuando dice que fue el Eterno con ellos se refiere a que el arca que contenía las tablas de la ley fue con ellos a la guerra. Como se puede deducir de Pinjas cuando Moshé lo mando a guerrear contra Midián en Bamidbar 31:6 Y lo envió Moshé junto con Pinjas hijo de Eleazar el sacerdote, a la guerra, con los utensilios sagrados y trompetas en sus manos era costumbre salir a la guerra llevando el arca sagrada con ellos. Esto se ve en forma clara en el libro de Shemuel I 4:3.
El arca de la alianza era llamada con el nombre de Dios, tal como dice en Shemuel I 4:6 y 7: Y dijeron los Pelishtín: ¿Qué es ese sonido tan fuerte en el campamento de los hebreos? Y supieron que el arca del Eterno vino al campamento. Y temieron los Pelishtím, y dijeron: vino Dios al campamento… De aquí vemos que donde está el arca del Eterno, se dice que está allí Dios.
Otra prueba de ello lo vemos cuando los hijos de Israel, luego del episodio de los espías, persisten en salir a la guerra a pesar de que Moshé en Bamidbar 14:42 les advierte No subáis (a luchar) contra ellos pues el Eterno no estará con ustedes y enseguida nos relata 14:44: e insistieron en subir a la cima de la montaña a luchar, mas el arca de la alianza del Eterno y Moshé no se movieron del campamento.
Jueces 1
Versículo 23
Versículo 23: Y los de la casa de Yosef mandaron espías a Bet El,
El campamento de guerra no se había acercado aun a las murallas de la ciudad, pero habían enviado espías para recaudar información y ver de qué manera podrían conquistarla, pues Bet El era una ciudad amurallada.
Malvim señala que la intención de estos espías no era recaudar información para la guerra, sino que su función era reconocer el terreno para ver en qué lugar les convenía acampar a los guerreros pues calcularon que llevaría bastante tiempo el sitio a la ciudad.
la cual antes se llamaba Luz. Daat Mikra sostiene que el motivo por el cual nos relata cómo se llamaba la ciudad antes, es para poder entender lo que explicará en versículo 26.
Si bien la ciudad de Bet El pertenecía a la tribu de Biniamín, tal como lo menciona en el libro de Yehoshua 18:13. El motivo por el cual las tribus de Efraim y Menashé la conquistan, a pesar que no está dentro de su territorio, es justamente porque están tomando el liderazgo que no tomó la tribu de Yehudá (con esta última tribu, por ser que sólo veló por su propio interés, dijo que bajó) aquí con las tribus de Efraim y Menashé dice que subieron, pues, a diferencia de Yehudá, ellos no sólo velan por ellos mismo sino que velan por que las demás tribus, en este caso Biniamín, y los ayudan para que tengan sus ciudades, en cambio Yehudá no ayudó con la conquista de la parte de Jerusalem que estaba en territorio de Biniamín.
Jueces 1
Versículo 24
Versículo 24: Y los espías vieron un hombre que salía de la ciudad, y dijéronle: Muéstranos la entrada de la ciudad, y obraremos contigo misericordia.
Estos espías que habían enviado, vieron de pronto que un hombre había salido de la ciudad, y no lo hizo por los portones de la muralla, pues éstos estaban completamente cerrados para que no puedan penetrar los guerreros de Israel. Aparentemente lo que este individuo quiere hacer es fugarse y salvarse él solo. No quiere quedarse a defender su ciudad y luchar junto a sus hermanos; lo que hace más fácil que traicione a su ciudad. Es por eso que atrapan a este individuo y le piden que les muestre cómo o por dónde ha salido y a cambio le frecen un pacto, un salvoconducto para él y toda su familia. Si bien ellos no poseían la facultad de realizar este tipo de pactos, toman la osadía y lo hacen pues se sienten inspirados en el mismo ofrecimiento que habían hecho los mensajeros de Yehoshua en Yerijó a Rajab; no obstante el caso no es similar, en primer lugar en el caso de Yerijó, era antes que el pueblo entre a la tierra de Israel y por lo tanto aun no regía la prohibición de realizar algún pacto de paz con los siete pueblos de la tierra de Cnaan, es más, el propio Yehoshua les había enviado cartas a cada ciudad ofreciéndoles la paz a cambio de que se sometan, pero una vez todos los pueblos rechazaron el ofrecimiento de Yehoshua, y el pueblo Israel ingresó a su tierra, entonces ya entre en rigor la prohibición de realizar pacto con los habitantes de allí. Otra pequeña, gran diferencia, es que los espías de Yerijó estaban en peligro de vida, sus vidas estaban en manos de Rajab, si ella los delataba, el rey de Yerijó los mataba, por lo tanto, decidieron hacerlo para salvarse la vida, en cambio, los hombres de Efraim no corrían ningún riesgo de vida, al contrario, ya habían atrapado a aquel hombre y era su prisionero, por lo tanto podrían haber obtenido esa información sin tener que pactar nada con él. Y una tercera diferencia, es que de las palabras de Rajab se ve claramente que ella aceptó convertirse al judaísmo, mientras que en este caso, no se ve en las palabras de este hombre ningún indicio de que se somete a Israel, es más, por esta actitud negligente de los hombres de Efraim de dejarlo con vida y libre, este individuo va a construir una ciudad Cnaanita, precisamente conservando el nombre que la Tora quiso borrar, pues en varias oportunidades nos dice que la ciudad que Yaacob llamó Bet El, antes se llamaba luz, (quiere decir que su nombre nuevo es Bet El y que Luz no debe ser mencionada más)
Jueces 1
Versículo 25
Versículo 25: Y él les mostró la entrada a la ciudad, e hiriéronla a filo de espada; pero salvaron a aquel hombre y toda su familia.
Abarbanel sostiene que en realidad aquel hombre les mostró el pasadillo secreto a los espías y éstos trajeron a todo el ejército.
Malvim en cambio, sostiene que fueron solamente esos espías los que entraron y tomaron desprevenidos a los guardias de la ciudad, los redujeron y abrieron los portones de la ciudad para que entre todo el ejército, que no encontró ninguna oposición y pudieron acabar de tomar la ciudad. De esta manera pudieron comprobar que Dios estaba con ellos.
Jueces 1
Versículo 26
Versículo 26: Y fue aquel hombre a la tierra de los Jitim, y edificó una ciudad, a la cual llamó Luz: y ese es su nombre hasta hoy.
De este versículo se puede comprobar que los espías cumplieron la promesa que le habían hecho a ese hombre.
Abarbanel sostiene que fue necesario explicar este detalle para que no pensemos que la ciudad de Luz que estaba en esos días no se trataba de la ciudad de Luz que era Bet El.
Daat Mikra dice que se encuentra en lo que hoy es Siria. Al principio no era una ciudad, pero con el tiempo y él sus descendientes lograron construir toda una nueva ciudad.
Jueces 1
Versículo 27
Versículo 27: Menashé no desterró a los de Bet Shean, ni a los de sus aldeas, ni a los de Taanaj y sus aldeas, ni a los de Dor y sus aldeas, ni a los habitantes de Ibleam y sus aldeas, ni a los que habitaban en Megidó y sus aldeas, Abarbanel dice que las tribus de Efraim y Menashé si bien han guerreado y conquistado Bet El y Dios estuvo con ellos, no obstante eso, dejaron mucho territorio sin conquistar.
Malvim recalca que en el libro de Yehoshua en el capítulo 17 ya nos había dicho que los hijos de Menashé no pudieron expulsar al Cnaaní, el motivo por el cual lo repite aquí es porque en tiempos de Yehoshua no pudieron, pero en la época de los Shofetim sí pudieron, pero no lo hicieron, es por eso que aquí dice: Menashé no desterró y no dice no pudieron.
Bet Shean era una ciudad antigua Cnaanita en el valle del río Jordán, rodeada de varios arroyos.
Es posible que Yaacob se refiera a esta zona cuando bendice a Yosef en Bereshit 49:25.
El sabio del Talmud, Resh Lakish dice que, si el jardín del Edén estuviera en Israel, sin lugar a dudas que la ciudad de Bet Shean serían sus puertas. (Tratado Eruvin 19)
La ciudad bíblica de Bet Shean, se encuentra un poco más al norte de la ciudad de Bet Shean de nuestros días.
Daat Mikra sostiene que Taanaj era una ciudad real fortificada que pertenecía a los cnaanitas, estaba ubicada en el sur del valle de Izreel. La conquista de esta ciudad no está relatada en las escrituras
Dor es una ciudad portuaria en el Mediterráneo, data de la época Cnaanita que queda un poco más al sur de lo que hoy es Atlit.
Ibleam y sus aldeas Daat Mikra, sostiene que lo más probable es que esta ciudad sea lindera con Bet Shean, a unos dos kilómetros al sur de Jenín.
Meguidó era una conocida ciudad real, asiento de reyes Cnaanim. Sus murallas son muy famosas. Estaba ubicada en una zona muy estratégica pues eran las puertas del valle Izreel. Se encontraba cerca de donde hoy está ubicado el Moshav Meguidó. El rey Salomon la volvió a reconstruir como ciudad fortificada para sus hombres armados.
Bet Shean junto con Meguidó y Guezer, eran las puntas de un territorio triangular estratégico, que dominaba los valles más fértiles y las rutas comerciales más transitadas, por eso es que eran ciudades fortalezas que en una época fueron dominadas por los egipcios.
En el libro de Yehoshua, el capítulo 12 vemos que entre los 31 reyes que conquistaron se encontraban los reyes de las ciudades de Taanaj, Meguidó y Dor, que son las que mencionó en nuestro capítulo, pero a pesar de haberlos sometido, aparentemente no pudieron expulsar a los pobladores y echarlos de esas ciudades.
y aceptó el Cnaaní habitar en esa tierra. Está escrito: y aceptó el Cnaaní de esta frase podemos ver que la tribu de Menashé le insistió al Cnaaní para que quiera quedarse a vivir en medio de ellos.
Jueces 1
Versículo 28
Versículo 28: Empero cuando Israel tomó fuerzas, sometió a tributo al Cnaaní, mas echar, no lo echó.
Tanto Abarbanel como Malvim recalcan que a pesar que Israel fue más fuerte que ellos, de todas maneras, no los expulsó, todo eso fue debido a que sucumbieron ante la tentación de recibir el beneficio del tributo que les pagarían. En otras palabras, muy sutilmente está insinuando que se dejaron corromper y sobornar por el dinero Cnaaní para no cumplir la ordenanza de Dios.
cuando Israel tomó fuerzas Aparentemente esto ocurre luego de la guerra con Siserá, como dice más adelante en el capítulo 4:23.
Jueces 1
Versículo 29
Versículo 29: Efraim no desterró al Cnaaní que habitaba en Guezer; sino que habitó el Cnaaní en medio de ellos en Guezer.
También subraya que Efraim no desterró a los Cnaanim, en este caso a los que habitaban en Guezer, contribuyendo a que este pueblo siga habitando en la tierra en donde Dios dijo que serían expulsados. No obstante, si bien en el libro de Yehoshua 16:10 dice Y no echaron al Cnaaní que habitaba en Guezer; y habitó el Cnaaní en medio de Efraim, hasta este día, bajo tributo servil. Malvim dice que a diferencia de la tribu de Menashé, aquí en el libro de Shofetim, no nos dice que fueron sometidos a pagar tributo, sino que aparentemente, luego de Yehoshua dejaron de pagarlo y convivían en paz con ellos con un pacto de no agresión, violando lo que la Tora dice de no concertar pactos con ellos.
Malvim sostiene que la ciudad de Guezer, si bien estaba dentro del territorio de la media tribu de Menashé, en realidad pertenecía a Efraim, era una de las ciudades apartadas, para esta tribu que mencionó en Yehoshua 16:9.
Pero lo más sorprendente, es que en época de Yehoshua ya nos había relatado en 10:33 Entonces subió Horam, rey de Guezer, a ayudar a Lajish, y lo hirió Yehoshua, a él y a su pueblo hasta no dejarle ninguno. Es decir, en la ciudad de Guezer todos los hombres de guerra ya habían sido aniquilados en la época de Yehoshua, así que ahora la ciudad, si bien estaba amurallada, no disponía de guerreros, por lo tanto hubiera sido relativamente fácil para Efraim conquistarla, es lo que los sabios dijeron irónicamente: Yehoshua les dejó Guezer (que en hebreo quiere decir zanahoria) ya pelada y servida, solo había que trozarla en pedacitos y comerla, y aun eso no hicieron los hijos de Efraim.
Daat Micra sostiene que los Cnaanim se mantuvieron en la ciudad de Guezer hasta la época del rey Salomón (Reyes I 9:16)
Jueces 1
Versículo 30
Versículo 30: Zebulún no desterró a los que habitaban en Kitron Los sabios en el Talmud Yerushalmi tratado de Meguilá 1 dicen que Kitron es la ciudad de Tzipori, la famosa ciudad hebrea cerca del Kineret, de la época de la Mishna.
y a los que habitaban en Naalol; esta ciudad se la cederá la tribu de Zebulún para los Leviim, ver 21:35
pero el Cnaní habitó en medio de él, y le fueron tributarios. Debemos prestar atención que no dice que no pudieron desterrarlos, sino que dice que habitaron en medio de él, es decir, la tribu de Zebulún por propia voluntad, permitió que eso ocurra.
Jueces 1
Versículo 31
Versículo 31: Asher no desterró a los que habitaban en Aco, y a los que habitaban en Tzidón, y en Ajlab, y en Ajzib, y en Jelba, y en Afic, y en Rejob:
El territorio de Asher era muy extenso, es por eso que quedaron tantas ciudades sin conquistar.
Aco era la ciudad portuaria Cnaani muy importante en aquella época.
Tzidón era una famosa ciudad portuaria de los Cnaanitas, fue llamada así en honor a Tzidón primogénito de Cnaan (ver Génesis 1:15)
Rejob, Esta es la ciudad de Rejob que fue nombrada en el episodio de los espías que envió Moshé para explorar la tierra en Bamidbar 13:21 “Y subieron a explorar la tierra, desde el desierto de Sin hasta Rejob…”
Jueces 1
Versículo 32
Versículo 32: Y habitó Asher entre los Cnaanim que habitaban en la tierra; pues no los desterró.
Todos los comentaristas señalan el hecho que a diferencia de las demás tribus en donde suele decir: Y habitó el Cnaaní en medio de ellos, con la tribu de Asher dice al revés: Y habitó Asher entre los Cnaanim, pues en realidad eran más los Cnaanim que los de la tribu de Asher. Y el motivo de eso fue, tal como dice Abarbanel y Daat Micra: fue a causa de lo que dice el final del versículo: pues no los desterró cuando pudieron hacerlo, es decir a diferencia del resto de las tribus, la mayoría del territorio de Asher no fue conquistado.
Con la tribu de Asher en los versículo 31 y 32 dice Asher no desterró a los que habitaban en Aco…Y habitó Asher entre los Cnaanim que habitaban en la tierra; pues no los desterró, ¿porque justamente con esta tribu dice dos veces que no los desterró?
La respuesta a esta pregunta es que el territorio de Asher, estaba en la zona costera y había muchas ciudades que eran ciudades portuarias muy importantes y conocidas de aquella época. El primer error que comenten es que no los echaron a los Cnaanim de su territorio en general, eso incluye también las ciudades portuarias. El segundo error es que como sabemos las ciudades portuarias tienen mucho comercio con ciudades del otro lado del mar. Los de la tribu de Asher dejaron que los Cnaanim sigan comerciando con los países del otro lado del mar. ¿Por qué permitieron eso? porque les convenía que el Cnaaní siga trabajando en las ciudades portuarias y que siga teniendo lazos de comercio con las ciudades del otro lado y entonces les presente a los futuros clientes. Si los de la tribu de Asher llegaban ellos solos y se presentaban con los del puerto del otro lado del mar sin que nadie los conozca, entonces nadie les iba a prestar demasiada atención; es por eso que prefieren que se queden los Cnaanim y que les enseñen el oficio, los contactos y que les presente a los comerciantes de la ciudad allende al mar, etc.
Jueces 1 Versículo 33
y a los que habitaban en Bet Anat, Daat Mikra, dice que probablemente esta sea la misma Bet Anat que mencionan los sabios (mikvaot 6:3) Muchos comentaristas coinciden en ubicar estas ciudades en las laderas de las montañas del Hermón.
sino que habitaron entre los Cnaanim que habitaban en la tierra; Tal como la tribu de Asher, con la tribu de Naftalí dice: Y habitaron entre los Cnaanim, pues en realidad eran más los Cnaanim que los de la tribu de Naftalí.
mas fueronle tributarios los moradores de Bet Shemesh, y los moradores de Bet Aanat. No obstante, en épocas posteriores sí desterraron a los Cnaanim, y solamente quedaron en estas dos ciudades: Bet Shemesh y Bet Anat, es por eso que al final del versículo no dice: pues no los desterró.
Estas dos ciudades eran dos centros paganos de la época. En Bet Shemesh (que quiere decir: Casa o santuario del Sol), se servía al dios supremo de la mitología Cnaaní, que estaba representado por el sol, mientras que en Bet Anat (La casa o santuario de Anat) estaba dedicada al servicio de la diosa Anat; muchas veces esta diosa es descrita como “la reina del cielo y la amante de todos los dioses”. Conocida como la “virgen Anat” se entregaba a las orgías de violencia, era considerada la hermana y la esposa del dios Baal, el dios más promitente en toda la tierra de Cnaan. Teniendo en cuenta esto, es de entender por qué el versículo hace tanto hincapié en que los de la tribu de Naftali no destruyeron estas ciudades santuario dedicadas al servicio pagano, aun cuando los tuvieron sometidos bajo se dominio.
Jueces 1
Versículo 34
Versículo 34: Y los Emorim este era uno de los pueblos más grandes y poderosos de los siete pueblos de la tierra de Cnaan. En un principio la mayoría de su territorio estaba en la parte este del río Jordán, pero Moshé derrotó a los dos grandes reyes Emorim, a Og y a Sijón.
presionaron a los hijos de Dan en el monte; y no los dejaron descender a la llanura. El territorio de la tribu de dan tiene una parte en las montañas y otra en la planicie que desciende desde las montañas hacia el mar Mediterráneo. Los Emorim que habitaban en la zona de Yafo los presionaron con mano fuerte y no dejaron acercarse a los hijos de Dan a esa zona, es por eso que debían habitar en las montañas que era el extremo suroeste de su territorio.
Jueces 1
Versículo 35
Versículo 35: Y aceptó el Emorí habitar en el monte Jeres, en Ayalón y en Shahalbim; Al ver el Emorí que podía contra los hijos de Dan, entonces tomaron coraje y quisieron subir a tomar también la zona de las montañas y así desterrar del todo a la tribu de Dan.
pero como la mano de la casa de Yosef fue más fuerte, hiciéronlos tributarios. Al ver los hijos de Yosef (Efraim y Menashé) que el Emori se iba acercando peligrosamente a la frontera de su territorio, deciden acudir en ayuda de Dan para evitar que los expulsen y luego queden los Emorim frente a su territorio. No obstante, solo se contentaron con no dejarlos subir a la zona montañosa, pero no los desterraron del todo el territorio de Dan, sino que hicieron que les paguen tributo a ellos (a los hijos de Yosef, no a Dan) Es por eso que finalmente la tribu de Dan, al no poder conquistar la mayor parte de su territorio, decide buscar otra zona para poder habitar el resto de la tribu y busca territorios en el norte del país.
Y aceptó el Emorí habitar en el monte Jeres Es decir, iban a irse y les pidieron quedarse y ellos aceptaron. No solamente que no los echaron, sino que les pidieron que se quedaran allí. Esto de por sí ya es grave, pero lo que empeora aún más esta situación es que hay quienes sostienen que Jeres pertenecía a Yehoshua tal como dice en el próximo capítulo 2:9 Y enterráronlo (a Yehoshua) en el término de su heredad en Timnat Jeres, en el monte de Efraim, al norte del monte de Gaash, es decir, les concedieron habitar en la ciudad que era de Yehoshua y que al no tener hijos varones, después de su muerte quedó abandonada y fue tomada por los Emorim. Esto, además de no cumplir con el mandato Divino de desterrar a los demás pueblos, constituye una falta de consideración con Yehoshua, precisamente aquel líder que les entregó la tierra de Israel a ellos, ahora ellos entregan la tierra de Yehoshua a otros.
Jueces 1
Versículo 36
Versículo 36: Y la frontera del Emorí fue desde la subida de Akrabim, desde la piedra, y hacia arriba. Malvim dice que el sentido de este versículo es para denotar que hicieron un pacto entre ellos y los Emorim delimitando en forma bien clara las fronteras de cada uno. En otras palabras, toleraron y pactaron con los Emorim para que se queden dentro de la tierra de Israel, justamente lo contrario de lo que Dios había ordenado.
Todo este capítulo, tal como afirma Abarbanel, es un preludio para decirnos que a excepción de Yehudá y los hijos de Yosef, el resto de las tribus no conquistó su territorio e hizo pactos con los habitantes de la tierra que Dios había ordenado desterrar y no pactar con ellos, es por eso que en próximo capítulo les hará saber el enojo de Dios contra ellos por esta manera de actuar.
La única tribu que no fue mencionada en absoluta fue la tribu de Issajar. Hay quienes sostienen que en realidad no la mencionó porque aparentemente esta tribu no conquistó nada de su territorio. Si bien se trataba de un territorio extremadamente bueno, el valle de Izreel, que fue codiciado por la tribu de Menashé, también nos relató que los habitantes de esa zona tenían carros de guerra, algo que hacía casi imposible de enfrentar para el pueblo de Israel, mucho menos para una sola tribu, y debemos recordar que Issajar no tenían fama de grandes guerreros, es más, el talmud los menciona como una tribu de hombres estudiosos.
Con respecto a cuál es orden en que son mencionadas cada tribu en este capítulo si préstamos atención veremos que no siempre dice lo mismo:
1. a veces dice habitó el Cnaaní con ellos,
2. otras veces dice que habitó y le pagaron tributo, (No se refiere a que le pagaban dinero, sino a que trabajaban para ellos, tal como lo vemos con el rey Salomón que dice que el tributo era que dos meses trabajaban y uno estaban en sus casas)
3. Otras veces dice que habitó en medio del Cnaaní
4. Otras dice que accedió el Cnaaní a vivir con ellos.
Vemos que va pasando de un nivel más leve a uno cada vez más grave. Con algunas tribus, se trataba de que no cumplieron la orden de Dios de echarlos, pero solo habitaban en su territorio, no tenían mucha comunicación ni relación con ellos, eran aldeas completamente separadas e independientes entre uno y otro, cada uno en su pueblo y no se mezclaban.
Luego viene un nivel más grave, no solamente que habitan, sino que trabajan juntos y eso es mucho más delicado, cuando empiezan a trabajar juntos se crea una relación, ya se conocen, se ayudan, se estiman, comparten mucho tiempo juntos y comienzan a dialogar, a interesarse uno por el otro, se invitan a las fiestas, sienten un poco más de responsabilidad uno por el otro y lo ayuda si está en un problema. Se va creando una relación y entonces en una situación así no de extrañar que terminen casándose juntos, porque, al fin y al cabo, “él no es como todos los demás casos” ya lo conoce, él es bueno, al contrario, lo ayuda, lo protege, etc.
Luego, un nivel más drástico es que están en medio de la tribu, eso quiere decir que no hay barreras, ellos tienen los mismos derechos, son iguales a los hijos de Israel, tienen autonomía completa, y es tolerada su manera de vivir y pensar, es decir, su idolatría es algo que se acepta.
Otro nivel más grave es el que los hijos de Israel viven en medio de ellos, en otras palabras, ellos son los que imponen las reglas, las costumbres, las normas y los hebreos tratan de ambientarse y adecuarse a ellas.
Con la tribu de Asher la cosa se pone peor dice Asher no desterró a los que habitaban en Aco…Y habitó Asher entre los Cnaanim que habitaban en la tierra; pues no los desterró, no solamente que viven en medio de ellos, sino que además dice dos veces que no los desterró, pues los sostuvieron junto a ellos sin ser sometidos, pues disfrutaban de las buenas relaciones comerciales que les proveían.
Con Naftalí nos dice: Naftalí no desterró a los que habitaban en Bet Shemesh, y a los que habitaban en Bet Anat, sino que habitaron entre los Cnaanim que habitaban en la tierra; mas fueronle tributarios los moradores de Bet Shemesh, y los moradores de Bet Aanat. Tal como mencionamos antes en el versículo 33 Estas dos ciudades eran dos centros paganos de la época. La tribu de Naftali no solo que no los desterraron, sino que toleraron la existencia y paganismo de estas ciudades santuario dedicadas a la promiscuidad y al servicio idolátrico, aun cuando los tuvieron sometidos bajo se dominio.
Por último, con los hijos del Dan dice Y aceptó el Emorí habitar en el monte Jeres. Es decir, iban a irse y les pidieron quedarse y ellos aceptaron. No solamente que no los echaron, sino que les pidieron que se quedaran allí. Esto de por sí ya es grave, pero lo que empeora aún más esta situación es que, como explicamos antes en el versículo 35, esta ciudad pertenecía a Yehoshua, justamente el líder que les ayudó a cada uno de ellos a poseer sus tierras.
Como vemos, la situación va de mal en peor…