Los comentaristas están divididos acerca de la naturaleza de este ángel del Eterno , que se le aparece a la esposa de Manoaj; hay quienes sostienen que todo este párrafo debe entenderse literalmente, y por lo tanto un ángel celestial fue el que se le apareció a la esposa de Manoaj y luego desaparecerá entre las llamas de fuego, tal como dice más adelante en el versículo 20 Y aconteció que como la llama subía del altar hacia el cielo, el ángel del Eterno subió en la llama del altar a vista de Manoaj y de su mujer

 Otros (como Rambam en More Nebujim, parte II capítulo 41) opinan que un ángel no es algo que se puede ver con los ojos, pues es algo inmaterial, y todos los relatos en donde nos cuenta acerca de la aparición de un ángel, se trata de una de las siguientes posibilidades:

• Es una visión profética
• Todo eso está ocurriendo en un sueño, en este caso, Manoaj ve que se le aparece un varón de Dios a su esposa y ésta viene a contárselo.
• Se trata de un profeta que les trae la palabra Divina que le llegó a él por medio de un ángel de Dios, en este caso, tal como dice en el versículo 8 cuando Manoaj habla con Dios y le pide que envie al Varón de Dios: Ah, Señor mío, yo te ruego que aquel varón de Dios que enviaste

En nuestro comentario, si bien citaremos la opinión de los demás comentaristas, permaneceremos fiel a la postura de Rambam, quien no considera a Manoaj ni a su esposa, dentro de la categoría de profetas, por lo tanto toda vez que se mencione que Dios o un ángel le habla a Manoaj o a su esposa, se refiere a que Dios le ha hablado por intermedio de un profeta que le trae el mensaje Divino a ellos, o bien se trata de un sueño (no profético) que le acaece a Manoaj, tal como la Tora nos relata acerca de los sueños en los que Dios le habló a Hagar, a Labán o a Abimelej, y éstos no eran profetas.

Y se le apareció el ángel del Eterno a esta mujer Cierta vez me han hecho un absurdo comentario: que el hecho que este emisario venga a la mujer de Manoaj, puede insinuar que fue él el que la dejó embarazada… la respuesta a este tipo de planteos, es que las escrituras hablan para personas con mente limpia y no para pervertidos, es por eso que no se impide de decir que este emisario le habló directamente a la mujer, sin temer de lo que algún mal pensado, pueda sospechar, producto de los pensamientos lascivos que él mismo tiene en su mente.

El motivo por el cual el enviado Divino se le aparece a la esposa de Manoaj, es, por un lado, porque ella era una mujer importante e inteligente, esto lo veremos de la respuesta que le da a su marido en el versículo 23; por otro lado, le habla a ella, pues es la que tendrá que cuidarse de no beber nada de vino ni comer cosas impuras, tal como le dirá en el próximo versículo.

A pesar de que se trata de una mujer importante, no nos menciona su nombre. Algo similar ocurre con la mujer Shunamí y el profeta Elishá, Reyes II 4:8 … había una mujer distinguida…, a pesar de que nos recalca que era una mujer importante, tampoco allí nos dice el nombre de esa mujer.

Le dice: He aquí que tú eres estéril, para dejar en claro que el problema de que no podían tener hijos era ella, pues tal vez Manoaj pensaba que el problema de infecundidad era por culpa de él, y por eso no quiso tomar otras esposas para intentar tener hijos.

mas concebirás y parirás un hijo si bien en el versículo anterior había dicho: y su mujer era estéril, nunca había parido ahora dice justo lo contrario. Y todo será de forma natural, primero, va a concebir de su marido, tendrá un embarazo normal y luego dará a luz un niño. En el judaísmo no existen embarazos divinos o niños semidioses.

A diferencia del versículo anterior, en donde le dice que no va a ser más estéril, aquí le afirma que efectivamente ella va a concebir pronto.

Si bien aparentemente es una repetición de lo que le había dicho en el versículo 3, aquí le agrega que al ser que pronto estará embarazada y que el niño será nazir, es por eso que debe cuidarse desde ese momento.

porque aquel niño será Nazareo a Dios desde el vientre este es el motivo por el cual debe cuidarse de todas esas cosas. Hay varios versículos que nos hablan del nivel elevado que posee el nazir: Sagrado para Dios (Debarim 6:5), Corona de Dios sobre su cabeza (Debarim 6:7) Consagrado para Dios es él (Debarim 6:8) Todas estas son frases muy contundentes, que demuestran que se trata realmente de un nivel muy elevado y no precisamente de un pecador.

También en el profeta Amos 2:11 dice: Y he hecho surgir de entre vuestros hijos, profetas y nezirim de entre vuestros jóvenes....  Y han hecho beber vino a los nezirim y a los profetas han ordenado no profetizar. Vemos que Amos puso en una categoría casi similar al profeta y al nazir, es decir que es algo elevado.

El término Nazir viene de Nezer, que quiere decir corona. La corona suele colocarse en la cabeza de alguien especial, que no es uno más del pueblo, por lo tanto, Nazir significa: Separado, elevado.

Tanto los comentaristas Ibn Ezra como Seforno nos hablan de la categoría especial y elevada del Nazir.

El Nazir solo se aparta del vino, pero puede comer lo que quiera, no es que se aparta de todo, permaneciendo en ayunos y apartándose de la mujer, sino que solo se aparta del fruto de la vid. Sin comer estaría debilitado y sin mujer su mente no conseguiría concentrarse. En síntesis, no se aparta de las cosas esenciales, sino que se aparta de las cosas prescindibles.

El pelo, tiene que ver con la estética y para que no se enorgullezca con su porte y su apariencia, se lo deja crecer, sin poder arreglarlo ni cortárselo. Es como aquel que al ser consciente que tiene un defecto, trabaja sobre él para poder corregirlo.

y él comenzará a salvar a Israel de mano de los Pelishtím No dice directamente que los salvará, pues a diferencia de los demás Shofetim que luchaban contra el enemigo hasta que lo deponían completamente, ese no será el caso de Shimshón con los Pelishtím, sino que éstos serán derrotados completamente, recién en los días del rey David. No obstante, Shimshón, comenzará luchar y enfrentarse contra ellos, algo que hasta ahora nadie se había atrevido.

Un hombre de Dios vino a mí, cuyo aspecto era como el aspecto de un ángel de Dios por un lado dice que es un hombre y por el otro dice que es un ángel de Dios. Si prestamos atención a sus palabras podremos deducir que no hay una contradicción. Ella afirma categóricamente que fue un hombre de Dios, es decir un profeta, (tal como se le había aparecido a Guideón), a continuación, describe que no se trataba de un hombre cualquiera, sino que tenía la apariencia especial, un hombre santo, como un ángel. Este tipo de expresiones suele ser utilizada por las personas al referirse a individuos muy sabios o piadosos.

y no le pregunté de dónde venía, ni tampoco me dijo su nombre La mujer se adelante a la pregunta que naturalmente Manoaj le haría: ¿Cómo se llamaba y de donde era aquel hombre?

Omitió decir que el enviado dijo que ella era estéril, tampoco dijo lo que menciona en el versículo 5 de que no debe cortarle el cabello y no subirá navaja sobre su cabeza y tampoco le dijo que él comenzaría a salvar a Israel de manos de los Pelishtím: él comenzará a salvar a Israel de mano de los Pelishtím . Y en cambio agregó: hasta el día de su muerte esto es algo que el emisario no le dijo.

El motivo por el cual no le dijo el tema de que ella era infértil, es por temor a que quiera tomar otra esposa y tener hijos con ella.

No le cuenta que no debe cortarle el pelo al niño, porque eso ya está incluido cuando le dice que el niño será nazir. Y si bien el hecho de no beber vino también está incluido en las prohibiciones del nazir, fue necesario agregarlo porque eso es algo que debía hacer ella, no beber desde ese momento, porque podría llegar el vino al niño en el vientre, pero el hecho de cortarse el pelo no era algo que ella debía hacer desde ese momento, sino que era algo que se trataba del niño desde que iba a nacer.

Tampoco le dice que va a comenzar a salvar a Israel de los Pelishtím, porque temía que, si se divulgaba ese detalle, entonces los Pelishtím iban a matarla a ella y al niño.

Acorde a la opinión de Abarbanel, el motivo por el cual añadió que sería nazir hasta el día de su muerte, fue para atemorizar a su marido y que le permita hacer todo exacto tal como dijo el hombre de Dios, pues si no lo hacía entonces el niño moriría.

Otro punto fundamental es que al no decirle que el niño iba a comenzar a salvar a Israel de los Pelishtím, esto hizo que en Manoaj se despierte el interrogante de ¿para que hace Dios todo esto? ¿Para qué les envía un mensajero diciendo que les va a nacer un niño y que debe ser nazir desde el momento de la concepción? ¿Cuál iba a ser el objetivo de un niño que nazca de semejante manera?

Por otro lado, Manoaj, al ver que su esposa le habla en nombre de Dios, no pone en tela de juicio lo que su esposa le dijo y creyó en la profecía de Dios, no obstante, aparentemente él no estaba muy seguro de que su esposa le haya transmitido fielmente todo lo que le dijeron, tal vez por la emoción haya exagerado algunas cosas, o haya agregado algo que no le dijeron, entonces pide escucharlo él mismo de boca del emisario de Dios, es por eso que dice: torne ahora a venir a nosotros , no dice que torne a venir a ella.

Abarbanel, agrega que el motivo por el cual Manoaj pide que el enviado venga a hablar con él es porque quiere ver con sus propios ojos a aquel hombre y ver si se trata de alguien confiable o no, pues él tiene la sospecha de que, tal vez, aquel hombre es un embustero que quiere abusarse de una pobre mujer ingenua y creyente, es por eso que se dirigió a ella y no habló directamente con él tal como lo habían hecho los emisarios que Dios envió para decirle a Abraham que su esposa iba a quedar embarazada en Bereshit 18:10.

La esposa de Manoaj, no fue la única mujer que agregó cosas, en Bereshit 3:3, Javá cuando habla con la serpiente le dice que Dios había dicho que no tocaran y no comieran del árbol del conocimiento del bien y del mal, cuando Dios solamente dijo que no comieran, no había dicho nada acerca de tocarlo. Esto llevó a que, según la opinión del Midrash, la serpiente empuje a la mujer hacia el árbol y que lo toque, al ver que no le sucedió nada por tocarlo, entonces dedujo que tampoco sucederá nada si lo come…

Rivká, en Bereshit 27:7 cuando le transmite a su hijo Yaacob lo que Itzjak le dijo a Esav, también agrega algo que no había sido dicho: Ytzjak le había dicho a Esav: Para que te bendiga mi alma antes de morir , Ytzjak se propuso darle una bendición a Esav meramente material; pero cuando Rivká le dice a Yaacob lo que escuchó, le dice que Ytzjak le dijo a Esav: Para que te bendiga mi alma ante el Eterno , antes de morir , Estas palabras que agregó Rivká: ante el Eterno , dieron una trascendencia sobredimensionada a la bendición que Ytzjak iba a darle a Esav, pues al ser ante Dios, Yaacob supuso que no se trataba de una bendición meramente material la que Ytzjak le iba a pasar Esav, sino que supuso erróneamente que se trataba de que le iba pasar a Esav la bendición que Dios le dio a los patriarcas.

De aquí aprendieron los sabios que todo el que agrega, en realidad, disminuye.

En esta segunda ocasión, el enviado no habla nada con la mujer, aparentemente solo aparece y se queda parado allí. Esto es así, porque no tiene lo qué agregar a lo que ya le había dicho, es por eso que no habla nada con ella.

El motivo por el cual se le vuelve a aparecer a la mujer y no a Manoaj, es para que ella pueda testificar que se trata del mismo hombre que le habló la vez pasada, en la misma situación.

Cuando dice: y ella estaba sentada en el campo; recuerda cuando se le aparecen a Abraham los emisarios en Bereshit 18 que él estaba sentado cuando ellos se presentan.

mas su marido Manoaj no estaba con ella Los sabios dicen que se refiere no solamente a un dato trivial, físico-descriptivo, sino que hace alusión a un nivel espiritual, que su marido no estaba en la misma altura intelectual y de espiritualidad que su esposa.

Es de notar la cantidad de verbos que utiliza en un solo versículo: 1) se apresuró, 2) corrió, 3) se lo contó, 4) le dijo. Esto denota una gran emoción y entusiasmo por parte de la mujer. No se trata de una mujer indiferente y fría, sino que, a pesar de que es la segunda vez que el emisario de Dios se le presenta, igualmente se emociona y estremece como si fuera la primera vez y corre, se apresura, como que no puede contenerse.

Si bien, Manoaj va tras su mujer, pues es ella la que sabe en donde está aquel varón de Dios y debe guiarlo hacia él, no obstante, los sabios dicen Manoaj estaba en un nivel inferior que su esposa, es por eso que él debe ser guiado por ella, es él el que se encamina tras su mujer, ella es la que muestra el camino y él la sigue.

Manoaj es muy claro y conciso en su pedido:

1. ¿Qué es exactamente lo que deben hacer con el niño?
2. ¿Cuáles serán los actos tan especiales que va a realizar el hombre que habrá de nacer?

Por un lado, quiere saber la manera en que debe ser criado y esto es algo que es necesario saber para poder ponerlo en práctica y hacer las cosas lo mejor posible.

Por el otro lado, lo segundo responde más a un tema de curiosidad: ¿Cuáles van a ser lo actos grandiosos que va a ser ese hombre que va a nacer de ellos? Pues es obvio que algo maravilloso sucederá, de lo contrario Dios no estaría obrando esas maravillas, de que una mujer infértil pueda dar a luz y que se deba cuidar que sea nazir desde el vientre materno, etc.

Con respecto al segundo punto: ¿Cuáles serán los actos tan especiales que va a realizar el hombre que habrá de nacer? Este detalle no se lo revela a Manoaj, a pesar que a la mujer sí le había comentado algo al respecto: que comenzaría a salvar a Israel de los Pelishtím. Esto se debe a que darle demasiados detalles podría poner en peligro tanto a la mujer como al niño, pues si se divulga y llega a los Pelishtím, éstos mandarán a matar a la mujer y al niño.

Tal vez por eso, tampoco la mujer se lo contó, ni siquiera a su marido. Este es otro detalle, que nos demuestra que se trataba de una mujer muy sabia.

Acorde a la opinión de Abarbanel, con estas palabras, el emisario Divino, le responde a Manoaj, por qué vino a la mujer y no a él, pues solo ella es la que debe saber ciertos detalles para cumplirlos, pero con respecto a Manoaj, no tiene nada especial que hacer durante el embarazo o cuando nazca el niño.

Abarbanel entiende que cuando dice: Todas aquellas cosas que yo le dije a la mujer, cuidará se refiere a que todas aquellas cosas que le dijo a la mujer deberá cuidar de hacer Manoaj. Al decir: “ cuidará” se está refiriendo a él, en tercera persona

Abarbanel opina que el motivo por el cual intenta retenerlo un poco más, es porque, al ver Manoaj que el profeta no quería hablar demasiado y que quiere irse, es por eso que lo invita a cenar y de esa manera poder conversar más largo y tendido y que tal vez así le cuente algunos detalles más de lo que hará ese niño que va a nacer.

De una u otra manera, lo que queda claro es que Manoaj no pretendía hacer una ofrenda para el enviado, sino que le ofrece degollar un cordero para comer.

Maimónides en su comentario a Pirke Avot 4:6 dice: el profeta Shemuel, no entraba a la casa de nadie ni comía de la comida de nadie. Sobre estas cosas dijeron los sabios: “Cuando un sabio quiera asemejarse a aquel que ni siquiera aceptase [aprovecharse de] la hospitalidad de los hombres, le es lícito hacerlo. Aquel que sí quiera pernoctar [y aceptar la hospitalidad de los hombres] que le es necesaria en su paso por allí, puede hacerlo.”  Pues ya habían sido advertidos (Tratado Pesajim 49 a): “El sabio que suele comer en todos lados, terminará por destruir su hogar y convertirá en viuda a su esposa y en huérfanos a sus hijos, su estudio se le olvidará y se verá sumergido en las dudas, sin que sus palabras [o enseñanzas] sean escuchadas. Profanando [de esta manera] el nombre de Dios, de su maestro y el de su padre, adquiriéndose un mal nombre para él y para sus hijos y los hijos de hijos para el resto de las generaciones”  Dijeron los sabios (Ibid.): “Todo festín, que no sea a causa de [la celebración por] un precepto ( Por ejemplo el banquete de una boda, o de un Bar/Bar Mitzva o  una circuncisión, las comidas sabáticas o de las festividades, etc.) no es apropiado que un sabio participe de él” Y no es necesario extenderse más en este tema.

Radak, en cambio, sugiere que la intención de Manoaj, es que siendo aquel hombre un profeta, lo que pretende Manoaj es que, al cumplirse su palabra, divulgar su nombre para que todos sepan que él, es un profeta verdadero.

Malvim dice que lo que pretende Manoaj es que, al cumplirse su palabra, le pueda enviar un presente, algún regalo como agradecimiento.

Algo similar ocurre en Bereshit 32:30 cuando nos relata la pelea de Yaacob contra el ángel, que al amanecer Yaacob le pregunta al ángel: ¿Cuál es su nombre? Y el ángel le dice: ¿Por qué preguntas mi nombre?

y obró maravillas a vista de Manoaj y de su mujer El enviado de Dios es el que obró maravillas, probablemente se refiera a todo lo que tiene que ver con el encendido del fuego, y que ese individuo hizo aparecer un fuego de la nada, pues el versículo nos dice que Manoaj solamente colocó el cabrito sobre la peña, pero no dice que encendió un fuego. Algo similar había ocurrido con Guideón en el versículo 6:21 Y extendió el ángel del Eterno el bastón que tenía en su mano, tocó con la punta la carne y las matzot; y subió fuego de la peña, el cual consumió la carne y las matzot. Y el ángel del Eterno desapareció de ante sus ojos

se prosternaron en tierra sobre sus rostros Tanto Manoaj como su esposa, se prosternaron a Dios en señal de agradecimiento, tal como lo hizo Abraham en Bereshit 17:17 cuando Dios le dijo que su esposa, Sará, engendraría a Ytzjak.

Entonces supo Manoaj que aquel era el ángel del Eterno para aquellos que opinan que todo esto es una visión o sueño, esta frase no precisa explicación; pero para los que sostienen que se trataba de un profeta, ellos explican esto diciendo que Manoaj pensó que aquel varón de Dios le había hablado a título personal, no en nombre de Dios, pero al ver las maravillas que obró con el fuego que consumió la ofrenda, entonces supo que lo que le dijo ese profeta era por orden de Dios.

• No hubiera aceptado su ofrenda, (al ser que el fuego milagroso que hizo surgir el ángel consumió la ofrenda, demostrando con ello que fue aceptada por Dios)
• Si Dios los quisiera castigar entonces no hubiera obrado con ellos esas maravillas que realizó el ángel, pues no serían ellos meritorios de presenciar semejantes milagros.
• Si Dios quisiera matarlos en ese momento entonces no tendría sentido lo que les dijo que darían a luz un niño, pues si mueren entonces no sería factible que les nazca un bebe.

A diferencia de Manoaj, a su esposa le fue más claro llegar a la conclusión de que no morirían inmediatamente, pues ella es la que debía portar en su vientre durante nueve meses al bebe, mientras que Manoaj una vez que su esposa concibió, él es completamente prescindible.

y lo llamó Shimshón Abarbanel explica que este nombre viene de la raíz hebrea: Shemash, que quiere decir: servir. Y fue la esposa de Manoaj la que lo llamó así, pues ella sabía que Dios les había hecho concebir ese niño con el objetivo de servir a Dios, y comenzar a liberar al pueblo de Israel de manos de los Pelishtím, tal como le había dicho el ángel de Dios: Por cuanto has concebido, y darás a luz un hijo ... y él comenzará a salvar a Israel de mano de los Pelishtím

y el Eterno lo bendijo Daat Mikra, sostiene que la bendición que Dios le concedió, fue la gran destreza y fuerza sobrehumana que tendría Shimshón, tal como veremos en los próximos versículos, es por eso que lo antepone aquí, para que quede claro el origen de esa fuerza especial que poseía Shimshón.

comenzó a manifestarse en él Abarbanel dice que esto hace alusión a que no fue repentino ese poder especial del que gozaba Shimshón, sino que le fue sucediendo de a poco, y de vez en cuando, hasta que llegó a ser permanente en él.

entre Tzora y Esthaol Radak sostiene que esa fuerza especial de Shimshón, se hizo visible públicamente por primera vez cuando la tribu de Dan fueron a conquistar la ciudad de Laish, que queda entre la ciudad de Tzora y la de Esthaol.