Y hablaron Miriam y Aarón con Moshé acerca de la mujer Kushit que había tomado, porque una mujer Kushit había tomado.
Y dijeron: ¿Acaso solo con Moshé ha hablado Dios? También con nosotros habló. Y lo escuchó el Eterno. Y era Moshé un hombre muy humilde, más que todos los hombres de la tierra.
Y habló de pronto el Eterno a Moshé, a Aarón y a Miriam diciéndoles: Id los tres al tabernáculo, y fueron los tres. Entonces descendió el Eterno en una columna de nube,  se detuvo a la entrada del tabernáculo y llamó a Aarón y a Miriam y salieron los dos. Entonces les dijo: Escuchad Mis palabras, si hubiera un profeta entre vosotros, Yo, el Eterno, me revelaría en una visión y le hablaría en sueños, no ocurre así con mi siervo Moshé, que me es fiel en toda Mi casa, con él hablo boca a boca, en visión clara y no con parábolas, y él capta la imagen de Dios.    ¿Por qué entonces no han temido hablar con Mi siervo, con Moshé? Y encendiose la ira del Eterno contra ellos y se retiró. Y cuando la nube se retiró del tabernáculo, he aquí que Miriam estaba toda leprosa, blanca como la nieve. Y Aarón se tornó hacia Miriam y vio que estaba leprosa. Y le dijo Aarón a Moshé: Señor mío, haz que no seamos castigados por el pecado que hemos hecho. No sea ella como un muerto, como un abortivo que sale del vientre de su madre con su carne en mal estado.  Entonces clamó Moshé al Eterno: Ruégote Dios, por favor cúrala prontamente. Y le dijo el Eterno a Moshé: si su padre le escupiera en el rostro, ¿acaso no se avergonzaría durante siete días? Sea confinada siete días fuera del campamento y después se sumará nuevamente al pueblo. Y fue sacada Mirian durante siete días fuera del campamento y el pueblo no partió hasta que Miriam fuese incorporada nuevamente al pueblo.

Preguntas
• ¿Cuál fue el problema que le molestó a Miriam?
• ¿Quién  era esta mujer Kushit?
• ¿Qué  quiere decir Kushit?
• ¿Qué  es lo que Miriam le recriminó cuando le dijo: Acaso sólo con Moshé ha hablado Dios?
• ¿Para qué hace falta que nos aclare que Dios lo escuchó? ¿Acaso hay algo que Dios no escucha?
• ¿Por qué  justo ahora nos recuerda que Moshé era muy humilde?
• ¿Por qué  nos dice que Dios les habló de pronto? ¿Qué  quiere decir “de pronto”?
• ¿Para qué Dios los hace entrar a los tres al tabernáculo y luego los hace salir?
• ¿Para qué nos menciona aquí que Dios habla boca a boca con Moshé?
• ¿Por qué  solo Miriam fue castigada y no Aharón?
• ¿Por qué  fue castigada con lepra?
• ¿Cuál  fue la falta de Miriam? 
• ¿Por qué  Diosse enoja tanto con ella?

Respuestas
Acorde a Rashí y otros comentaristas, esta mujer Kushit, se refiere a Tzipora, la esposa de Moshé. Y sigue explicando Rashí, que este tema viene justo ahora luego de que surgieran otros 70 ancianos que profetizaron, pues cuando ocurrió esto, Miriam escucho a Tzipora suspirar y compadecerse de las esposas de esos nuevos profetas, pues ahora ellas van a ser desatendidas por sus maridos, tal como Moshé la desatendió a ella luego de alcanzar el grado de profecía en el monte Sinaí.Esentonces que Miriam va a recriminarle a Moshé  por la actitud de descuido para con su esposa Tzipora. Miriam le dice a Moshé, que el hecho de ser profeta no implica abandonar a su pareja, también ellos (Miriam y Aarón) son profetas y no por ello abandonaron o desatendieron a sus parejas. Hasta aquí  la explicación de Rashí.
Esta explicación responde a varias de nuestras preguntas, pero otros comentaristas sostienen que el problema que tiene esta explicación es que por más que quisiéramos decir que esta mujer Kushit se refiere a Tzipora (cosa que la Torá no dice) el  texto de la Torá no nos dice que Moshé abandonó a una mujer, sino que nos dice que tomóa una mujer.
Tal vez por eso, Rabí Abraham Ibn Ezra, sita a otros sabios que sostienen que no se refiere a Tzipora, sino a una mujer oriunda de Kush.
R. Ibn Ezra, dice que Aarón no fue castigado porque él no dijo nada y solo permaneció en silencio, es decir participó pasivamente. 
El problema que plantea esta explicación de Ibn Ezra,es que en la Torá dice: “Y habló Miriam y Aarón” es decir que Aarón también habló...  (Si bien el verbo “Hablar” esta expresado en singular y no en plural, el hecho de nombrar a Aarón en el dialogo insinúa que él también estuvo involucrado)
Hay quienes explican todo esto desde otro enfoque distinto. Si bien no es la opinión de la mayoría de los comentaristas tradicionales, no obstante lo citaré pues la lección que sugiere esta enseñanza es muy útil para el hombre moderno. 
Acorde a esta opinión, Miriam está diciendo todo esto delante de Moshé, por lo tanto Miriam no está transgrediendo el precepto de LashónHará -Chusmerio- prueba de ello es que dice que hablaron Miriam y Aarón a Moshé, acerca de la mujer kushit.Vemos de aquí que estaban los tres juntos, no que ella estaba hablando todo esto por detrás de Moshé. No obstante se trata de una manera de hablar muy dura. Le hablan a Moshé en forma acusadora. 
Normalmente cuando la Biblia utiliza el término Kushit, se refiere a una persona oriunda de Kush o a una persona de piel negra.
Moshé se casa con una mujer Kushit. Miriam le recrimina esto a Moshé. ¿Por qué  esto les molesta a Miriam y Aarón? Por varios motivos, tal vez se identifica con Tzipora, u otros motivos, pero no vienen ahora al caso.
Moshé, a pesar de que lo acusan, no responde. Y dicen: ¿Acaso solo con Moshé ha hablado Dios? También con nosotros habló. Y lo escuchó el Eterno. Esto aparentemente no tiene relación con el tema anterior. ¿Qué tiene que ver el hecho de que Moshé tome una mujer Kushit con que Dios también habló con ellos? La respuesta es que aparentemente este no lo están diciendo delante de Moshé, Por eso dicen: ¿Acaso solo con Moshé ha hablado Dios? Si fuera que están ante Moshé deberían haber dicho: “¿Acaso solo contigo ha hablado Dios?” Sino que esto, lo están pensando ellos para sí mismos.
De este pensamiento vemos que Aarón y Miriam se igualan a Moshé, es decir se creen que están en el mismo rango y nivel profético. Y es citado aquí, aunque aparentemente no tiene nada que ver con el argumento de haberse casado con una mujer Kushit, porque la Tora nos quiere decir que el motivo por el cual ellos se atrevieron a hablar tan duro contra Moshé, es porque creían que estaban en el mismo nivel espiritual, entonces se permiten hablarle así. Moshé  sabe muy bien que no es así, pues es consciente de su grado superior de profecía que no fue ni será alcanzado por ningún otro ser humano, a pesar de saber que están equivocados, de todas formas no les dice nada. Moshé era tan humilde que no podía permitirse decir: “Están equivocados, yo no  soy como ustedes, yo estoy en una categoría superior”. 
Miriam y Aarón, no entendieron que la profecía de Moshé era distinta, que era otra cosa, sino que pensaron que era del mismo estilo de profecía que ellos tenían, tal vez un poco más, es decir, suponían que era una diferencia de cantidad y no de calidad. Cuando en realidad no era así. Tal es así que Rambam en la introducción al Perek Jelek del Talmud Sanedrín, cuando nos enumera los trece principios cita: 7º Principio La profecía de Moshé, nuestro maestro. El punto principal es saber que Moshé es el nivel superior, el “maestro” de todos los profetas anteriores o posteriores a él, todos están por debajo de su nivel. Moshé fue el selecto de toda la humanidad que captó respecto al conocimiento de Dios más de lo que cualquier otro, en el pasado o en el futuro percibió o percibirá. Moshé logró la superación humana hasta alcanzar el nivel celestial y mantenerse en la categoría de los ángeles. No se le interpuso a Moshé ningún obstáculo o velo entre él y Dios. Asimismo ningún impedimento físico ni carencia grande o pequeña. En él se anularon por completo la imaginación, desapareciendo los deseos, los impulsos y la voluntad, quedándole sólo la mente. Al respecto fue dicho: “él hablaba con Dios, no por medio de ángeles”...
...Volviendo al tema de este séptimo principio, diremos que la profecía de Moshé, nuestro maestro, se diferencia de las profecías de los demás profetas en cuatro aspectos:
1º diferencia: Cualquier otro profeta, no se comunica con Dios [directamente] sino por medio de un intermediario, en cambio Moshé, no precisaba de intermediarios, tal como dice: “boca a boca hablaré con él” (Números 12:8)
2º diferencia: Todo profeta no recibe la profecía sino cuando está durmiendo, como versa: “en sueños nocturnos” (Génesis 31:24) “en sueños o visión nocturna” (Job 23:15) y otros ejemplos. Es factible que le sobrevenga de día, pero luego que haya recaído sobre aquel hombre un profundo sopor, de forma tal que queden neutralizados todos sus sentidos y permanezca su mente libre, tal como ocurre al soñar. Esto es lo que se denomina “Visión” o “Percepción”, sobre esto fue dicho “con visiones Divinas” (Ezequiel 8:3), en cambio Moshé, venía a él la palabra de Dios, aun en pleno día, (en estado lúcido) mientras permanecía de pie (la voz surgía) por entre los dos Querubines (que estaban por sobre el arca sagrada) , tal como dice: “Me revelaré a ti ahí, y  hablaré contigo por sobre el arca” (Éxodo 25:22). Dijo el Altísimo: “Escuchad ahora Mis palabras: si surgiere vuestro profeta, Yo, el Eterno, en visión Me manifestaré a él, en sueño hablaré con él. No es así con Mi servidor Moshé, ... Boca a boca hablo con él” (Números 12:6-7-8).
3º diferencia : Todo profeta, al advenirle la profecía, aunque sea en “visión” y por medio de un ángel, se aflojarán sus fuerzas, su cuerpo se debilitará y se apoderará de él un profundo pavor, hasta sentir que su alma está por salir de su cuerpo, tal como lo expresa Daniel cuando (el ángel) Gabriel habló con él en visón: “Y no quedaron en mí fuerzas pues la lozanía de mi semblante se convirtió en palidez de muerte y me faltaron las fuerzas” (Daniel 10: 8 y 9) y más aún: “caí en profundo sueño con mi rostro hacia el suelo” y dice: “por causa de la visión me han sobrevenido dolores  y no me quedan fuerzas” (Daniel 10:16). No ocurría así con Moshé, sino que le sobrevenía la palabra de Dios sin causarle temblor o debilitamiento de ningún tipo, tal como dice: “y habló el Eterno con Moshé frente a frente, tal como habla un hombre con su prójimo” (Éxodo 23:11) es decir, así como el hombre no se llena de pavor al hablar con su compañero, de la misma manera ocurría con Moshé, él no se estremecía cuando le sobrevenía la palabra de Dios, a pesar de estar Moshé en el grado supremo de cercanía a Dios, como dice: “frente a frente”, esto hace alusión al profundo nivel de percepción mental, como dejamos expresado.
4º diferencia: Los demás profetas no poseen la capacidad de profetizar en cualquier momento que lo desean, sino sólo cuando Dios así lo dispone, pues es factible que pasen años sin que el profeta perciba ninguna profecía, o puede ocurrir que el profeta pretenda saber algo por medio de la profecía y tenga que esperar días o meses hasta recibir la profecía o sencillamente no se le revele. Encontramos entre los profetas, quienes se prepararon (para alcanzar la profecía) tratando de lograr un ánimo alegre, tal como lo hizo Elishá: “Y ahora, traedme un músico” y luego le sobrevino la profecía, mas es factible que no le  sobrevenga visión alguna a pesar de predisponerse para ello. En cambio Moshé, nuestro maestro, en todo momento que él quería lograba (comunicarse con Dios) pues está dicho: “esperad aquí y habré de escuchar lo que el Eterno prescribirá para vosotros” (Números 9:8) y dice: “habla con Aarón, tu hermano, y que no se acerque al santuario en todo momento” (Levítico 16:2), explicaron los sabios: “Aarón está en el nivel de ´no en todo momento`, empero Moshé, no está en el nivel de ´no en todo momento`” Tal como dice con respecto a Moshé luego de los 10 mandamientos: “más tú permanece junto a Mi” es decir, Moshé está constantemente ante Dios, en todo momento.
Pero como vemos de lo sucedido con Miriam y Aarón, la grandeza de Moshé era tal  que su humildad ocasionaba que nadie, ni siquiera los más cercanos a él, se percataran de este nivel supremo.
Tal vez, fue el hecho de que Moshé, por ser el que más pudo conocer a Dios, y se percató que no es mucho lo que la capacidad humana puede saber acerca de Dios, él realmente era consciente de la pequeñez del ser humano, y que no tiene de qué engrandecerse. Puede ser que a esto se refiere  lo que dice: “La imagen de Dios capta”.
Ante esta actitud de Mirian y Aarón Dios les habla de pronto; algo que si bien era normal para Moshé, no lo era para Miriam y Aarón. Aquí Dios le demuestra la primera diferencia entre ellos y Moshé. 
Luego los hace entrar a los tres al santuario y hace salir a Aarón y Miriam, les está demostrando que ellos no están en el nivel, a Moshé, Dios les habla de entre los dos Querubines, es decir, Moshé siempre está listo y en el nivel para recibir la profecía, mientras que ellos no.
Luego les dice que Dios habla con Moshé en estado lúcido, no en sueños.
Un punto más les agrega: “boca a boca hablo con él” Moshé, no precisaba de intermediarios.
Por último y un poco más duro, ahora Dios ya les dice directamente que ellos no son como Moshé, por lo tanto, ¿Por qué  no tuvieron respeto a Moshé? ¿Por qué  le hablan de igual a igual?
Las últimas palabras que utiliza Dios son: “Moshé, Mi servidor” como insinuando, ese nivel especial es sólo alcanzado por Moshé, Mi servidor, ustedes no están en ese nivel...
Es decir que el error de Aarón y Miriam, fueron en dos aspectos: 1) en la acción:No haber sabido guardar su lugar;juzgaron y hablaron duro contra Moshé sin tomar la distancia necesaria y 2) En el pensamiento: Pensaron que estaban en el mismo nivel que Moshé. 
Dios los castiga por la acción, no por el pensamiento, por ello dice: ¿Por qué entonces no han temido hablar con Mi siervo, con Moshé?
Con respecto al castigo de Miriam y Aarón, lo más factible es que también Aarón fuera castigado pues la Torá dice: “Se enojó Dios con ellos” habla en plural.  Como sabemos, cuando la Torá nos cuenta que Dios se enojó, no se refiere que se enojó y nada más.Siempre que en la Torá se utiliza esa expresión viene acompañado de un castigo.  Puede ser que la Torá no lo especifique literalmente el castigo de Aarón, para resguardar su honor, ya que él era el sumo sacerdote; o tal vez, se deba a que su castigo duró solo un momento y nada más y no siete días como Miriam, pues Aarón enseguida reconoció, guardo su lugar y pide perdón;más aún, nos recalca la Torá queAarón  lo llama a Moshé: “Mi señor”. 
¿Por qué  este castigo? La lepra no siempre es consecuencia y sanción por el LashónHará -chusmerío-  pues aquí vimos que ese no fue el pecado, sino que también esel castigo por actuar con Gasut Ruaj – altanería, no guardar distancia a los sabios o dirigentes del pueblo que están en un nivel superior.
En la Biblia encontramos que el rey Uziá fue castigado también con la lepra, (Crónicas II 32:16) en donde nos cuenta que se ensoberbeció su corazón y quiso él mismo quemar incienso en el templo de Jerusalem, algo solamente reservado para los sacerdotes. Cuando los cohanim ledemandaron que abandone su emprendimiento, el rey se enojó con ellos por tener ellos el tupé de prohibirle algo al rey y levanto su mano para ordenar que sean separados y castigados y así poder ofrecer el incienso, en ese instante su brazo quedo paralizado y cubierto de lepra... De este caso vemos que el castigo de lepra, también es por soberbia y creerse demasiado, no saber guardar su lugar. 
Como consecuencia de la lepra, ese individuo engreído y con aires de grandeza, ahora, con la lepra, se siente avergonzado y su lugar es fuera del campamento, es decir, antes del castigo, se sentía demasiado alto, entonces como lección,  por un tiempo deberá descender a lo más bajo, ni siquiera tiene un lugar como uno cualquiera del pueblo. De esta manera esto contribuirá a que cambie su actitud altanera.
No obstante, vemos el aprecio que el pueblo le tenía a Miriam, que nadie está dispuesto a partir hasta que Miriam no se restablezca al campamento.