Introducción

El relato bíblico quiere decir más que lo que las meras palabras dicen. Entender el texto alusivo

al nacimiento de Mosheh únicamente en su sentido literal sería suscitar numerosos

interrogantes que no tendrían respuestas lógicas. Pues comparando el nacimiento de Mosheh

con el cimiento de Itsjak, de Iahacov, de Esav o con del profeta Shemuel más tarde, nos

preguntamos cómo es que la Torah cuenta con tanta simplicidad el nacimiento del hombre que

será más grande de la historia de Israel: "Fue un hombre de la familia de Levi y desposó a la

hija Levi. Quedó encinta la mujer y dio a luz un hijo ... " (Exodo 2: 1).

¿Dónde está la gloria y la aureola que debió rodear a este nacimiento?

La respuesta puede ser que los grandes hombres también nacen pequeños. No se nace

grande, no se nace glorioso, no se nace héroe. Se nace pequeño, se crece, se sigue creciendo

hasta llegar a puntos culminantes en la vida del ser humano. Así ha sido Mosheh.

Además, engendrar un hijo en medio de la tirana y de la esclavitud es el hecho más grande que

pueda relatar la Torah.

El texto ni siquiera menciona, en este lugar, nombres del padre y la madre de Mosheh,

limitándose a decir: "hombre de la familia de Leví e hija de Levi". concluyamos pues diciendo

que los grandes hombres, amén de nacer pequeños, nacen de pareja anónima, que son los

verdaderos héroes del pueblo.

No hay aureolas, no hay títulos, no hay poder, excepto la nobleza que confiere la determinación

de vivir de acuerdo con el precepto cardinal,, hasta ese momento enunciado por la Torah de

D's: פרו ורבו ומלאו את הארץ -"Peru urbu umilu et haarets" -Fructíficaos y multiplicaos, y llenad la

tierra-.

A los peligros de destrucción y de muerte se contesta dando vida y" en especial, aceptando el

riesgo de vivir. No podemos ni debemos hacer el juego a nuestros adversarios para ayudarles a

nuestra extinción.

El nacimiento de Mosheh es una enorme contribución a la vida de Israel, pueblo injustamente

oprimido por los tiranos de turno, en este caso Parhoh.

La vida sigue su curso normal, una madre da vida a su hijo, lo ve, lo quiere porque lo quiere y

porque era טוב -"tov"; hermoso, irradiando luz, lleno de vida como todo bebé y sobre todo

teniendo un futuro ante él tal vez incierto; pero futuro es continuidad.

Los hombres tienen que limitarse a cumplir con su deber; la historia la decide, en última

instancia, el Creador de los hombres. Estos últimos son protagonistas, pero ...

El Creador tiene designios y pensamientos. La madre de Mosheh lo escondió durante tres

meses, pero ¿durante cuánto tiempo se puede ocultar la luz?

Las aguas del Nilo eran símbolo de muerte para los niños hebreos; sin embargo la historia de

Mosheh-demostrará que la naturaleza no debe ser muerte, las aguas del Nilo lo salvarán.

El mundo no está compuesto únicamente por hombres perversos.

La hija de Parhoh tiene un alma noble. Ella desciende al Río a "lavarse".

Es poco probable que este verbo esté usado aquí en su sentido literal, pues el palacio real

ofrecía mayores comodidades para ello, a menos que lavarse quiera decir en el lenguaje

simbólico, purificarse de la infamia y de la culpa de su padre.

Y en ese tren de purificación ella salvará a este niño, lo amará, lo cuidará y será su hijo.

Aunque ella no lo amamantará "pues la boca que va a proclamar por primera vez la Torah de

D's a Su pueblo" no puede ser amamantada por una mujer aunque noble, extraña al niño.

Mamará la leche de su madre y recibirá a través de ella todo el peso de la tradición íntima de

este pueblo.

La nutrición posterior de Mosheh se llevará a cabo en el palacio real. Allí será libre y se

educará como príncipe.

Como consecuencia de ello tendrá fuerzas para luchar, pero para oponerse al mal y a la tiranía,

él debió haber mamado de fuentes certeras y libres. Eso no estaba en el palacio real, eso

estaba en מסורת אבות "Massoret Abot" -la Tradición de los Patriarcas-.

" ...Y DESPOSÓ A LA HIJA DE LEVI".

Levi era el hijo del patriarca Iahacov. Si bien la Torah no menciona aquí los nombres del padre

y la madre de Mosheh, en Ex. 6: 20 leemos: "Tomó Hamram a Iojebed , hermana de su padre,

para él como esposa ... ".

"Sabido es que todas las mujeres aman a sus niños, hermosos o no, y que todas los

preservarán de riesgos con todas sus fuerzas. Pero parece que la madre de Mosheh vio en

este niño la renovación del bien y pensó que le ocurriría algo milagroso y que sería salvado; por

eso ella depositó esperanzas en su futuro, e incluso cuando no pudo ocultarlo más, trató de

salvarlo por cualquier medio a su alcance. Estas palabras pueden servir de ayuda al

comentario de nuestros Maestros, en el Midrash, cuando dijeron que la hermosura de este niño

consistía en que, al nacer él, se llenó toda la casa de luz". (Ramban).

"No es necesario inquirir y preguntar porque no pudo su madre esconderlo por más tiempo,

pues podría ser que las vecinas egipcias hubieran escuchado el llanto del niño, ya que los

hebreos no vivían solos en la tierra de Rahamses". (Ibn Hezra).

Este comentario de Ibn Hezra en su profunda simplicidad resuelve la pregunta suscitada por él

mismo. Pero podríamos pensar que los designios de D's no son acordes con los pensamientos

de las personas. Pues este niño habrá de ser מושיען של ישראל "Moshihan shel Israel" -el que

salvará a Israel- y entonces ¿cómo puede alguien ocultar la fuente de salvación?

¿No tiene que brotar ésta, aún desde lo oculto y desde lo profundo? Por lo tanto ella, la madre,

no podrá ocultarlo más. Los primeros pasos de este niño ya se han empezado a dar. La historia

de la salvación ya está en marcha.

" UNA CESTA DE PAPIRO ".

En hebreo תבה "tevah".

La palabra תבה "tevah" aparece en el Tanaj solamente en dos oportunidades. La primera en el

relato del diluvio (varias veces) en el libro de Génesis; y la segunda en nuestro capítulo, cuando

se relata la "azarosa" salvación de Mosheh, quien escapa de la tiranía despótica de Parhoh,

que ordenó arrojar a las aguas del Nilo a todo niño hebreo recién nacido. En ambos casos se

da la Protección de D's ante las aguas destructoras. Cabe recalcar que en ambos casos la תבה

-"tevah" aseguro la continuidad de la humanidad a través de Noaj y la del mismo pueblo

hebreo a través de Mosheh, su conductor, portador de la palabra de D's (Véase nuestra nota en

Gén. 6: 14).

" ... PUSO EN ELLA AL NIÑO Y LA DEPOSITÓ ENTRE LOS JUNCOS, EN LA RIBERA DEL RÍO".

Esta madre está ante un dilema muy difícil resolver. Empero parece que ella opta por la muerte

eventual de su hijo entre los juncos del río Nilo, antes que la muerte segura y certera que le

acaecería en su propia casa, además el peligro de muerte que también se cernía sobre la

familia por haber violado el decreto de Parhoh, Pero al sacar al niño de su casa la posibilidad de

vida se incrementa, porque si alguien lo hallaba no sabría precisar si era hebreo o egipcio y

ante la duda es probable que no lo matara, Una vez salvada su vida, el tiempo se encargaría

de devolverle su verdadera identidad y de devolverlo al seno de sus hermanos, y es por ello

que esta madre descarta la opción de muerte segura a cambio de alguna posibilidad -aunque

leve- de vida. (Basado en Abarbanel).

" ... Esto hace referencia a Miriam, hermana Mosheh quien a la sazón debió ser de edad quince

años, aunque su edad no figura en ningún lugar de la Torah. Por otra parte sabéis que Aharon,

hermano mayor de Mosheh, era tres años más que él; por lo tanto Miriam debió ser la hermana

mayor de ambos". (Abarbanel).

"Desde las lejanías, Adonai se me ha aparecido a mi, y con amor eterno Yo te amo, por eso te

atraje con misericordia". (Jeremias 31: 2). Este versículo atemporal puede servir como síntesis

alegórica de la situación que estamos viendo.

Miriam se apostó a lo lejos, es también desde lejos, cuando la razón humana ya no tiene lógica

alguna, que D's aparece con Su amor eterno y salva a Mosheh de las aguas por medio de Su

misericordia.

"Siendo que el Santo Bendito Él, cuida los pasos de sus piadosos, causó que la hija de Parhoh

encaminara los suyos hacia el mismo lugar en donde Mosheh estaba en su precaria situación.

Yen efecto, cuando ella lo vio sintió compasión par el niño". (Tseror-Hammor).

Rashbam sostiene que ילד "ieled " -infante- y נער "nahar" -niño- son simplemente sinónimos, no

indicando estos conceptos ninguna diferencia de edad. Sin embargo Rashi y otros exégetas

establecen una distinción entre estos dos conceptos. Rashi sostiene que si bien al abrir ella la

cesta ve a un ילד "ieled , -infante-, éste lloraba tan fuertemente como lo haría un נער "nahar ",

niño de mayor edad que la que a la sazón tenía.

"Probablemente la hija de Parhoh descubre en este llanto todo el sufrimiento del pueblo hebreo.

Este llanto desmedido no se debería a la edad del niño sino a la intensidad del dolor ya que,

por la tiranía de su padre Parhoh, los ילדי העברים "ialde-hahibrim" =infantes hebreos- no

llegaban a ser נערים "neharim" -niños-.

La hija de Parhoh descubre rápidamente la procedencia del niño, ya que ningún egipcio habría

hecho esto con su hijo" (Ramban).

Los egipcios eran perseguidores, los hebreos perseguidos. La hija de Parhoh se identifica con

estos últimos y su compasión surge.

Los planes de aniquilamiento del pueblo hebreo, ideados por Parhoh, están siendo frustrados

por medio de mujeres valerosas y nobles. Primero por las parteras que no cumplen con el

mandato de exterminio, y ahora por la propia hija de Parhoh que extrae al niño del agua, y por

la hermana del niño que interviene para asegurar la identidad de éste, que será amamantado

por su propia madre.

No solamente la vida del niño está a salvo sino que recibirá también el afecto al que todo

lactante tiene derecho.

El salvador de Israel crecerá en el palacio. Desde el punto de vista gramatical el término

Mosheh no es un participio pasado como debería ser sino presente y significa "el que extrae de

las aguas". Eso da lugar a que el exégeta Seforno, en un comentario anticipatorio, vea en

este niño al hombre que salvará a su pueblo de las aguas del ים סוף "Iam-Suf" -Mar de los

Juncos-.

Ibn Caspi sostiene que מושה "Mosheh" -presente- y - משוי "Mashui" -participio pasado- son

términos equivalentes en este caso, y por lo tanto no son pasibles de interpretaciones.

" ... DE LAS AGUAS YO LO HE EXTRAÍDO".

"El nombre de Mosheh ha sido traducido de la lengua egipcia a la lengua hebrea". (Ibn Hezra).

"Los nombres propios nunca se traducen en el Tanaj. Además Onkelos, traductor de la Torah al

arameo, no traduce el nombre de Mosheh sino que lo transcribe.

Por lo tanto las palabras כי מן המים משיתהו "Qui min hamaim meshitihu" fueron pronunciadas por

la madre de Mosheh y dirigidas a la hija de Parhoh.

El versículo debe ser entendido así: " ... ella (la madre) llamó su nombre "Mosheh" pues ella (la

madre) dijo: "De las aguas tú lo has extraído". (Abarbanel). De acuerdo con esto es la misma

madre de Mosheh quien le da su nombre frente a la hija de Parhoh, recordándole a ésta su

noble acción.

"Ya ha sido dicho una vez en el versículo anterior "creció el niño"!.

Rabbi Iehudah Ilhay dice: El versículo anterior se refiere al crecimiento físico, mientras que éste

se refiere al crecimiento en importancia y grandeza, puesto que Parhoh lo había nombrado jefe

de su casa ". (citado por Rashi).

" ... SALIÓ HACIA SUS HERMANOS Y OBSERVÓ ... ".

"Aunque educado en el palacio real, Mosheh siente hermano de sus verdaderos hermanos,

pueblo hebreo. Se identifica con su sufrimiento, y ese es el significado de las palabras del

versículo que dice: וירא בסבלותם "Vaiar Besiblotam" -observó sus trabajos forzados-,

Quiere decir que meditó en profundidad cerca de lo que veía, y vio una cosa muy rara que un

hombre egipcio esclaviza a un hombre hebreo y ese hebreo era uno de sus hermanos ",

(Tseror-Hammor],

Lo raro de la situación era que estando Mosheh en libertad, de pronto descubre que él mismo

era un esclavo, ya que sus propios hermanos eran.

Nadie puede sentirse libre cuando sus hermanoS verdaderos están siendo oprimidos.

La tierra debe conmoverse cuando la esclavitud es la ley del estado. :

"Motivado por su grandeza de espíritu y por valentía, y viendo que no habla ningún hombre

egipcio en derredor "batió al egipcio y lo ocultó en la arena"; y él no temió ser delatado por sus

hermanos hebreos, pues él se arriesgó por el bien de ellos. "(Tseror-Hammor],

Nuestros Sabios interpretan alegóricamente las palabras: ויטמנהו בחול , "Vaitmenehu Bajol" -lo

ocultó en la arena-.

La palabra "arena" haría alusión al silencio del pueblo de Israel, ya que la arena es un material

que, a diferencia de otros, aún en movimiento no produce sonido alguno.

Así supuso Mosheh que su acción quedaría sumida en el olvido, ya que él lo ocultó en el

silencio seguro de sus hermanos hebreos esclavizados.

Su decepción será grande cuando esta acción sea conocida por Parhoh, quien querrá matarlo

por ella. (Basado en Tseror Hammor).

Mosheh sale al segundo día confiado y sin miedo. Esta vez el cuadro es muy sombrío pues dos

hermanos están sumidos en discordia.

La desunión puede ser aún más grave que la esclavitud. Por eso interviene Mosheh queriendo

evitar otra injusticia, ya que "el que levanta la mano contra su prójimo es considerado culpable"

de acuerdo con nuestros Sabios.

Este temor está acompañado de decepción. La confianza de Mosheh en sus hermanos ha sido

defraudada por un impío de entre los hijos de Israel.

El huirá ante "la espada de Parhoh" pero también decepcionado por שנאת חנם "Sinat Jinam"

-odio gratuito- de algunos de sus propios hermanos.

" ... CIERTAMENTE SE HA SABIDO LA COSA."

'No es como yo pensaba cuando lo oculté en el silencio de la arena pues "se ha sabido la

cosa." (Rashbam).

"Estas palabras deben tomarse literalmente. Inmediatamente después la Torah nos contará

cuáles fueron los eventos que indujeron a Mosheh a asentarse en la tierra de Midian. A su

llegada él se sienta a la vera del pozo. Esta imagen nos recuerda al patriarca Iahacov, cuando

huyendo también del furor de su hermano Hesav, se allega a la vera de un pozo." (Rashbam,

Ibn Hezra].

"Como quiera que Mosheh había arriesgado su vida en pro de sus hermanos en las dos

oportunidades anteriores y por ello habría sido merecedor de ser el dirigente de Israel, por eso

la Torah nos relata esta tercera intervención de Mosheh en pro de estas mujeres midianitas, al

salvarlas de manos de los pastores, para que no pensemos que Mosheh defiende, únicamente,

las causas justas de sus hermanos ...

Con esta tercera intervención de Mosheh la Torah nos quiere enseñar que la defensa de la

verdad es condición natural en la vida de Mosheh, y es esta naturaleza la que lo impulsa a

intervenir en pro de estas mujeres midianitas, pertenecientes a un pueblo ajeno a él. Pues él

vio la injusticia cometida por los pastores en detrimento de estas mujeres midianitas".

(Tseror-Hammor).

Con estas tres actitudes la Torah nos describe el carácter de Mosheh, la profundidad de su fe y

su búsqueda de la verdad.

La Torah no volverá a hablar, por ahora, de sus cualidades ni de sus pensamientos.

"En realidad era el abuelo de ellas y el padre era Itro". (Ibn Hezra-Rashbam-Ramban).

"Ellas pensaron que era egipcio y Mosheh no tuvo necesidad de decir que era hebreo, porque

ellas no se lo preguntaron. No obstante los Sanos del Midrash interpretaron las palabras: "un

hombre egipcio" diciendo que la huida de Mosheh a Midian y su contacto con las hijas de Itro

incurrieron en realidad por causa del "hombre egipcio" a quien Mosheh había matado"

(Tseror-Hammor ).

Mosheh no era un fugitivo. Mosheh sufría por la falta de libertad de sus hermanos. De ninguna

manera ni su sufrimiento ni su lucha había concluido.

Tal vez un hombre de lucha no se asienta hasta tanto no haya alcanzado su objetivo". al vez

por ello la Torah recalca que Mosheh asintió" en permanecer en Midian. Midian no es el destino

de Mosheh. Midian es solo una etapa.

El mismo nombre de su hijo primogénito lo indicará así.

En realidad el nombre es elocuente גר -Guer- peregrino-, שם Sham" allí. הייתי -Haiti -he sido-.

No creemos que el tiempo pasado indique la conclusión del "peregrinaje" de Mosheh, pues él

todavía está viendo en una tierra que no es la suya.

Posiblemente lo haya dicho en reconocimiento del afecto y calor humano que recibe de sus

anfitriones; además difícilmente la persona pueda denominar tierra extranjera al país donde

nace su hijo.

En otro orden de cosas, el nombre del primer hijo de Mosheh insinúa el sufrimiento y las

tribulaciones de los hijos de Israel que estaban siendo oprimidos en una tierra extranjera; la

"prueba de ello es que cuando nazca el segundo hijo de Mosheh también le dará un nombre

simbólico que pueda hacer alusión a otra etapa de la vida de los hijos de Israel.

Así leemos: "y el nombre de uno era Elihezer pues el D's de mi padre ha sido mi ayuda y me

libró de la espada de Parhoh. (Exodo 18:4). (Basado en Tseror-Hammor).

Guereshom y Elihezer explican "dos etapas" de la vida de Mosheh, así como de la vida de su

pueblo, a quien ha ligado su destino desde que fuera amamantado por su madre hebrea'.

Por ello la Torah nos devolverá inmediatamente a la "tierra de la opresión", para hacernos

partícipes de la continuidad de la historia que no se interrumpe con la permanencia en Midian

de Mosheh y el nacimiento de Guereshom, sino que pasa a ser un eslabón de la misma.

"Después de relatarnos la Torah las tres cosas con las cuales D's prueba a Mosheh (las tres

intervenciones de Mosheh en defensa del oprimido). Él vio que Mosheh era un hombre con

condiciones de fidelidad para ser "pastor" de Sus hijos.

y los días numerosos, aquéllos, son llamados numerosos por la Torah, porque eran días de

sufrimiento y esclavitud (no solamente por la cantidad de los mismos)". (Tseror-Hammor),

El sufrimiento hace que el tiempo se torne largo e insoportable, mientras que el amor hace que

los días se sientan como poco numerosos y que transcurran con celeridad. Recordemos que

cuando el patriarca Iahacov tiene que trabajar siete años para desposar a Rajel, a quien

amaba, la Torah dice: "Trabajó Iahacov por Rajel siete años, mas fueron en sus ojos cual

pocos días por su amor hacia ella". (Gén. 29:20).

" ... MURIÓ EL REY DE EGIPTO Y GIMIERON LOS HIJOS DE ISRAEL ... "

"Porque temieron, no sea que sugiere un rey más cruel que este último y por eso gimieron los

hijos de Israel ... . .. y para indicar la magnitud del sufrimiento de ellos, nos dice la Torah que

ellos no pudieron orar articulando palabras que salieran de sus bocas porque no tenían más

fuerzas para ello y por eso gimieron y gritaron de dolor ... Pero ellos continuaban elevando sus

ojos hacia los cielos y por eso ascendió su imploración hacia Elohim. (Tseror-Hammor].

Versículos 23-24-25: " ... GIMIERON ... Y CLAMARON y ASCENDIÓ SU EXPLORACIÓN ...

OYO ELOHIM SU QUEJIDO Y RECORDÓ ELOHIM... VIO ELOHIM... y SE APIADO ELOHIM".

Nótese la proporción entre la súplica de los hombres y la respuesta Divina. Cuatro verbos

emplea la Torah para hablar de la respuesta Divina 'a la situación de sufrimiento y angustia de

Israel expresadas también en cuatro términos. La muralla que separaba a los hijos de Israel de

su Creador se ha derrumbado. La Misericordia Divina se manifestará otra vez, en la tierra de

Egipto, para con los hijos de Israel.

"El vio que los hebreos todavía seguían siendo los hijos de los Patriarcas, continuadores de la

senda de Adonai enseñada por Abraham a su descendencia; y por ello וידע אלהים "Vaiedah

Elohim -se apiadó Elohim-.

El les manifiesta Su amor y Su misericordia". (Tseror-Hammor). Aquí nos parece escuchar el

eco de las palabras divinas referentes a Abraham, cuando El dijo: כי ידעתיו למען אשר יצוה "qui

iedahtiv lemahan asher ietsaveh" "pues Yo lo amo, para que prescriba a sus hijos y a su

descendencia en pos de él, para que observen la senda de Adonai. .. " (Gén. 18:19).

En cuanto al alcance y las connotaciones del verbo ידע "íadoah" en el idioma bíblico, véase

nuestro comentario a Gén. 18: 19.