En realidad este versículo es la continuación de Exodo 40:35, donde leemos: "Mas no pudo

Moshéh entrar a la Tienda de Reunión, pues se había posado sobre ella la nube ... ". Es por

eso -dice el comentarista Jizzekuni que D's tuvo que llamar a Moshéh concediéndole una suerte

de permiso para poder ingresar al recinto sacro del Santuario. Esta opinión del comentarista

está basada en el Targúm Ierushalmi correspondiente al primer versículo de nuestro libro.

Rashi nos explicará que la voz del llamado fue oída y percibida solamente por Moshéh, por eso

reza el versículo: " ...le habló Adonai ... "

Traducimos el término "אדם", "adám", como "persona", basados en el comentario de Minjáh

Beluláh. El Midrásh interpreta estas palabras: " אדם מכם ", "adám miquém" como queriendo decir

que en el Santuario se aceptan " קרבנות ", "korbanót" ofrecidos por todo ser humano, sea hijo

de Israel, prosélito o gentil, ya que estas tres categorías están incluidas en el concepto" ," אדם

"adám". Empero-siempre de acuerdo con el Midrásh-la palabra" מכם ", "miquém" -de

vosotros-quiere significar, más que un concepto étnico, un concepto ideológico-espiritual; en

efecto, no se aceptaba un "korbán" que fuera ofrecido por un apóstata judío. Pues el hijo de

Israel para ser merecedor de este derecho espiritual debía pertenecer a la comunidad de fe de

Israel En este caso, el hombre gentil estaba en clara ventaja con respecto al apóstata. El

profeta Isaías había plasmado esta idea con las siguientes palabras: "Yo los traeré hacia la

montaña de Mi Santidad, los haré regocijarse en Mi Casa de oración, sus holocaustos y

sacrificios serán aceptados sobre Mi altar; ya que Mi Casa, Casa de oración será denominada

para todos los pueblos" (Isaías 56:7).

Versículo 2: "...CUANDO ACERCARÉ UN SACRIFICIO ... "

El autor de Minjáh Beluláh insiste en la idea que "el sacrificio de animales" קרבן ", "korbán" es

sólo una transmutación de lo que debió ocurrir, pues la persona que ha errado ante D's debe

acercarse ella misma a D's, cambiando su proceder y dominando sus pasiones. En palabras

del Salmista, los sacrificios ante Elohim son: el espíritu abatido, pues un corazón contrito y

sufriente no será menospreciado por D's (Basado en el Salmo 51). Pero, como el Vulgo no

puede imaginarse la actitud mental que no esté acompañada de una acción, la Toráh prescribió

entonces los " קרבנות ", "korbanót". Esta idea está basada en el Midrásh Ialkút Iejezkél donde

leemos: "Se le preguntó a la Sapiencia:;Cuál es el castigo del pecador? Y ésta respondió: "'A

los pecadores los perseguirá el mal" (Proverbios 13:21). Se le preguntó a la profecía: ¿Cuál es

el castigo del pecador? Y ésta contestó: "La persona que pecare habrá de morir" (Iejezkél 18:4).

Se le preguntó a la Toráh: ¿Cuál es el castigo del pecador? Y ésta contestó: "Que ofrezca un

sacrificio y le será perdonado". Le preguntaron al Santo Bendito El: ¿Cuál es el castigo del

pescador? Y El contestó: que retorna (que haga" תשובה ", "teshuváh"), que conozca su error y le

será perdonado, pues así está escrito' "Tomad con vosotros palabras y retornar hacia Adonai"

(Hosheah 14:3). Y esto es lo que dice el versículo: "Bueno y recto es Adonai, por ello El orienta

a los pecadores hacia el camino" (Salmos 25:8).

Versículo 2: " ... DE ANIMALES, DE VACUNOS Y DE OVINOS ... "

"Por ser estos animales los que se hallan con mayor frecuencia al alcance de la mano del

hombre y no así las fieras del campo, por eso la Toráh limita estos sacrificios solamente a

estos animales". (Minjáh Beluláh).

Rashi comenta al respecto que de los animales arriba citados había que excluir aquellos que ya

hubieran servido para ritos y cultos idólatras o aquellos que no fueran sanos.

Por otra parte, y en el campo de la alegoría, leemos en el libro: Likuté Toráh que el hombre

debe sacrificar lo bestial que tiene dentro de sí. Quiere decir que la persona deberá inmolar sus

instintos animales, además de sus instintos de violencia y agresividad. En este enfoque

alegorista, el ovino sacrificado estaría representando la indolencia misma, que también tiene

que ser erradicada de entre nosotros.

La legislación referente al culto de los sacrificios enumera cuatro categorías, a saber: a) ,"עלה"

"holáh -holocausto-en este caso, todo el animal era consumido por el fuego del altar. En

realidad, en el Tanáj, a veces figura con el nombre de " עולת כליל ", "holat calíl" holocausto total-o

La" עולה ", "holáh" podía ser ofrecida voluntariamente o por algún error cometido. Los sabios de

Israel entienden que este sacrificio era ofrecido cuando alguien había abrigado un pensamiento

malo o negativo. Esa sería la razón por la cual la Toráh habría empezado la enumeración de

los " קרבנות ,"korbanót", con la" עלה ", "holáh", ya que el pensamiento es el que genera toda

acción buena o mala. b) El " קרבן שלמים ", "korbán shelamím", que era un sacrificio ofrecido

voluntaria y generosamente por un voto formulado o como acción de gracias: " תודה ", "todáh".

También se ofrecía el "korbán shelamím" en ocasión de las fiestas de peregrinación a

Jerusalém. Por último, el " קרבן שלמים ","korbán shelamím", era ofrecido por el nazareo, cuando

concluía su período de abstinencia. Algunos sabios de Israel entienden que la palabra " ," שלמים

"shelamím" deriva de " שלום ", "shalóm" paz-, ya que de este sacrificio llegaba una parte a todos

los participantes, a saber; al que lo ofrecía, a los" כהנים ", "cohaním" sacerdotes-, y al altar

(pues una parte de este sacrificio se inmolaba en el altar).c) El "קרבן אשם ", "korbán ashám"

era un sacrificio que se ofrecía como expiatorio de culpa, cierta o dudosa. Por lo general, este

sacrificio se ofrecía para expiar la culpa de sacrilegio o robo. También, ante la duda de un

pecado cometido o no: " אשם תלוי ", "ashám talui". d) El" קרבן חטאת ", "korbán jattát" se ofrecía

como expiatorio por el pecado de error cometido involuntariamente: בשוגג ", "beshoguég", o sea,

por error o inatención. Este sacrificio debía ser ofrecido, ya sea por el ciudadano común, como

por el rey, por los miembros del Sanhedrín o por el Sumo Sacerdote mismo.

En los próximos versículos leeremos minuciosamente los detalles pertinentes a dichas

categorías de sacrificios:

Versículo 3: " ... A LA ENTRADA DE LA TIENDA DE REUNIÓN, HABRA DE ACERCARLO ... "

El oferente deberá demostrar, por sus actitudes, que está haciendo un acto consciente y de

introspección y no un acto rutinario; por eso la Toráh le pide que él mismo conduzca el animal

hasta la entrada de la Tienda de Reunión y por eso, también deberá hacerlo" de su propia

voluntad" y de buen grado. (Basado en Ibn Hezra y Minjáh Beluláh).

La razón de esta acción es, que a través de ella, el oferente va a establecer un contacto entre

la idea del perdón y la acción concreta que conduce hacia ello. De no mediar esta acción

concreta, podría ocurrir que la persona transgresora piense que su camino del mal es

irreversible. (Basado en Minjáh Beluláh).

Versículo 4: " ... PARA EXPIAR POR ÉL"

El verbo "כפר" "cappér", que traducimos como "expiar", es usado en el lenguaje bíblico en

varias oportunidades con el sentido de "cubrir". En realidad, parece ser que la acción meritoria

del hombre hace el efecto de cubrir la mala acción anterior. Con el transcurso del tiempo, este

verbo ha pasado a significar expiación, o simplemente, perdón.

Según las fuentes halájicas, el novillo era inmolado por el mismo oferente. Las razones podrían

ser dos: a) Para que el oferente tome conciencia de la actitud que lo promueve a traer un

sacrificio, tomando parte activa en la inmolación del mismo. Algunos comentaristas alegoristas

insinúan que, cuando el oferente inmolaba el animal, él podría llegar a pensar en el dominio

eventual de sus instintos animales que tienen que ser controlados y extirpados de su seno. b)

Tal vez la intención de la Toráh sea alejar a los cohaním de la inmolación misma del sacrificio,

para darles una parte más activa en lo que a expiación se refiere que, en última instancia, era

la finalidad perseguida.

Versículo 5: "... Y ROCIARON LA SANGRE SOBRE EL ALTAR ... "

La sangre del sacrificio era recibida en un utensilio y con el mismo se rociaba la sangre sobre el

altar, desde la mitad hacia abajo, por los cuatro rincones. En cuanto al significado de este acto,

distinguimos dos corrientes de opinión: en primer lugar, Maimónides, quien explica

-documentando profusamente su tesis-que la idea básica de la Toráh es desarraigar las

costumbres paganas del seno de los hijos de Israel. En su libro "Guía de los Perplejos" III, 46,

él explica minuciosamente cómo los paganos y sus sacerdotes veneraban la sangre de sus

sacrificios inmolados. Algunos de ellos ingerían la misma sangre de sus sacrificios, queriendo

indicar con ello una comunión total con la deidad pagana o espíritu demoníaco a quien le era

ofrecido el sacrificio. Otro grupo, a quienes les causaba repulsa el ingerir la sangre del animal

sacrificado, recogían la misma en un utensilio y comían la carne del animal, reunidos en

derredor de aquella sangre. Según Maimónides, ellos creían que después de este rito, las

deidades o espíritus en cuestión les develarían el futuro. Es por eso que, según esta tesis, la

Toráh va a prohibir la veneración de la sangre al modo pagano, insistiendo repetidamente que

la sangre del animal inmolado en el altar debía ser arrojada por los mismos cohaním,

demostrando con ello la nulidad absoluta de esas perniciosas creencias.

En segundo lugar, la opinión de los alegoristas es que la sangre simboliza el" נפש ", "nefesh", o

sea el alma vegetativa. Por lo tanto, la Toráh prescribe que la expiación de los pecados esté

relacionada con lo que simboliza al alma vegetativa para demostrar que estamos despojando al

alma vegetativa de los instintos sensuales y animales. Al expiar nuestros pecados, a través de

esta sangre, ya desligada del cuerpo animal, estaríamos elevando la misma y llevándola al

grado de santidad.

Estos trabajos, según Abarbanel, recaían como obligación sobre el oferente. Abarbanel dice

que aún si el oferente de un sacrificio ritual fuere el mismo rey de Israel, éste deberá hacer

todos estos trabajos personalmente, con sus propias manos.

En realidad, leemos en Levítico 6:6: "fuego permanente arderá sobre el altar, no habrá de ser

apagado". De esto se desprende que nuestro versículo está dando instrucciones acerca de la

alimentación del fuego, ya que el fuego ardía permanentemente en el altar. S. R. Hirsch, en su

comentario a nuestro versículo, ofrece una interpretación simbólica del mismo, amén de la

interpretación objetiva. El nos recuerda que el fuego del altar simboliza la Toráh, ya que la

Toráh misma nos ilumina y nos da calor; asimismo, purifica nuestra espiritualidad como el

mismo fuego que todo purifica. Citando el Midrásh, él explica que en el altar se entremezclaban

dos fuegos: "אש הקדש" esh hakodesh -un fuego sagrado- y " אש הדיוט ", "esh hediót" el fuego

encendido por el pueblo de Israel. Los cohaním, representando a nuestro pueblo, agregaban

ese " אש הדיוט ", "esh hediót", o sea, el fuego aportado por los hombres.

El fuego del altar era mantenido permanentemente por los cohaním, quienes agregan dos

trozos de leña cada mañana y otros dos al atardecer de cada día. En el mundo de los símbolos

esto nos indicaría la necesidad de la acción permanente y constante para mantener los valores

espirituales de la Toráh. Este significado simbólico del fuego del altar sucede a la enunciación

de los detalles del " קרבן עלה ", "korbán holáh" -el holocausto que era traído por el oferente y

consumido totalmente por el fuego. Asimismo podemos interpretar simbólicamente los

versículos 5-7, a saber: la inmolación del animal sacrificado, que simboliza la anulación de los

instintos animales, debería ser hecha por el mismo oferente, así como él mismo debería

desollar el animal. Esta participación activa lo convertía en actuante y no en espectador del rito

y culto. Inspirados por el comentario de Hirsch se nos ocurre pensar que el judío

contemporáneo -en el campo de lo religioso a veces no entiende este mensaje y se convierte

en espectador pasivo de la vida espiritual. Esto constituye un riesgo ya que el judaísmo

requiere con urgencia personas actuantes y no meros espectadores.

"Todas las especies de madera podían ser utilizadas para mantener el fuego del altar, excepto

La madera del olivo y la de la vid". Esto último, en opinión de Rab Ajá bar Iahacóv, era: "para

proteger la flora de la Tierra de Israel (Ialkút Shimhoní, Vaikrá 1 inciso 443).

Rabbí Elihézer Ashquenazí adjudica a esta frase un sentido peculiar y dice: "Cuando la Toráh

emplea la expresión "ריח ניחוח", "reáj nijoaj" -aroma grato--, no lo dice para elevar el valor del

sacrificio, más bien, al contrario, nos quiere hacer comprender la insuficiencia del sacrificio.

Pues el oferente del sacrificio puede imaginarse que su transgresión ha sido perdonada por el

mero acto ritual, por eso la Toráh le recuerda que esto no es así, ya que el sacrificio no es más

que un "aroma grato" indicador de una conducta futura, y que de ninguna manera anula su

mala acción. Por ello, la Toráh usa la expresión "aroma grato", queriendo insinuar que, así

como un aroma grato es el precursor a distancia de la sustancia que lo expele, también el

sacrificio ofrecido puede reflejar una intención por parte de la persona, o sea su predisposición,

a partir de este momento, a enmendar su conducta futura, que es en definitiva lo que la Toráh

quiere obtener de: la persona. Si no fuera así: "Para qué quiero Yo la multitud de vuestros

sacrificios ... " (Isaías 1:11) (Sefer Mahaséh Hashém, Sección Bereshít, capitulo 27).

Rabbénu Bejayé opina al respecto, que las palabras "aroma grato" quieren decir que la

complacencia de D's se manifiesta, ya que el hombre que ofrece un sacrificio en el altar en

nombre de D's se está alejando de la idolatría. y cuando todos los hombres ofrezcan sus

sacrificios en nombre de D's, el culto idólatra habrá desaparecido de la tierra, que, como

dijimos, es la finalidad que la Toráh busca cuando presCribe los sacrificios rituales. Por último,

Rabbénu Bejayé cita la idea de  "אש אוכלת אש", "esh ojelet esh" -un fuego que consume otro

fuego", quiere decir que el fuego del altar consume el fuego del impulso del mal. Este

comentarista también ve en el sacrificio ritual el símbolo mismo de nuestros instintos animales

que tienen que ser sometidos e incinerados. Por ello, agrega, el fuego del altar nunca podrá

apagarse. Parece que la persona necesita fuentes de inspiración y ayuda para aprender a vivir

con sus impulsos negativos y dominarlos,

Versículo 3:" ... DE ANIMALES VACUNOS ."

Versículo 10: "Y SI DE LOS OVINOS ... "

Versículo 14: "Y SI DE LAS AVES ... "

La mayoría de los comentaristas concuerdan en que la idea que encierra la Toráh, al ofrecer

estas opciones de animales para sacrificios, sería posibilitar a las personas de mayores o

menores medios económicos poder satisfacer las necesidades de su espiritualidad.

No faltan comentaristas que quieren entender también el simbolismo de estos animales, así: en

los animales vacunos ven la fuerza, en los ovinos, la docilidad, y en las aves, la capacidad de

elevarse. Por lo tanto, el oferente deberá aprender a someter sus fuerzas y orientarse con

modestia por la senda de la Toráh, pero teniendo por finalidad la elevación hacia lo espiritual.

Versículo 10: "Y SI DE LOS OVINOS FUERE SU SACRIFICIO ... "

El párrafo anterior está íntegramente relacionado con éste, que se inicia en el versículo 10. De

allí que el versículo empieza con una conjunción copulativa que hace de puente y conexión

entre ambos pasajes, queriendo indicar que las prescripciones en cuestión para el sacrificio de

vacunos, rigen también para los ovinos y viceversa.

Rashi entiende que el lenguaje del versículo: "de los ovinos", "de los corderos", "de las cabras",

insinúa exclusiones, o sea, no todos los ovinos, corderos o cabras podrían ser ofrecidos en

sacrificio, pues habría que eliminar de esos animales a los viejos, enfermos y deformes. Esta

idea ha sido enunciada por primera vez por el profeta Malají: (1:7, 8.) "Acercáis sobre Mi altar

sacrificio mancillado. Y si dijereis: ¿Con qué Te hemos mancillado? Cuando decís: La mesa

que está ante Adonai es menospreciada! Y cuando ofrecéis sacrificio ciego para inmolar, [no

hay mal!, y cuando acercáis sacrificio defectuoso y enfermo, ¡no hay mal! Ofrécelo a tu

gobernador, ¿se complacerá contigo, o respetará tu persona? Ha dicho Adonaí Tsebaót". De

esto se desprende, que más que el sacrificio en sí, lo que importa es la" כונה ", "cavanáh" -la

intención genuina e inequívoca de la persona-o Más tarde, los sabios del Talmud, refiriéndose

a la oración, dirán:" רחמה לבא בעי ", "Rajamaná libbá bahé" -D's Misericordioso pide el corazón

del hombre-, quiere decir, sus sentimientos, los más nobles.

De acuerdo con el libro de Exodo 26:35, la " מנורה ", "menoráh" -candelabro-, estaba situada en

el lado sur, en el recinto del " משכן ", "mishcán" -Tabernáculo-, mientras que la mesa con los

panes de proposición estaba situada en el lado norte del recinto, frente a la " מנורה ", "menoráh"

-candelabro-.

En el mundo de los símbolos, la mesa con los panes de proposición representaba el aspecto

material de la vida del ser humano, mientras que la"מנורה", "menoráh" -candelabro con su luz,

representaba el aspecto espiritual de a vida del ser humano. Como quiera que el sacrificio ritual

se hacía para extirpar del hombre -en el lenguaje simbólico-; las pasiones negativas y el

impulso del mal, generalmente alentados por el materialismo excesivo de los hombres, la Toráh

prescribe que el animal sea inmolado: "Sobre el costado del altar, hacia el norte".

Esta es la tercera categoría de sacrificio animal posible. Todos los comentaristas concuerdan

en que la intención de la Toráh al prescribir este tipo de sacrificio es facilitar al hombre de

medios económicos reducidos, el aspecto espiritual de su vida, ya que él mismo podía traer

una tórtola o un palomino y gozar de la atención de los   כהנים", "cohaním" -sacerdotes-tanto

como el hombre que ofrecía un vacuno u ovino. Esta idea ha sido plasmada por los Sabios del

Talmud que han dicho: " אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכון את לבו לשמים ", "ejád hamarbéh

veejád hamamhít ubilbád sheiejavén et libó lashamaim". Tanto el que ofrece profusamente

como el que está compulsado a reducir su ofrenda son considerados hombres meritorios,

siempre y cuando su intención sea noble. (Berajót 5:B).

En cuanto al simbolismo de estas aves, los Sabios del Midrásh quieren ver en ellas la lealtad y

la bondad.

Por otra parte, los Sabios del Midrásh también comparan en repetidas ocasiones al pueblo de

Israel con la paloma.

En otro orden de cosas, el profeta Isaías representa el retorno de los exiliados de Israel a la

tierra de Israel como: "Palomas volando hacia sus nidos" (Isaías 60:8).

En síntesis, tal vez las tórtolas y los palominos, amén de ser aves que se obtienen con

facilidad, que no resultan ser una carga onerosa para el oferente, pueden simbolizar también

valores tales como lealtad y capacidad de retorno, que es la finalidad última que busca la Toráh

de parte de la persona.

A diferencia del sacrificio vacuno y ovino, cuya sangre era rociada en derredor del altar, la

sangre de la tórtola o del palomino era exprimida sobre la pared del altar. Según el

comentarista, Alshej, este hecho está representando en realidad al hombre económicamente

pobre, que no posee casi nada y por eso, alegóricamente, la sangre exprimida sobre la pared

del altar está simbolizando "la sangre del pobre exprimida por su gran preocupación en las

paredes de su corazón, cuando piensa en su pobreza".

Cuando se sacrificaba un animal vacuno u ovino como holocausto, todo el cuerpo era

consumido por el fuego del altar, aun las entrañas del animal. Pero, cuando lo sacrificado era

un ave, el buche era arrojado fuera del altar. Los Sabios del Midrásh, en la sección Vaikrá

Rabbá, parasháh 3, interpretan este hecho diciendo que eso se debe a que el animal

doméstico es alimentado por comida que le proporciona su amo, mientras que el ave come

alimento 'que obtiene donde lo pueda hallar, aunque este fuera "hurtado". Por lo tanto, la Toráh

parece indicar que hay que rechazar todo tipo de hurto que después quiera ser camuflado

mediante una religiosidad aparente, acompañada con devoción ritual. Esa actitud tiene que ser

arrojada y alejada de entre nosotros. La misma Toráh legislará más tarde la prohibición de

recibir donativos de procedencia degradante, para la "Casa de Adonai" (Véase Deuteronomio

23:19).

Por último, el profeta Jeremías, refiriéndose a los bienes mal habidos, dice: "... El que hace

riqueza, mas no con justicia, en la mitad de sus días la abandonará, y en su final, él será

hombre vil". (Jeremías 17:1]).

Si comparamos esto con las indicaciones vigentes para el sacrificio de un animal, notaremos

que el ave era consumida por el fuego del altar con todo su plumaje, a diferencia del animal,

que tenía que ser desollado y su cuero separado. Según Rashi, esto se hacía para que el

oferente, que era un hombre pobre, no se sintiera incómodo, ante la pequeñez "física" de su

sacrificio, ya que una vez desplumada la tórtola o el palomino, la ofrenda se reduciría

notablemente. Una vez más, la Toráh nos enseña a tener sensibilidad para todo tipo de

persona.