Las leyes alimentarías

Desde los albores mismos de la historia bíblica, cuando D's hubo establecido a Adám en el Huerto de Héden, le había ordenado diciendo: "De todo árbol del huerto comer, podrás comer, empero del árbol del conocimiento del bien y del mal, no habrás de comer de él ... " (Génesis 2:16-17).

Previamente, en Génesis 1:29, leemos: "Dijo Elohím: He aquí que os doy toda planta que porta simiente -que hay en toda la faz de la tierra y todo árbol que contiene fruto portador de simiente, para vosotros será como alimento".

Con estas palabras se manifiesta la preocupación Divina por la alimentación de los seres (Adám y su mujer) a quienes había creado.

Siguiendo esta idea advertiremos en la Toráh tres etapas en lo que a la alimentación del hombre se refiere, a saber:

a) Desde la Creación hasta el Diluvio. En esta etapa, los únicos alimentos permitidos al ser humano eran los arriba citados en el verso 19, o sea vegetales y frutos.

b) Leemos en Génesis 9:3: "Todo lo que se mueve, todo lo que vive, para vosotros será para comer, como la verdura y las plantas, a vosotros os he entregado todo. Pero, carne con su vida -su sangre- no habréis de comer.

c) En nuestro capítulo, Levítico 11 y Deuteronomio 14:3-21, donde la Toráh enuncia las normas que. tipifican y dividen a los animales, peces y aves, en dos categorías " הטהורים והטמאים", "hatehorím vehatemeím" -los puros y los impuros--, permitiéndonos la Toráh comer solamente los tipificados como puros, y pidiéndonos rechazar como abominables a todos los impuros.

Ahora bien, esta sucesión de hechos, y las mismas leyes alimentarias que la Toráh enuncia, han sido motivo de profundos estudios por parte de los exégetas e intérpretes de la Toráh en cada generación.

De limitamos rigurosamente al contexto bíblico, resulta evidente que las leyes alimentarias persiguen un finalidad: convertimos en personas consagradas a la Toráh y a la bondad forjando en nosotros un carácter sobrio, y desarrollando en nosotros la moderación en los hábitos alimentarios, para que ello repercuta en nuestras actitudes y nuestras acciones.

En palabras de la Toráh:

Exodo, 22:30, "Veanshé kódesh tihiun li ubasár basadéh terefáh lo tojelu laquelev tashlijún otó" Y hombres consagrados habréis de ser para Mí, y carne devorada en el campo no habréis de comer, a los perros habréis de arrojarla-. Además, en Deuteronomio se nos recuerda que, ya que somos un pueblo consagrado por D's y para El, no deberemos comer nada que sea abominable. Y a renglón seguido, la Toráh enuncia los nombres y características de los animales, peces y aves que podemos comer, alejándonos de los otros, que deberemos repudiar.

No obstante, Maimónides, en su "Guía de los Perplejos" (III capítulo 48), dice que los alimentos prohibidos son aquellos que son nocivos para la salud. Por supuesto que esta interpretación, que Maimónides cita, es anterior a él, pero encontramos especialmente a dos exégetas del Siglo XV que rechazan con vehemencia esta interpretación del Gran Maestro. Así veremos que Rabbi Itsják Arama, en su libro "Akedat Itsják" (Cap. 60) dice que, de aceptar nosotros . . esta interpretación de Maimónides, convertiríamos la Toráh en un pequeño libro de medicina, preocupado parcialmente, nada más, por la salud del ser humano. Parcialmente -agrega R. I. Arama--porque nada escribe la Toráh acerca de plantas venenosas.

Esta misma opinión es presentada textualmente por Abarbanel, en su comentario a Levítico Cap. 11. Pero Abarbanel nos remite a su comentario a Deuteronomio 14, donde sugiere que la alimentación ideal para el ser humano, es, únicamente, de frutos y vegetales, ya que el consumo de carne animal -agregadaña nuestra salud y acorta nuestra vida. Por ello, cuando D's creó a Adám, le permitió comer sólo vegetales y frutos (Génesis 1:29). Empero, cuando el mundo quedó devastado por el diluvio en la época de Nóaj y la vegetación aniquilada, D's permitió a Nóaj y sus hijos alimentarse con carne animal, con la restricción de no ingerir la sangre del mismo (Génesis 9:3-4). "Más adelante -dice Abarbanel- cuando la Toráh tipifique toda la fauna conocida y nos permita ingerir la carne de los animales, peces y aves puros, lo hará sólo como concesión al impulso del mal que poseemos " דברה התורה כנגד יצר הרע ", "diberáh hatoráh quenégued iétser haráh".

Por lo tanto, R. I. Arama y Abarbanel-entre otros concluyen que la finalidad principal de las leyes alimentarias del judaísmo tienden a "קדושה וטהרה ", "kedusháh vetaharáh" la consagración y la pureza.

Cabe recordar que las leyes de "כשרות ", "cashrút" -alimentación apta para ser comida de acuerdo con nuestra Toráh- incluyen el no ingerir sangre animal, ni comer ningún alimento que mezcle carne con leche, en ninguna de las formas posibles. Es más, la cocina casher deberá estar equipada con un doble juego de utensilios para ser utilizados por separado, y debidamente distinguibles, para cocinar productos cárneos o lácteos, según el caso. No olvidemos, por último, que el animal o ave .טהורים "-puros-que vayan a ser comidos como alimento nuestro, deberán ser sacrificados por un "שוחט ", "shojét" de acuerdo con lo enunciado por la Halajáh. en Shulján Harúj, tomo Ioré Dehá, en hiljot Shejitáh vehiljót Terefót.

Versículo 1: "... DICIÉNDOLES A ELLOS ... "

"A Moshéh y a Aharón. Y de aquí se demuestra. que cada vez que la Toráh escribe: Habló Adonai a Moshéh -לאמור - lemor- diciendo-, quiere decir: diciendo a Moshéh. Como quiera que en los versículos anteriores se habló exclusivamente a Aharón, por eso nuestro versículo recalca que ahora estas palabras atañen a ambos" (Rashbám).

Ibn Hezra entiende que, como Aharón era el cohén y el maestro que iba a enseñar a los hijos de Israel todo lo que concierne a lo puro e impuro, se lo menciona especialmente en este primer versículo.

Estas dos características no representan la razón por la cual estos animales son puros, sino que, simplemente, la Toráh enuncia la forma de reconocerlos, Algunos exégetas tratan de formular posibles teorías acerca de la razón de las leyes alimentarias en general, así como la de la selección de ciertos animales que son los puros.

Todos concuerdan en afirmar que los animales que poseen estas dos características son herbívoros y, por lo tanto, no transmiten "agresividad ni ferocidad" a aquél que ingiere su carne como alimento, ya que, según algunos de los Sabios de Israel"טבע הנאכל באוכל ", "tébah haneejál baojél" o sea que, la naturaleza de los alimentos que ingerimos (en este caso carnes) hace a nuestra propia naturaleza; y por eso, la Toráh nos prohíbe comer carne de animales feroces y de aves de rapiña. Esta idea representa sólo una generalización, porque la Toráh enumera animales impuros, y por lo tanto prohibidos, aunque son herbívoros.

A continuación, la Toráh especifica como animales impuros el camello, el damán y la liebre, porque son solamente rumiantes y no tienen pezuña hendida, y el cerdo porque tiene pezuña hendida pero no es rumiante, .... ya que no hay otros en el mundo que posean solamente una característica de las dos enunciadas" (Rambán, basado en T B. Julín 59 A).

"Cuando tengáis necesidad de tocar en lo sacro o comer algo sacro" (Rashbám).

Rashi nos explica que esto no representaba una prohibición diaria para los hijos de Israel, pero sí para los cohaním, que debían cuidarse de no tocar el cadáver de un animal. Empero, agrega Rashi, los hijos de Israel debían cuidarse a este respecto durante las tres festividades de peregrinación al Templo de Jerusalém.

El Talmud cita los nombres de cinco peces que pierden las escamas cuando son pescados Y extraídos del agua, y que, por lo tanto, se nOS permite comer su carne (T.B. Julin 66 A).

"Y no sacaréis provecho comercial de ellos, ya que toda cosa que la Toráh prohíbe comer, está prohibido comerciar con su cadáver" (Minjáh Beluláh). •

La Toráh no especifica las características de las aves puras que pueden ser comidas, como lo ha hecho con los "animales" o con los peces. La Toráh se limita, en este caso, a enunciar el nombre de las aves impuras, que resultan ser la minoría de las especies aladas. En Deuteronomio 14:11, el versículo reza: "Todo pájaro puro podréis comer".

Los sabios del Talmud nos enseñaron que el ave pura se reconoce por cuatro características, a saber:

a) No es de rapiña.

b) Tiene"אצבע יתירה ", "etsbáh ieteráh" espolón.

c) Tiene buche.

d) Su estómago tiene una membrana interior que se despega con mucha facilidad.

Por último, nuestros Sabios nos han enseñado que" עוף טהור נאכל על פי מסורת ", "hof tahór neejál hal pi "massoret", o sea, que la mera traducción de los nombres de las aves impuras que figuran en la Toráh, no resulta suficiente para dictaminar cuáles son las aves impuras que en la práctica no habrán de comerse. En realidad veremos que en las distintas traducciones de la Toráh, aun a una misma lengua, los nombres de estas aves impuras no siempre son coincidentes.

Es por ello que el observante de las leyes de Cashrút deberá remitirse a la tradición existente en lo que a aves puras se refiere, antes que basarse en nombres de aves de identificación dudosa.

Rashí nos explica que en su época ya "no sabíamos distinguir entre los tipos de langosta que se podían comer y los que no"

Los conceptos de "טומאה ", "Tumáh" y "טהרה", "taharáh" -impureza y pureza- han sido explicados por Maimónides en varios de sus escritos. Vamos a citar las palabras del maestro en su Guía de los Perplejos III 47: "Y nosotros no estamos afectados ni por la "טומאה", "tumáh" -impureza- ni por la טהרה ",  "taharáh" -pureza-, a menos que sea en lo concerniente al Santuario. Empero, cuando D's dice: "habréis de consagraros y seréis consagrados" (Levítico 11:44), no hace referencia de ninguna manera ni a" טומאה", "tumáh" -impureza ni a" טהרה  ", "taharáh" -pureza-; pero el Midrásh Sifrá lo interpreta como haciendo referencia a " קדושת המצוות", "kedushát hamitsvót" (lo que quiere decir que el hombre tiene que consagrarse a D's a través del cumplimiento de los preceptos de la Toráh), Y por eso, la Toráh llamó la infracción a las" מצוות", "mitsvót" -preceptos-con el nombre de" טומאה ", "tumáh" -impureza-o

Con este nombre de "impureza" la Toráh califica las infracciones más graves en las cuales la persona puede incurrir, a saber: la idolatría, el incesto y el derramamiento de sangre. (Siguen en el texto de Maimónides los versículos bíblicos en apoyo de esta última idea). . .. He aquí que ha quedado claro que el concepto" טומאה ", "tumáh" -impureza- es aplicable según la Toráh en tres áreas, a saber: 

a) las actitudes negativas del ser humano que lo conducen a infringir una" מצוה, "mitsváh -precepto-.

b) Los elementos que son origen de contaminación y contagio.

c) El contacto, carga o transporte de algún elemento o cadáver (como el que menciona el versículo en Levítico 11:25)."

"Por ejemplo: el perro, el oso y el gato" (Rashi).

Versículo 27: " ... HASTA LA TARDE"

La" טומאה ", "tumáh" -impureza- contraída por medio de contacto tiene una duración limitada. Una vez terminado el período, diurno en este caso, la persona recobra su estado de " טהר ", "tahór" -puro--. No así cuando la persona se ha hecho "טמאה ", "tamé" -impuro-al incurrir en una acción perversa. Ningún período de espera puede absolverlo de su mala acción, ningún curso de agua ni manantial puede purificarle de su acción negativa. Solamente la Justicia Divina manifestada en la Toráh es la que entenderá en ese tipo de infracción.

Estos son los llamados por los Sabios del Talmud " שמונה שרצים ", "shemonáh sheratsím" -ocho reptiles-. Rashi dice literalmente en nuestro versículo: "Todas las impurezas enunciadas aquí no están haciendo referencia a una prohibición de ingerirlos como alimento (en realidad estos reptiles ya estaban excluidos de los animales puros) sino paro indicarnos que al que tocare en su cadáver, le quedaría prohibido comer alimento consagrado o ingresar al Santuario".

Maimónides desarrolla la idea de que lo que la Toráh persigue en definitiva por medio de las "מצוות ", "mitsvót" -preceptos- referentes a "טומאה", "tumáh" -impureza y" טהרה ", "taharáh" -pureza- es restringir el acceso al Santuario, ya que -entiende él- cuando la persona concurre con mucha frecuencia a un lugar sacro y consagrado, el lugar pierde significado ante sus ojos por convertirse el acceso al mismo en rutina (Guía de los perplejos III, 47).

La materia prima básica mantiene siempre su carácter de pureza mientras permanece en su estado natural. Sin embargo, se hace susceptible de contraer impureza ritual si esta materia ha sido transformada en objeto de uso para las personas. Lo mismo ocurre con los vegetales que mantienen su estado de pureza natural mientras están arraigados en la tierra. Sin embargo los vegetales pueden contraer impureza una vez que hayan sido desarraigados y cortados por el hombre: " שאינו מחובר לקרקע ", "sheenó mejubár lakarkáh",

Versículo 32: "EN EL AGUA SERÁ PUESTA ... y SERÁ PURO"

Por medio de inmersión en un curso de aguas surgentes o de aguas naturales en movimiento. La forma más conocida para proceder a la טבילה "tebiláh" -inmersiones la conocida como מקוה", "mikvéh", que es el baño ritual que tiene que tener las dimensiones de por lo menos un metro cúbico; que se llenará con aguas surgentes o naturales y no aguas estancadas. En este mismo" מקוה ", "mikvéh" baño ritual- también habrán de purificarse mujeres u hombres en determinadas ocasiones, como figura en Levítico, capítulo 12 en adelante, que comentaremos oportunamente.

Ningún utensilio u objeto de arcilla o de cualquier material poroso puede ser purificado por medio de agua, ni fría ni caliente, porque el elemento nocivo o impuro queda impregnado definitivamente en el utensilio en cuestión.

En cuanto al contenido potencial de estos utensilios, el versículo siguiente dictamina que también será impuro en determinadas condones.

"Estos son utensilios móviles y son de arcilla ... por eso deben ser quebrados en caso de «טומאה », -tumáh-impureza como cualquier otro utensilio de arcilla" (Rashi).

"De acuerdo con el sentido literal las aguas reunidas en estado natural no son susceptibles de impurificación." (Rashhám).

Versículo 36: "EMPERO, LO QUE TOCARE EN SU CADÁVER SERÁ IMPURO"

"Aun si esta persona que tocare el cadáver está inmersa en un curso de agua" (Rashi).

Nuestros Sabios nos han enseñado que: .הטובל ושרץ בידו לא עלתה לו טבילה ", "hatobél veshérets beiadó lo haltáh lo tebiláh" o sea, al que hace una inmersión en un baño ritual. mientras está asiendo un cadáver de reptil en su mano, no se la considera inmersión purificante. El sentido figurativo de esta idea insinúa que aquellas personas que cuidan sólo las apariencias rituales del judaísmo, tratando de "impresionar" a sus congéneres, siguen sumidos en la más profunda de las impurezas.

"Quiere decir que esta semilla no será apta ni susceptible de recibir impureza, a menos que haya caído sobre ella agua" (Rashi).

"La razón por la cual el agua hace susceptible a las semillas o alimentos de recibir "טומאה ", "tumáh" -impureza- es porque la humedad es la transmisora de elementos contaminantes o contagiosos" (Rambán).

"Después que la misma haya sido desarraigada de la tierra, porque de no ser así; ¡no existiría semilla alguna que no fuere susceptible de impurificación" (Rashi).

Versículo 38: "... AGUA SOBRE LA SEMILLA ... "

"Ya fuere agua o cualquier otro líquido que cayeren sobre la semilla o que la semilla misma cayere en ellos" (Rashi),

"Esto hace referencia a la víbora". (Rashi),

... Hay quienes opinan que La palabra ונטמתם, "venitmetém" tolera también La acepción de «embotamiento» e  «insensatez» (Ibn Hezra). Son varios los Sabios de Israel que insisten en que una alimentación inadecuada, en la cual se ingieren indiscriminadamente todo tipo de alimentos animales, repercute sobre el carácter y la inteligencia del ser humano impidiendo el desarrollo armonioso de esta última.

En nuestra vida física (Rabbenu Bejayéh).

Versículo 44: " ... Y SERÉIS CONSAGRADOS ... "

"En nuestra vida espiritual. la consagración "קדושה", "kedusháh", se obtiene por medio del cumplimiento de la Toráh y sus preceptos, pues así se fortalece nuestro intelecto y se vigoriza nuestro raciocinio, para debilitar la fuerza de nuestras pasiones. Pues es sabido que las pasiones son fuertes en nuestra naturaleza y que además, preceden al intelecto que hay en nosotros, pues las pasiones y la tendencia a los placeres materiales crecen hasta amenazar al intelecto y a la razón, que son en definitiva la finalidad de la creación del hombre ... Y veremos que, como quiera que el intelecto es esencialmente espiritual, resulta "como extranjero" en el mundo de la materia crasa, y por eso, al ser "como extranjero", todos los elementos que hay en nuestro ser le resultan antagónicos, y por eso es que la persona necesita la disciplina de la práctica de la Toráh para debilitar y controlar las pasiones y los deseos" (Rabbenu Bejayéh).

Versículo 47: "PARA DISTINGUIR ENTRE LO IMPURO Y LO PURO ... "

"Quiere decir: observad la profundidad de Mi Toráh, pues si prestáis atención a las leyes concernientes a animales y aves, que os elevan, ¡Podréis imaginaros cuál es la ley referente al ser humano!". Con estas palabras el autor de Tseror Hammor concluye este capítulo abriéndonos una dimensión y comprensión esencial para el mismo. Pues de este capítulo aprenderemos a controlamos, moderamos, no solamente en nuestros hábitos alimentarios, sino en nuestra relación amplia y total con nuestro prójimo. Con sabiduría han acotado nuestros exégetas: no es necesario que la Toráh nos pida distinguir entre una vaca y un asno, pues ello resulta muy evidente, pero la real intención de esas palabras es que debemos aprender a distinguir en primer lugar cosas simples como ejercicio para un pedido mayor y sublime: 'לא נתנו מצוות אלה לצרף את הבריות ", "lo nitnú mitsvót éla letsaréf bahén et haberiót", Los preceptos de la Toráh nos fueron prescriptos para que nos ayuden a distinguir entre la escoria y el metal precioso, o sea, entre las acciones equívocas y nocivas y las correctas y creadoras. (Bereshit Rabbáh).