Este versículo puede ser entendido a la luz de las palabras de la Toráh en Levítico 15:31, donde leemos: "Y habréis de separar a los hijos de Israel de su impureza, para que no mueran con su impureza, al mancillar ellos Mi Tabernáculo que está entre ellos".

De lo que se desprende que lo primordial es la preservación de la pureza y el decoro que debían reinar en el Santuario "Mishcán" משכן -, palabra hebrea para Santuario que deriva de "shejináh", o sea, Residencia de la Divinidad. Según los sabios de Israel, la distancia que impone la veneración al lugar debe ser observada estrictamente. Muchas veces -aún en nuestras vidas diarias-; vemos que el borrar distancias convierte nuestras relaciones en una suerte de desorden y caos. Sin embargo, la distancia no debe tomarse como falta de amor o afecto, sino más bien como la forma de cuidar y preservar ese afecto. Por eso la Toráh nos pedirá tanto la veneración a D's como el amor a El. En cuanto a la "טומאה", "Tumáh" -impureza ritual-, la posición del judaísmo es " נשמה שנתתה בי טהורה ", "neshamáh shenatata bi tehoráh" -el alma que Tú me has insuflado es pura-, por lo tanto, toda impureza ritual tiene solamente carácter transitorio o de durabilidad limitada, que varía según los casos de uno a siete días (véase Levítico, Cap. 12-15).

Nótese que, si bien el Cohén defectuoso no se veía afectado en su subsistencia, el Cohén impuro no podía comer la carne de los sacrificios hasta que no se purificare -"טבילה ", "Tebiláh" (inmersión ritual), mediante-, aunque incidía también en su impureza la puesta del sol, como reza el versículo 7 de este capítulo. Llama también nuestra atención la igualdad de todos los hombres ante la Ley. La impureza afectaba, llegado el caso, por igual, a los hijos de Israel como a los Cohaním que eran sus maestros y sacerdotes.

Los cargos jerárquicos no otorgan prerrogativas o derechos, sino más bien deberes especiales. El sentido del deber y de la dedicación se acrecienta en la medida en que la jerarquía es superior.

Si bien esta prohibición rige para todos los hijos de Israel, se hace necesaria una mención especial para los Cohaním, ya que, según la Toráh (Levítico 1:15), había cierto sacrificio ritual, "Melikáh" מליקה - que, acorde a las leyes de "shejitáh" (faenamiento ritual), era considerado "nebeláh" y no apto para ser comido. Por lo tanto dicen nuestros maestros que el versículo 22:8 de Levítico viene a limitar la práctica de "Melikáh" únicamente a los casos indicados por la Toráh. En cualquier otro caso, este tipo de faenamiento será considerado "nebeláh" y por lo tanto prohibido para comer (basado en Rashí, en su comentario a Iejezkel 44:31).

Posiblemente esto haga alusión a las cortes que impartían justicia en Israel y que debían prevenir y vigilar el cumplimiento de estas disposiciones.

Esto hace alusión a cualquier persona que no fuere Cohén, o sea que excluye tanto al Leví como al Israel.

" ... OFRENDA SACRA: ... "

Esto hace alusión a la" תרומה ", "terumáh", y al" מעשר ", "mahasér", que eran las partes le las cosechas que los hijos de Israel ofrecían a los Cohaním.

La "terumáh" representaba el dos por ciento e la cosecha obtenida, mientras que el "mahasér" representaba el diezmo de la misma, y éste era ofrecido a los levitas.

" ... EL RESIDENTE DEL COHEN NI EL ASALARIADO ... "

"El residente del Cohén" hace alusión a aquella persona que no era de la tribu de Leví, y que :abajaba con el Cohén por tiempo indefinido, mientras que el asalariado era aquel trabajador que había sido contratado por un período de seis años. El "residente" quedaba libre de sus obligaciones laborales cuando llegaba el año del " יובל ", "iovél" -jubileo-. El comentarista Rashí infiere del hecho que estos dos trabajadores no podían comer de las ofrendas sacras; que estos últimos habían vendido solamente sus servicios al Cohén, pero no sus cuerpos físicos.

La idea general que figura en los versículos 11, 12 y 13 indica que las personas que tenían dependencia económica total del Cohén son aquéllas que podían usufructuar también las ofrendas que el Cohén recibía de los hijos de Israel. Por eso la hija de un Cohén, cuando se casaba con un hombre ajeno al sacerdocio (Israel o Leví), ya no podía beneficiarse con las ofrendas que suponían su sustento mientras estaba en el hogar paterno.

Empero si la hija de un Cohén después de casarse enviudare o se divorciare de su esposo sin tener descendencia, volvía al hogar paterno, gozando de los derechos anteriores a su casamiento, que implicaban usufructuar el producto de la "terumáh" o del "mahasér".

"En realidad-la Toráh ya había prescripto que ninguna persona ajena al sacerdocio podía comer las ofrendas sacras (vers.10). pero lo que la Toráh está agregando en nuestro versículo es la reparación que debía ofrecer aquella persona que sin voluntad de transgredir la ley había incurrido en el error. La devolución debía ser en especie y no en dinero, agregando un quinto más a la cantidad consumida, o sea: si la cantidad consumida fuere cien debía agregar veinte más, para formar seis quintos en total (Minjáh Beluláh).

Este autor agrega que la restitución misma debía ser hecha al Cohén damnificado, empero el suplemento podía ser dado a cualquier otro Cohén

Esta profanación ocurriría si los Cohaním hicieren un mal uso de las ofrendas que ellos recibían del pueblo de Israel para su uso propio y personal (Rashí).

De esto podemos inferir que no se debe dar un uso indebido a las contribuciones materiales y donativos ofrecidos por las personas para fines específicos. De no cuidar los Cohaním esta norma, acarrearían ellos -sobre los hijos de Israel la iniquidad y la culpa, en lugar de ser los hombres (Cohaním) que invocan el perdón y la absolución para los hijos de Israel. Los Cohaním han sido consagrados para dicha función en nombre de D's. Toda desviación de sus funciones transformaría dicha elección en un contrasentido. Una vez más la Toráh está queriendo decir que los jerarcas religiosos no deben atribuirse ningún derecho que la Toráh misma no estipule con claridad.

En los capítulos anteriores hemos visto la insistencia de la Toráh en el aspecto estético del culto a D's que viene por supuesto a complementar el aspecto esencial. Ya habíamos visto también las normas que regulaban el cuidado del aspecto exterior de los Cohaním en el servicio. Ahora la Toráh regulará también todo lo que concierne a los sacrificios rituales para impedir que estos últimos -que son solamente un medio para un fin- se conviertan en un fin en sí mismos. La idea central es que el sacrificio tiene que ser "de vuestro agrado". La persona debe ofrecer en sus votos o promesas solamente aquellas cosas que le .agradan a él mismo. El voto o la promesa, así como la ofrenda o donación, no puede convertirse en desprenderse de cosas que no nos gustan más. Lamentablemente en el curso de la historia de Israel, hemos visto períodos de preeminencia del culto ritual -que imperaba-, en lugar del auténtico servicio a D's, que debía hacerse por medio de los sacrificios siempre y cuando éstos emanaran de una voluntad de ofrecer lo mejor de nuestras posesiones materiales, ya fuere en acción de gracias o para invocar la benevolencia de D's sobre nosotros. Los profetas de Israel se opusieron enérgicamente -en nombre de D's-a la tendencia ritualista que deterioraba la verdadera esencia del culto a D's. Transcribiremos las palabras del profeta Malají al respecto.

"Acercáis sobre Mi altar sacrificio mancillado. y si dijéreis: ¿Con qué te hemos mancillado? Cuando decís: ¡ la mesa que está ante Adonai es menospreciada! Y cuando ofrecéis sacrificio ciego para inmolar, ¡no hay mal!

Y cuando acercáis sacrificio defectuoso y enfermo, ¡no hay mal! Ofréceselo a tu gobernador. ¿Se complacerá contigo, o respetará tu persona? Ha dicho Adonai Tsevaót."

En conclusión, la donación de la persona parece reflejar su pensamiento íntimo y Su grado de espiritualidad.

El sacrificio votivo era cuando la persona asumía una responsabilidad ilimitada frente al Santuario, prometiendo un sacrificio u ofrenda, cumpliendo con su promesa en cualquier circunstancia. Este el el significado del concepto "néder" según los sabios de Israel citados por Rashí y Rambán, mientras que "nedabáh", que traducimos como "sacrificio voluntario", estaba limitado solamente al animal o cosa prometida. De ocurrir cualquier pérdida o accidente, el oferente quedaba libre de su responsabilidad y de su promesa. Por eso agrega Rambán ... "pensamos que tal vez el «néder» merece ser más íntegro y sin defecto que la «nedabáh» ".

"Ofrenda voluntaria" quiere decir que el animal podía ser usado para fines como: mantenimiento del Santuario, pero no podía ser sacrificado en el altar como cumplimiento de un néder -ofrenda votiva.

El extranjero gozaba de igual tratamiento "que los hijos de Israel en lo que a culto se refiere. y es así que se aceptaba el sacrificio ofrecido por un gentil, pero el mismo debía reunir las condiciones que la Toráh exige a un miembro del pueblo de Israel. La igualdad de derechos involucra la igualdad en las obligaciones. Por otra parte, en varias oportunidades, el Tanáj recalca  que el templo de Jerusalem estaba abierto para todas las personas gentiles que quisieran allegarse a él. El Rey Salomón cuando inauguró el primer Templo de Jerusalem dijo entre otras cosas que ese lugar sería también "para el extranjero que viniere en Nombre de D's" (1 Reyes 8:41). El profeta Isaías vaticinó una época en la cual: "Mi casa, casa de oración será llamada, para todos los pueblos" (Isaías 56:7).

Versículos 27 - 33.

En estos versículos, la Toráh enuncia también algunas leyes concernientes a los sacrificios. Un lugar central en estas leyes ocupa aquélla que dice que el animal, cuando naciere, deberá estar siete días con su madre, lo que Implicaba que ni el animal nacido ni la madre podrían ser sacrificados. Según Maimónides, eso demuestra que antes de los siete días al animal todavía no se lo considera independiente (Guía de los Perplejos III:49). Los sabios del Midrásh piensan que sacrificar el animal recién nacido implicaría un acto de crueldad lacia la madre del animal. También el versículo 29 que prohíbe inmolar un animal y su cría al mismo día ha originado opiniones distintas entre los sabios de Israel. Mientras que Maimónides entiende que esto es un acto de crueldad para con los animales צער בעלי חיים, Tsahar bahalé jaím"-, Najmánides entiende que esto es un acto de crueldad humana que la Toráh prohíbe para evitar que la persona aprenda a cometer actos de crueldad (véase su comentario a Deuteronomio 22:6). Por último, el Targúm Ionatán traduce libremente el versículo 28, ofreciéndonos su versión aramea que reza: "pueblo Mío, hijos de Israel, así como nuestro Padre es misericordioso, en el cielo, también sed vosotros misericordiosos en la tierra" ... "y a un animal vacuno u ovino, a él y a su cría no habréis de inmolar en un mismo día".

Para la comprensión del versículo 30 véase nuestro comentario a Levítico 7:15.

Esto implica el estudio de todo el tema en cuestión.

" ... Y LOS CUMPLIRÉIS ... "

Esto se refiere a la acción misma en sí.

De esto se deduce que aquél que no estudia y conoce, tampoco puede cumplir (basado en el midrásh Torát Cohaním).

El judaísmo insiste permanentemente en esta idea mencionada por el midrásh. En el Tratado de Principios, capítulo 5, se nos dice que el ignorante no puede ser piadoso así como el inculto no puede ser cumplidor de la Toráh rehuyendo el error. La mitsváh de Talmud Toráh, o sea el estudio, es considerada como la columna vertebral de toda la religión de Israel.

Nuestro futuro como pueblo identificado con su Toráh y sus valores depende totalmente del estudio de nuestros libros sagrados, en profundidad y amplitud. Sin una educación judía adecuada -que quiere decir tradicional-, nuestro futuro como pueblo corre serios peligros.

Por último, del cumplimiento de todas estas leyes enumeradas por la Toráh en los capítulos anteriores y hasta este punto, depende que se haga el Kiddúsh Hashém, o sea la santificación del Nombre de D's; de lo contrario contribuiremos con nuestra acción equívoca a la propagación de Jilúl Hashém. La finalidad de nuestra liberación de Egipto obedece a un Plan Divino. Nosotros debemos aceptar Su Toráh y enseñanzas y El será nuestro D's y en El depositamos nuestra fe y esperanzas.