Versículo 1:

¿Quién era Ajashverosh?

¿Por qué repite su nombre dos veces?

¿Cuán grande era su reino?

¿Para qué nos brinda tantos detalles de los límites de su gran imperio?

En total este libro tiene 167 versículos, que en guematria(suma del valor numérico de las letras en hebreo) es similar a: El Señor es nuestro Dios, el Señor es uno .

Acorde a la opinión de Rabí Abraham ibn Ezra, este libro, a pesar de ser llamado en nombre de Ester, en realidad, fue escrito por Mordejai.

¿Quién era Ajashverosh?

El rabino Yosef Bittón, en su artículo en Halaja of the Day dice que, la tradición milenaria de los judíos de Irán es que el rey Ajashverosh era el emperador que en idioma Persa se conoce como Jashayarshá Y Jashayarshá no es otro que el famoso rey Jerjes (o Xerxes también conocido entre los gentiles como: Asuero), que reinó entre los años -486 a -465, antes de la era común.

El primer emperador Persa fue Ciro (reinó entre -559 a -529 antes de la era común). Luego lo siguió su hijo Cambyses (-528 a -521 antes de la era común) y luego el famoso Darío (-521 a -486 antes de la era común), el antecesor de Ajashverosh. Ya en la época de Ciro el imperio persa era gigantesco y se extendía hasta la India (en hebreo Hoddu). Pero Darío lo expandió aun más, conquistando varias civilizaciones del norte de África: Egipto, Libia, Sudán, y Etiopía (en hebreo Kush ). Este fue el gigantesco imperio que heredó Ajashverosh.

Acorde a los datos históricos, el reino de Ajashverosh, alcanzó la cima de su grandeza en aquella época y estaba gestionado de forma bastante descentralizada. Estaba dividido en ciento veintisiete estados. Grandes áreas estaban bajo el gobierno de los comisionados: los Hasharpan, y para cada estado o distrito se nombraba un Pesha. El gobierno central no fue depredador. Más allá de la exigencia de lealtad y el pago de impuestos, al rey no le interesaba oprimir la vida de los numerosos pueblos que estaban sometidos a él.

El imperio Persa en los días del rey Ajashverosh

Aunque el imperio de Ajashverosh era muy grande, para los emperadores nunca era suficientemente. A Darío le había quedado una misión por completar: conquistar Europa. La puerta de acceso a la conquista de Europa era Grecia. Darío murió antes de poder conquistar Grecia, y es así que Ajashverosh tuvo como meta principal de su vida conquistar Grecia.

Ajashverosh o Jerjes es muy famoso en la historia universal por haber encabezado la expedición militar más grande de la historia de la humanidad. Según Heródoto, considerado el padre de la historia moderna (y quien comenzó su carrera con la historia de Jerjes) el emperador Persa preparó un ejército de 5 millones (para ser más precisos: 5.283.220 hombres) entre soldados y auxiliares para conquistar Grecia (¡y al final fracasó!).

Daat Mikrá dice que, en la lista de los reyes del imperio persa, figuran dos que tienen el nombre: Ajashverosh, es por eso que el versículo vuelve a repetir el nombre de Ajashverosh para resaltar que se trata de ese otro, pues el segundo solamente reinó muy poco tiempo durante el año -423 antes de la era común.

Continúa Daat Mikrá diciendo que, este mismo rey Ajashverosh es el que es mencionado en el libro de Ezra 4:3-6 3 Y les dijeron Zerubabel, y Ieshúa, y los demás jefes de las casas paternas de Israel: Nada tenéis que ver con nosotros para que edifiquéis un santuario a nuestro Dios, sino que, nosotros solos lo construiremos al Eterno Dios de Israel, tal como nos encomendó el rey Koresh, rey de Persia. Entonces los demás pueblos debilitaban las manos del pueblo de Yehudá, y los hostigaban al edificar. Y contrataron contra ellos consejeros para disipar su consejo, todo el tiempo de Koresh rey de Persia, y hasta el reinado de Darío rey de Persia. Y durante el reinado de Ajashverosh, en el principio de su reinado, escribieron acusaciones contra los moradores de Yehudá y de Jerusalem.

<2> Hay quienes sostienen que, el imperio de Ajashverosh (hijo de Darío) fue más grande que el de su padre, pues gobernó sobre 127 estados, 7 más que Darío.

Versículo 2:

¿Por qué vuelve a repetir la frase: en aquellos días si eso ya lo dijo en el versículo anterior?

¿Por qué la capital es Shushán y no Babel?

¿Por qué recalca que el rey estaba asentado en su trono real?

¿Esto quiere decir que todos estos sucesos ocurrieron cuando comenzó su reinado? En el próximo versículo dirá que fue al tercer año de su reinado…

Malvim explica que, Ajashverosh hizo de Shushan la capital de su reino y ciudad real, en donde estaba ubicado su palacio.

Se encuentra situada en la parte inferior de los montes Zagros a unos 250 km al este del río Tigris, entre los ríos Karkheh y Dez, en el sudoeste del actual Irán.

Hoy en día, de la antigua ciudad, solo queda un gran campo de ruinas. La moderna ciudad iraní de Shush se encuentra en el lugar de la antigua Shushán. Fue mencionada también en los libros de Nejemiá y Daniel, quien vivió allí.

Debemos recordar que el imperio Babilónico fue el que había conquistado la tierra de Israel. El emperador de Babilonia en aquel tiempo de la destrucción se llamaba Nabucodonosor II, ( Nabujadnetzar en hebreo); con la muerte de este emperador y tras un breve período de caos y rebeliones, finalmente el trono de Babilonia cae en manos de Nabónico, que trató de ser un soberano bueno y respetuoso de las tradiciones de Babilonia, durante mucho tiempo dejó a su hijo, Belshazar a cargo del imperio, y precisamente fue Ciro, el rey de Persia el que en el año -539 antes de la era común, conquistó y destruyó al imperio Babilónico,

Ciro, reinó entre -559 y -529 antes de la era común. Luego lo siguió su hijo Cambyses (528-521aec) y luego el famoso Darío (521-486 aec), el antecesor de Ajashverosh.

A partir de las crónicas de Ciro podemos saber que los persas respetaron los ritos religiosos de Babilonia, asimismo, la ciudad de Babel no es destruida ni saqueada simplemente queda anexionada al imperio persa, convirtiéndose en una de sus capitales.

Si bien, en un principio, Ajashverosh había respetado el estatus de Babel como ciudad capital, luego la destruyó y se estableció a Shushan como ciudad real y capital de su reino.

Daat Mikrá dice que, vuelve a repetir que fue en los días de Ajashverosh, pues había interrumpido para describir la grandeza de su reino, y ahora quiere relatarnos lo que sucedió precisamente al comienzo de su reinado.

Versículo 3:

¿Recién al tercer año lo coronan rey? ¿No fue inmediatamente al morir Darío?

¿Por qué no hizo la fiesta de celebración antes?

Rabí Abraham ibn Ezra sostiene que el motivo de esta fiesta fue que el rey Ajashverosh tomó por esposa a Vashtí y la coronó como reina.

Los historiadores dicen que, Ajashverosh fue designado sucesor de Darío I. Tras ser coronado en octubre del año -486 antes de la era común, se enfrentó victoriosamente a una rebelión en el Egipto sometido, que comenzó en ese mismo año.

Jerjes siendo designado por Darío, Persépolis. Las etnias del Imperio se muestran apoyando el trono.

Sus predecesores, especialmente su padre, no fueron muy afortunados en sus intentos de conciliar las antiguas civilizaciones sometidas con el gobierno persa. Esta fue probablemente la razón por la cual Ajashverosh abolió definitivamente el reino de Babilonia en el año -484 antes de la era, cuando también se llevó la estatua dorada del dio pagano de Babilonia Merduk o Merodac, cuyas manos debían tocar el legítimo rey de Babilonia el primer día de cada año) y mató a los sacerdotes que trataban de impedírselo.

Es por eso que Ajashverosh, no aparece con el título de Rey de Babilonia en los textos babilónicos que datan de su reinado, pero sí con el de Rey de Persia y Media, o simplemente Rey de naciones (equivalente a Rey del mundo). Este proceder desencadenó una gran rebelión, en el año -484 antes de la era común, que fue sofocada enérgicamente, tal vez, es por eso que decide hacer un gran banquete recién luego de tres años de que toma el poder, pues en ese momento fue consolidado en el trono y sofocadas las rebeliones. El comentarista Daat Mikrá concuerda con esta opinión.

Los Persas y los Medos, eran dos pueblos vecinos y muy cercanos unos con los otros con respecto a sus orígenes y lengua. Los persas vivían en la parte este de Iran, mientras que los Medos en la parte oeste.

Versículo 4:

¿Por qué usa tantos adjetivos (riquezas, prestigio, esplendor, majestad)?

¿Por qué debía ser tan larga la fiesta (seis meses)?

Hay entre los comentaristas quienes sostienen que no se trató de una fiesta que duró 180 días corridos sin parar, sino que, más bien, se trató de una disposición del rey en donde decretó ese lapso de tiempo para todo tipo de eventos y festejos conmemorativos a la asunción al trono de Ajashverosh, tal como a veces se suelen decretar 7 días de luto, etc.

El rabino Yosef Bittón, en su artículo en Halaja of the Day explica que, el texto nos relata que Ajashverosh hizo una fiesta que duro 6 meses, y luego (tal como dirá en el versículo siguiente) hizo otra fiesta que duró 7 días.

Hay quien dice que esa primera fiesta era en realidad una cortina de humo para reunir a todos los gobernantes y a los generales del Imperio, como dijo en el versículo anterior (oficiales del ejército de Persia y Media, los nobles y los príncipes de sus estados) y así durante 6 meses organizar el ejército de 5 millones de soldados.

En esos días mostró toda su ostentación y poderío, esto influenciaría en las mentes de los militares de Persia y Media para que se convenzan de salir a la guerra contra Grecia, persuadidos de que están luchando del lado del rey más poderoso y glorioso de aquellos tiempos, por lo tanto, tendrían una victoria asegurada.

Hay dos datos en el libro de Ester, que podrían corroborar esta teoría:

a. Los primeros invitados mencionados en el versículo anterior son los príncipes, jefes de ejército, los militares de Persia y Media (los Medos eran aliados de los Persas).

b. Esto también explicaría por qué Ajashverosh, que era muy entregado al alcohol, se emborrachó recién en el último día de la segunda fiesta: durante los primeros 6 meses Ajashverosh, el comandante en jefe del ejército, tenía que estar sobrio y lúcido para no perder detalle de la preparación de esa monumental expedición militar. Luego de 6 meses de intenso trabajo, el monarca se entregó al festejo, ya sin limitaciones. Los datos históricos también confirman la teoría de la cortina de humo, ya que se estima que Ajashverosh comenzó a preparar su expedición en el año -483 antes de la era común, en el tercer año de su reinado, tal como dice con exquisita precisión nuestro texto sagrado.

Versículo 5:

¿Qué necesidad tenía el rey de hacer otra fiesta para los de Shushán?

¿Acaso no estaban incluidos en la celebración anterior de 180 días?

¿Por qué lo hizo en: el atrio del jardín del palacioy no en su palacio?

¿Para qué especifica que estaban invitados al convite desde los más distinguidos hasta los menos ?

El comentarista Malvim explica que, esta vez el rey quiso demostrar su aprecio por todos sus súbditos, desde el más importante hasta el más pequeño e irrelevante, es por eso que específicamente invitó a todos para demostrar que todos son igualmente importantes y tenidos en cuenta por el rey y abrió el palacio a todos sus súbditos.

Daat Mikrá explica que, el motivo por el cual lo hace en los jardines del palacio y no dentro, es porque, todo el pueblo estaba invitado y no podrían entrar dentro de los salones del castillo, es por eso que lo hace al aire libre para que todos puedan participar. Además, sería arriesgado, con tanta gente dentro, poder controlar que nadie robe nada o haga uso indebido de las cosas privadas del monarca.

El rabino Yosef Bittón en un articulo escribe: Las primeras palabras del libro de Ester que mencionan una fecha es en el tercer año del reinado de Ajashverosh: 1:3 en el año tercerode su reinado, hizo un banquete para todos sus príncipes y servidores: los oficiales del ejército de Persia y Media, los nobles y los príncipes de sus estados.

Esta fiesta fue seguida por otra fiesta más modesta, de sólo 7 días, a la cual fue invitado todo el pueblo de Shushán. Tal como relatará en los próximos versículos, fue en esta segunda celebración, durante el último día de festejos, que Ajashverosh se emborrachó y mandó a llamar a su esposa Vashtí para alardear de su belleza. Vashtí se negó a obedecer la orden del rey, y acto seguido, de acuerdo a las disposiciones de la rígida ley persa, el rey tuvo que ordenar destronarla (y posiblemente ejecutarla).

La próxima referencia de tiempo la encontramos en el segundo capítulo: luego que Vashtí fue destronada, el rey no podría quedar sin reina, por lo tanto, inmediatamente los súbditos del monarca organizan la búsqueda de la próxima consorte del rey, y hacen traer, en algunos casos por la fuerza, a todas las jóvenes solteras y bonitas del imperio, para que el rey seleccione a una de ellas como su consorte. El texto nos indica una nueva fecha cuando describe la coronación de Ester: “El décimo mes, Tebet, del séptimo año del reinado de Ajashverosh”. Todo esto nos hace suponer que, esta segunda fiesta, en donde Vashtí es destronada y donde fue proclamada Ester como reina, ocurrió cercano al año séptimo de Ajashverosh, lo que nos da un lapso entre la fiesta de 180 días que ocurrió en el tercer año y esta fiesta de los siete días, una diferencia de 4 años.

A diferencia de lo que sucede con otros libros del Tanaj, el libro de Ester puede ser comparado con numerosas fuentes históricas no judías paralelas y contemporáneas que no solamente ratifican la precisión histórica del libro de Ester, sino que también, nos ayudan a entender mejor algunas aparentes “lagunas” del texto.

Del tercer año la Meguilá salta al 7 año. ¿Por qué? ¿Qué sucedió durante esos 4 años perdidos?

Tal como dijimos antes, Ajashverosh (Jerjes) es famoso en la historia universal por haber organizado, dirigido y encabezado personalmente la expedición militar más grande de la historia de la humanidad, tratando de derrotar a Grecia y expandir así el imperio persa hacia el resto de Europa.

El famoso historiador griego Heródoto (-484 a -425, antes de la era común, considerado como el padre de la historia moderna) comienza sus detallados relatos históricos con Ajashverosh y su invasión a Grecia. Dice que el emperador Persa preparó un ejército de 5 millones de almas. Para ser más precisos: 5.283.220 de hombres, entre soldados y auxiliares de los soldados. Aparte de una flota de 1.207 barcos, que acompañaban al ejército desde la costa.

¿Cuánto tiempo duró esa guerra?

De acuerdo a Heródoto, ¡4 años! Incluyendo los intensos preparativos de una invasión de tal magnitud, como por ejemplo la colosal construcción de dos puentes flotantes en el estrecho del Bósforo de 1,4 km de largo cada uno.

Construcción del Puente de Jerjes de barcas por marineros fenicios

A pesar de que Ajashverosh conquistó y redujo Atenas a cenizas, su invasión fracaso miserablemente. Ajashverosh cayó en una trampa que le tendió el general griego Temístocles, tentándolo a entrar con sus naves en el estrecho de Salamis. Allí Ajashverosh perdió cerca de 500 barcos, y decidió entonces retirarse y regresar a Persia, con una semi-victoria (pues destruyó a la ciudad de Atenas) y una semi-derrota (su flota fue destruida).

Desde ese entonces Ajashverosh desistió de su conquista de Grecia y en lugar de eso, se dedicó a dirigir faraónicas construcciones e interminables ampliaciones de su palacio. No obstante, disimuló la derrota de su flota, y se dispuso a celebrar la destrucción de Atenas, la capital de Grecia organizando, como un regreso triunfal, grandes festejos para el rey “vencedor” en su capital Shushán.

Ahora podemos comprender mejor varias cosas mencionadas en el libro de Ester.

1. Que el libro de Ester, con exquisita precisión, no menciona nada de lo ocurrido durante 4 años (o sea, del -483 al -479 antes de la era común) ya que Ajashverosh no estaba en el palacio (recordemos que “oficialmente” el emperador es el principal protagonista del libro de Ester).

2.Es probable que la primera “fiesta” que se menciona en el versículo 3 y 4 de 180 días de duración, en realidad, no fue una fiesta, sino una intensa reunión de trabajo donde el emperador convocó a los ejércitos, desde todos los rincones del imperio, para preparar su ambiciosa campaña militar. Heródoto relata que en el ejército de Ajashverosh había soldados de 46 naciones (incluyendo judíos). La evidencia más importante de que ese banquete de 180 días no era una fiesta, es que los invitados eran principalmente los oficiales del ejército de Persia y Media, los nobles y los príncipes de sus estados .

Versículo 6:

¿Por qué hace tanto alarde del lujo?

¿Por qué en la fiesta anterior no dio tantos detalles como aquí?

Daat Mikrá dice que, al ser que el convite era en los jardines y en los patios del Palacio, al aire libre, era necesario colocar telas que brinden sombra, es por eso que hizo colocar pilares y columnas de mármol que sostenían las varillas de oro y plata en donde colgaban regias telas de los más preciados hilos y colores. Y el piso de los patios del Palacio eran de exquisito mármol, el resto eran jardines verdes.

El Gaón de Vilna explica que, antiguamente, los comensales no se sentaban en sillas, sino que eran una especie de sillones en donde se recostaban a comer.

Versículo 7:

¿Para qué especifica que el vino era abundante y conforme a la abundancia del rey?

Malvim explica que, a pesar que eran muchos, todos ellos tenían vasijas y vasos de oro, de distintas formas y estilos, lo que nos habla de la abundancia de oro y lujo que había. Tal vez alguien podría suponer que, el vino era escaso y por eso alcanzaban con pocas copas de oro para servirlo, para descartar esta idea nos dice que en realidad el vino era abundante y de buena calidad, como solo un rey puede ofrecer.

El rabino Yosef Bittón, en su artículo en Halaja of the Day dice que, es muy interesante analizar que, cuando el texto explica por qué el rey Ajashverosh hizo su fiesta, dice literalmente así: para mostrar , exhibir o hacer ver)su riqueza y la gloria de su esplendoroso reino.En otras palabras: esta fiesta no era un acto de caridad con los pobres. El rey no repartió pan; repartió exuberantes cantidades de vino. Es una fiesta que él hizo para sí mismo. Para ostentar y exhibir su grandeza y su riqueza.

El Rabino Almosnino, un experto en musar (psicología judía del comportamiento humano) explica que, hay dos elementos que pueden guiar la conducta de gobernantes o líderes disfuncionales: el dinero y la imagen (el ego). Para algunos políticos el dinero es prioridad número uno. Estas personas tratarán de alcanzar el poder sólo para acumular dinero, y estarán dispuestos aún a sacrificar su imagen con el fin de obtener más dinero. Para otros líderes políticos, su imagen y su ego están por encima del dinero. Estas personas, a diferencia de las primeras, estarán dispuestas a sacrificar todo su dinero con el fin de alcanzar una imagen positiva, que los haga sentir bien consigo mismos. Ajashverosh, dice el Rab Almosnino, pertenecía a esta segunda categoría. Despilfarró una enorme fortuna con un solo fin en su mente: mejorar su imagen a los ojos de todos sus súbditos.

¿Por qué es importante saber que para Ajashverosh era más importante su ego que su dinero? cuando el lector llegue al punto más tenso de la historia de Purim, cuando el rey Ajashverosh autoriza a Hamán a eliminar al pueblo judío, uno podría pensar que, a lo mejor, es posible sobornar a este Rey, ofrecerle más dinero del que le ofreció Hamán para que cancele ese terrible edicto. Sin embargo, al entender que, para este rey su ego es más importante que el dinero, nos daremos cuenta que tal opción no existía. No porque este rey sea muy honrado e insobornable; sino porque este rey, es tan inseguro que no puede dar marcha atrás en algo que ya decretó.

Las personas arrogantes, como explica el rab Abraham Twersky, sufren de falta de autoestima. Su inseguridad los lleva a la arrogancia, un acto inconsciente compensatorio. Y la arrogancia les impide decir: Me equivoqué. Reconocer un error es imposible para el arrogante justamente porque el arrogante es inseguro. Reconocer un error equivaldría a reconocer que él no es tan grande y perfecto como pretende mostrase. Admitir un error iría en contra de su disfraz psicológico de perfección, lo cual haría colapsar toda su farsa social. Sólo un individuo sabio, y humilde, es decir, una persona que tiene una sana dosis de autoestima, es capaz de reconocer errores. Ya que no hay ningún ego inflado que se vaya a desinflar…. Para Ajashverosh no existe admitir errores. (Incluso vemos mucho más adelante, Ester 8:8, que el decreto original nunca es derogado: ¡Mordejai y Ester tuvieron que convencer a Ajashverosh que firmara un nuevo decreto para que los judíos pudieran defenderse!)

Algo más: al final de la fiesta el rey quiso seguir mostrando más. Y una vez que ya había mostrado todas sus riquezas su vino, sus copas de oro, su jardín, etc. sólo le quedó una cosa por mostrar: a su bellísima esposa Vashtí. Mas adelante en el versículo 11, lo dice explícitamente, utilizando el mismo verbo que antes: להראות, Para mostrar -ostentar- de la reina Vashtí a los súbditos del reino y a los ministros, porque era muy bella.

Todo esto, terminó muy mal para Ajashverosh.

El mensaje es muy claro y muy fuerte. La ostentación lleva la autodestrucción. Este rey infinitamente rico, pero miserablemente inseguro y arrogante, no puede controlar sus impulsos exhibicionistas. Y al final de la fiesta, en la que tanto invirtió para aumentar su ego, termina deshonrado y humillado por todos.

Versículo 8:

Malvim continúa con lo que había dicho en el versículo anterior, y esto resalta aun más que la abundancia de vasijas era tal que no era necesario apurar a la gente a que bebiese rápido así dejaban disponible la vajilla para poder servir a los demás, sino que, la abundancia era tal, que cada cual podía beber a su ritmo y tiempo, de todas maneras, había vasijas para todos.

Además, cada cual podía beber la cantidad que deseara y de los distintos vinos que hubiera sin que nadie se lo impida.

El rey pretendía que todos se sientan cómodos y que nadie dijera que el rey escatimaba o era limitada su capacidad de complacerlos.

Versículo 9:

¿Para qué Vashtí hace una fiesta ella también?

¿Acaso las mujeres no fueron invitadas a la fiesta que hizo el rey Ajashverosh?

Daat Mikrá sostiene que, acorde a los datos históricos, las costumbres persas era que tanto las mujeres como los hombres participaban juntos en los convites y fiestas. Pero era normal, que al final de las fiestas los hombres enviaban a sus mujeres de vuelta para quedarse ellos solos y seguir la fiesta…, tal como vemos del próximo versículo, al final en el séptimo día el rey manda a traer a la reina Vashtí, (hay quien dice que pidió que viniera desnuda, solamente con su corona, como dice en el versículo 11) Probablemente Vashtí entonces, convocó ella a las mujeres para hacer una reunión también ella, con las mujeres importantes del imperio, mientras los hombres se divierten entre ellos.

Versículo 10:

¿Por qué dice que fue al séptimo día? ¿Qué agrega este detalle?

¿Para qué nos dice lo del vino?

¿Quiénes eran estas personas? ¿Por qué tiene que llamarla por intermedio de siete personas? ¿No bastaba con uno solo?

Rashí y otros comentaristas citan lo que los sabios del talmud dijeron: se trataba no solo del séptimo día de la fiesta, sino que también era el día de Shabat, mientras que los judíos se reunían, comían y bebían hablando de cuestiones espirituales, este rey y sus hombres solo se emborrachaban y pensaban en mujeres.

Daat Mikrá explica que, cuando dice: el corazón del rey estaba alegre por el vino, se refiere a que estaba borracho, solo que el libro de Ester debía utilizar un lenguaje sutil y suave, pues de lo contrario la censura no hubiera permitido semejante cosa.

El rey hace el pedido ante sus siete servidores, para denotar que se trataba de una orden real, no era solo un capricho. Estaba tan borracho, que hizo de un juego o capricho, algo gubernamental.

Los eunucos de Ajashverosh, eran hombres castrados, si bien en el judaísmo está prohibida esta práctica, entre los demás pueblos era común que el rey o monarca se rodeara de este tipo de personas pues las ventajas de tener eunucos es que se evitaba que los cargos se convirtieran en hereditarios permitiendo acceder a estos puestos por méritos propios; se dedicaban más profundamente en sus tareas, evitando las obligaciones familiares; y no podían ser elegibles para el trono, lo que daba seguridad al emperador o rey, además, esa condición, generalmente impedía que se relacione con las mujeres del monarca.

Versículo 11:

¿Por qué primero menciona al pueblo y luego a los príncipes? Debería ser al revés.

¿Para qué quería el rey eso?

Tal como dijimos antes, el rey precisaba ostentar, al final de la fiesta el rey quiso seguir mostrando más. Y una vez que ya había mostrado todas sus riquezas, su exquisito vino, sus copas de oro, su jardín, etc. sólo le quedó una cosa por mostrar: a su bellísima esposa Vashtí. Debemos notar que, en este versículo, utiliza el mismo verbo: Para mostrar,es decir, solo le interesaba alardear y presumir, en este caso, utilizando a la reina Vashtí. Es por eso que lo quiere hacer a los ojos de todo el pueblo, para así ganarse su admiración.

Los sabios explican que Ajashverosh pretendía mostrar a su esposa sin ropa, sólo con su corona, lo que demostraría un poder total y un sometimiento pleno por parte de la reina, que sería transformada en un mero juguete del rey.

Versículo 12:

¿Por qué Vashtí no quiso ir?

¿Cómo es posible que se niegue a cumplir la orden del rey?

¿Qué tenía de malo presentarse ante su marido?

¿Por qué en el versículo anterior la llamó: Vashtí la reina y ahora la llama la reina Vashtí?

¿Por qué se enoja el rey?

¿Por qué primero dice que se enojó mucho y luego dice que la furia se encendió en él?

Obviamente, cualquier mujer decente se negaría a semejante humillación, es por eso que Vashtí se niega a cumplir la orden del rey.

El rabino Almosnino en su comentario explica que, el rey Ajashverosh, ahora se da cuenta que en su borrachera había ordenado algo tonto e insensato, que había desencadenado ahora un problema de dimensiones públicas y grave, es por eso que cuando dice: Entonces el rey se enojó mucho y la furia se encendió en él se refiere a que se enojó por lo que hizo Vashtí, pero por sobre todo se enojó consigo mismo por haber ordenado algo tan tonto (cuando dice: la furia se encendió en él debe entenderse, que se enojó con él mismo)

Rashí explica que, Vashtí era muy hostil hacia las jóvenes judías y las rebajaba humillándolas, que estaban en Persia como siervas del emperador, no debemos olvidar que el pueblo de Israel fue llevado al exilio por los Babilónicos, y éstos fueron conquistados por los Persas; es por eso que Dios le otorga a ella este castigo, tal como ella fue perversa, de la misma manera actuarán con ella en forma hostil y humillante.

Daat Mikrá sostiene que, el motivo por el cual aquí el versículo dice: la reina Vashtímientras que antes había dicho: Vashtí la reina es para recalar que Vashtí consideró que la exigencia que le hacía Ajashverosh, en realidad no solo era un insulto hacia ella, sino a su estatus de reina, que no puede ser tratada como una plebeya y exigirle que se presente inmediatamente, sin prepararse o sin que ella preste su consentimiento.

Malvim explica que, la diferencia entre enojo y furia, es que uno es algo interno, y lo otro es algo que se puede ver exteriormente. Es por eso que, en nuestro versículo, trae las dos cosas, el rey estaba enojado por sí mismo, por que la reina no le obedeció, y además mostró su enojo exteriormente, pues sintió que la reina lo despreció en público.

El rey considera que Vashtí es importante por él, y ella debe estar para él, por eso quiere que ella esté a su servicio y utilizarla como un objeto para todos sus caprichos. Vashtí no está de acuerdo con ese rol, y al negarse, en realidad le está arruinando toda la fiesta que el rey había montado para ostentar y demostrar poder.

Versículo 13:

¿Quiénes eran estos astrólogos?

¿Qué diferencia hay entre los primeros y los que conocían la ley?

¿Qué diferencia hay entre conocer la ley o conocer el derecho?

¿Cuál era la intención del rey con esto?

¿Por qué no la castiga él directamente acorde a su parecer, tal como suelen hacer los reyes?

El Gaón de Vilna explica que, el rey se encontraba en una encrucijada, por un lado, él era consciente de lo torpe de su orden y no quería matar a Vashtí por semejante tontera, pues, tal como dicen los sabios, era una de las mujeres más hermosas que había, pero, por el otro lado, no podía quedar en ridículo ante sus ministros y el pueblo, no olvidemos que Ajashverosh no disponía de una alta autoestima, sino que constantemente precisaba de la aprobación de su entorno, tal como dijimos en la explicación del versículo 6.

Daat Mikrá dice que, los astrólogos, eran aquellos que le advertían de malos augurios o premoniciones en contra del reino, mientras que los encargados de la ley y el derecho, eran aquellos que se dedicaban a juzgar (jueces) y de ejercer el derecho a defenderse que poseían todos los habitantes del reino, acorde a las disposiciones del rey. No olvidemos que, tal como dijimos en la introducción, el imperio Persa pretendía ser tolerante y brindarle a los pueblos sometidos, ciertas libertades y autonomía, por lo tanto, se debía juzgar que éstas estuvieran enmarcadas dentro de lo que el imperio permitía, siempre y cuando no se transformen en algo que hiciera peligrar el reino.

Versículo 14:

¿A qué se refiere cuando dice que estos siete príncipes de Persia y Media que tenían entrada a la presencia del rey ?

¿Acaso no todos podían presenciar al rey?

Malvim explica que, el motivo por el cual el rey elige precisamente a estos ministros, es porque, en primer lugar, quería mantener la cosa en secreto hasta que decida qué hacer.

En segundo lugar, estos ministros eran los que gozaban plenamente de su confianza, es por eso que estaban ante su presencia constantemente y en todo momento se presentaban ante el rey, algo que le estaba prohibido al resto, por lo tanto, estos ministros ya conocían al monarca y sus impulsos, por lo tanto, el rey confiaba en que ellos sabrían decretar algo que el rey estuviera de acuerdo.

Versículo 15:

Antes en el versículo 11 había dicho que trajeran a Vashtí la reina y ¿Por qué ahora la llama la reina Vashtí?

El Gaón de Vilna dice que se refiere a ella como reina, porque Ajashverosh pretende que sea salvada, es por eso que implora el título de reina, es decir, no se la debe juzgar como a una mujer cualquiera. Es por eso que también agrega no haber obedecido el mandato del rey Ajashverosh transmitido por los eunucos y no habla de un desprecio, sino solo de no haber hecho lo que el rey le pidió, pero no en forma directa, sino que se lo mandó a decir por los eunucos, por lo tanto, no debe interpretarse como una rebelión directa al rey.

Emperador Jerjes I

Versículo 16:

¿Quién era Memuján?

¿Por qué responde primero?

¿Por qué lo que hizo Vashtí fue un desprecio hacia todos los ministros si fue solo contra el rey?

Daat Mikrá señala que Memuján, en el versículo 14, fue mencionado al final de la lista de los siete funcionarios principales del rey. Hay quienes sostienen que la usanza era que el de menor rango hablara primero, para que de esa manera no suceda que contradiga el argumento de alguien de mayor prestigio.

Otros sostienen que, en realidad, Memujás había obrado en forma irreflexiva y precipitada, hablando antes que lo hagan los de mayor rango. Y esto fue así, para que Vashtí sea destituida y de esa forma quede el puesto vacante para Ester y pueda salvar en el futuro al pueblo de Israel.

Memuján no se deja intimidar por el rey que pretendía salvar a Vashtí, o tal vez no se enteró de la intención del rey, y en su afán de mostrar celo por el honor del emperador decreta que Vashtí debe ser sancionada y apartada de su cargo, argumentando que esto no solo fue una ofensa contra el rey, sino contra todos los allí presentes, tanto ministros como el pueblo, pues la reina debe honrar a sus súbditos y no despreciarlos.

Versículo 17:

¿Cuándo saldría a la luz lo que hizo la reina Vashtí?

¿Por qué las mujeres mirarían con desdén a sus maridos a raíz de lo que hizo la reina?

El Gaón de Vilna sostiene que, al regresar ese día los ministros y el pueblo que estaba junto al rey, al volver a sus hogares y contarles a sus esposas lo que la reina Vashtí había hecho, entonces la noticia correría por todo el reino y esto haría que el resto de las mujeres imiten a su reina y desprecien a sus maridos, pues si algo tan pequeño como presentarse ante el rey cuando él la llamó no lo hizo, con más razón cuando se trate de cosas más importantes que ella no le prestaría atención. Más aún, si ella podía no presentarse ante el gran emperador de Persa que dominaba sobre 127 estados, cuanto más que el resto de las mujeres no deberían prestar atención a sus maridos que eran hombres comunes y corrientes.

Esta opinión y argumentos de Memuján dejaron al rey sin alternativa que destituir a la reina, pues ya no se trataba de una cuestión personal, como en un primer momento quiso presentar el rey, sino que se trataba de una cuestión de estado y que atentaba contra el estatus y honor de los hombres de todo el imperio.

Versículo 18:

• ¿Por qué dice Y desde hoy? ¿A qué día se refiere?

¿A qué princesas se refiere?

• ¿Por qué habrá mucho desdén y enojo?

Daat Mikrá dice que, esa situación en las que las mujeres se sublevarán, ocurrirá inmediatamente, desde ese mismo día, por lo tanto, se hace imperioso tomar medidas drásticas e inmediatas para que no se propague esa idea y se subleven las mujeres.

Cuando dice las princesas de Persia y Media, se refiere a las mujeres importantes que estaban con Vashtí tal como dijo antes en el versículo 9: Y también la reina Vashtí hizo un banquete para las mujeres en el palacio.

Daat Mikrá sostiene que, es factible que la reina, no solamente se haya negado a ir ante el rey, es factible que también se haya quejado y referido al rey en forma peyorativa ante la demás mujeres importantes que estaban con ella, y eso lo hizo en voz alta de forma que, el resto de las mujeres lo hayan escuchado y por eso existe el temor de que ellas también hablarán de la misma manera a todos los príncipes del rey.

El motivo por el cual todo esto podrá causar mucho desdén y enojo es porque, gracias a la conducta de la reina, esto ocasionará que, se rompa el equilibrio social reinante y los matrimonios riñan en sus casas lo que hará que los hombres y príncipes se enojen y maldigan al rey, pues, por su culpa, sus esposas se revelan y los tratan con desdeño. Y eso será algo muy grave para el rey y su reino.

Versículo 19:

¿Cuál era el castigo propuesto para Vashtí?

¿Acaso sería condenada a muerte por desobedecer a su marido?

¿A qué se refiere cuando dice: que no sea revocado?

¿Por qué aquí la llama solamente: Vashtí y no agrega: la reina?

Daat Mikrá recalca que, Memuján es consciente de que es solo un concejero, es por eso que, él aconseja lo que se debería hacer, pero deja la decisión en manos del rey, por eso dice: Si le place al rey…

El motivo por el cual aquí la llama solamente: Vashtí y no agrega: la reina es porque se decreta que de ese momento ya deja de ser reina, por lo tanto, volverá a ser solo Vashtí.

El castigo es pagarle a Vashtí con la misma moneda: ella no quiso venir ante el rey cuando le fue inquirido, entonces desde ahora nunca más podrá volver a estar ante su presencia, es decir, será destituida del cargo. En el futuro, veremos que en época de Ester, la reina se presenta ante el monarca sólo cuando éste lo solicita.

Entre los comentaristas hay quienes sostienen que ese fue su castigo, fue confinada a vivir encerrada, pues al ser exesposa del rey, ya no puede ser tomada por ningún otro hombre, es por eso que debía vivir apartada, no sea que otro hombre la tome, lo cual sería una ofensa al rey.

Otros opinan que este castigo es una manera diplomática que tenían los reyes para condenar a muerte a otras personas: hacerlos desaparecer de su vista, es decir: matarlos.

Sea cual sea el castigo, Vashtí desaparecerá de la escena palaciega para siempre, lo que dejará el cargo de reina de Persia vacante.

Versículo 20:

¿Qué es lo que deberían aprender los demás con este decreto?

De esta manera Memuján, con su decreto, pretendía revertir el mal que, según él, ocasionaría el accionar de Vashtí, pues al ver las mujeres lo que le ocurrió a una reina, por desdeñar a su marido, mucho más le sucedería a una mujer plebeya que pretenda imitarla.

Esto haría también, que todos los hombres del imperio, de una punta a la otra, acepten de buen grado el edicto del rey, pues eso les daría a ellos mismos control y dominio por sobre sus mujeres.

Versículo 21:

Si esto fue del agrado del rey con eso es suficiente ¿Para qué agrega que también fue del agrado de los príncipes esa idea?

El hecho que los príncipes estén de acuerdo, le da más fuerza al edicto del rey, pues no es solamente una cuestión de capricho durante una riña matrimonial, sino que se trata de una cuestión de estado.

Y a los príncipes esto les convenía, porque esto fortalecería su honor y poder, el mensaje sería claro, no se puede menospreciar a los príncipes, ni siquiera la reina, tal como había dicho anteriormente Memuján en el versículo 16 No sólo al rey ha ofendido la reina Vashtí, sino también a todos los príncipes… Porque la conducta de la reina llegará a conocerse por todas las mujeres y hará que ellas miren con desdén a sus maridos

Versículo 22:

Para fortalecer más aún el dominio del marido en sus casas y someter más a la mujer, el emperador ordena que cada hombre debía regir en su casa y su esposa, básicamente no tenía derechos, ni siquiera para hablarles a sus hijos en su lengua materna. De esta manera, si se temía que con la actitud de Vashtí las mujeres pudieran emanciparse, este decreto echaba por tierra cualquier intento por el estilo.

Malvim llama la atención acerca de todo este primer capítulo del libro de Ester, que aparentemente no tienen mucho que ver con la historia de Purim, y por lo tanto podríamos pensar que está demás, en realidad, viene para hacernos ver la mano de Dios detrás de toda esta historia, que comenzó con un capricho del rey producto de una borrachera. Y gracias a ello, pudo Ester acceder al trono.

Por otro lado, ver que, en ese imperio, se había rebajado el nivel de la mujer a un grado muy bajo, en donde no tenía autoridad para nada. Por lo tanto, la posibilidad e influencia que Ester pudiera tener para revertir el futuro designio de Haman contra los judíos, sería casi nula en semejante sociedad.