“El Maestro de los Profetas ordenó las palabras del Pacto y convocó a todo Israel,

anunciándose esta parasháh, y la de Nitzavim (29:9 hasta 30:20), juntamente con la parasháh

de Vaielej, que es el capítulo 31 en su totalidad” (Abarbanel).

Este comentarista entiende que con estas palabras, Moshéh quiere marcar la esencia del Pacto

que va a concertar con el pueblo, y más específicamente con la nueva generación que va a

entrar a la Tierra de Promisión. Pues todavía quedaban personas que, siendo menores, habían

vivido la opresión egipcia, superada hacía cuarenta años. Moshéh se dirigía especialmente a la

nueva generación, que había presenciado hechos portentosos durante la travesía del desierto,

como la caída del man, la provisión de agua y otros (basado en Ibn Hezra).

PERCIBIR Y OJOS PARA VER Y OÍDOS PARA OÍR, HASTA EL DIA DE HOY”.

El pueblo de Israel, a pesar de haber presenciado Portentos y Hechos maravillosos, no llegó a

entender su finalidad. Lo ocurrido en Egipto y en el desierto no eran hechos aislados, sino la

Manifestación de D’s., que no tolera la esclavitud ni la persecución, y que, en última instancia,

interviene cuando peligra Su Creación. Pero el corazón del hombre no siempre entiende.

El hombre debe evidenciar voluntad de encaminarse por Su Senda; una vez demostrada esta

voluntad, puede esperar la ayuda divina. Al respecto afirman los sabios de bendita memoria:

“al que viene a purificarse, se lo ayuda. Empero el hombre no puede conseguir nada sin la

ayuda del cielo” (basado en Z.D. Hoffman).

“No es Moshéh el que ha dicho esto, ya que desde las palabras ‘os conduje a vosotros’ 

(versículo 4) hasta el final de la parasháh, son palabras del Santo Bendito El...” (Jizzekuni).

Tanto Rashi como Minjáh Beluláh sugieren que “hamakom hazé” -que traducimos como “este

lugar”- pueden verterse en su acepción alegórica, como esta situación. “No desdeñes, ni llenéis

vuestro corazón de soberbia, sino cuidad más bien las palabras del Pacto, éste, ya que habéis

llegado a este nivel de grandeza y gloria (después de la conquista de las tierras de

Transjordania)” (Rashi).

Según el autor de Minjáh Beluláh: “para que vuestra alma y vuestro ser adquieran el hábito de

las buenas acciones y las lleváis a cabo”.

Todos los exegetas coinciden en interpretar que Moshéh había convocado al pueblo para

concertar un nuevo Pacto, a semejanza del de Sinai con la generación anterior. Véase la

descripción minuciosa de ese evento en Exodo 24:3 y SS.

Ese primer Pacto fue violado en ocasión del episodio del becerro de oro y de allí la necesidad

de su renovación.

Esta vez Moshéh se dirige especialmente ala nueva generación que va a concretar el anhelado

sueño de entrar a la Tierra de Promisión, para asentarse en ella. A Moshéh le está vedado

hacerlo, y de allí la vehemencia de sus palabras a su pueblo, al que ha criado y educado como

si fuera a sus propios hijos. Por ello, todas las prevenciones son necesarias. Esta generación y

las siguientes tienen por misión realizar los sueños de Moshéh. Este Pacto será concertado

“con el que está aquí con nosotros de pie, el día de hoy, delante de Adonai nuestro D’s., y con

el que no está aquí con nosotros el día de. hoy” (versículo 14).

Así como el tronco del árbol produce ramas, y éstas dependen de él para su existencia, las

generaciones futuras de Israel quedarán vinculadas a este Pacto; ya que si bien físicamente no

estuvieron presentes, su espíritu estuvo representado por sus padres y ancestros. “Así como

los hijos herederos se benefician de los bienes de su padre fallecido, también tienen la

obligación de hacerse responsables de las deudas por él contraídas” dice Abarbanel.

Nosotros no hemos creado nuestro judaísmo, sino que hemos tenido el mérito de heredarlo

para hallar, a través de la Toráh, el camino hacia la bondad y la elevación (Rabbenu Bejayé

Ben Asher).

“...ANTE ADONAI VUESTRO D’S....”

“En derredor del Arca del Pacto”(Ibn Hezra). “Ya que el Arca se encontraba en el centro del

campamento de Israel, con el pueblo concentrado en su derredor” (Iahel Or).

Según una costumbre de la época, cuando se concertaba un pacto, las partes trazaban un

animal -tal vez longitudinalmente- pasando ambos pactantes por entre los trozos (véase

Irmiahu 34:18).

En opinión del autor de “Karné Or”, el símbolo era el siguiente: así como el animal trozado

había sido una vez un cuerpo viviente, cuyas dos partes sentían el daño o el sufrimiento la una

de la otra..., así las dos partes concertantes del Pacto vibraron al unísono, como un solo

cuerpo.

“...EL DIA DE HOY”.

Todo hijo de Israel debe sentir cada día la vigencia del Pacto. Al leer este versículo, tiene que

sentirse parte concertante.

Rashi recuerda que el día (tiempo), si bien es permanente y eterno, está compuesto de luz

diurna y oscuridad nocturna, y así D’s. hará que la luz de la Toráh disipe la oscuridad en la cual

nos ha sumido a veces la historia. .

Tal vez sea una referencia a Exodo 19:6:

‘...Vosotros seréis para Mí un reino de nobles y nación consagrada...’ ya Deuteronomio 26:17 y

18, donde se reafirma la lealtad recíproca entre “el pueblo que eleva a D’s. y D’s. que eleva a

Su pueblo”.

Aquellos que al salir de Egipto eran menores de veinte años o mayores de sesenta, no fueron

afectados por el castigo que le sobrevino a la generación del desierto (Jizzekuni).

“...Y LO QUE HEMOS PASADO EN MEDIO DE LAS NACIONES...”

Según el autor de Minjáh Beluláh, esto se refiere a la batalla emprendida contra los Midianim

(Números 31: 6 y ss.), dirigida por Pinjás sin la presencia de Moshéh. De allí que Moshéh se

dirija al pueblo en segunda persona del plural, excluyéndose a sí mismo. Según Ibn Hezra,

Moshéh alude también a los episodios vividos en el desierto con los pueblos de Edom,

Hammón y Moab (véase Números 20:14 y ss.; 21:21 y ss.).

El autor de Minjáh Beluláh ‘ridiculiza” los hábitos paganos, observando que ‘a los ídolos de

plata y oro los custodiaban personalmente, por ser de metales preciosos, mientras que a los de

madera o piedra, los erigían en lugares públicos”.

Desde este versículo, hasta el final del 20, la Toráh alude a aquél que en oculto -como la raíz

en la tierra- se disocia del Pacto concertado y de las consecuencias del incumplimiento del

mismo, pensando: “Paz habrá para mí, ya que en pos del impulso de mi corazón me voy a

encaminar” (versículo 18). Esta persona se asemeja a “la raíz que produce veneno o ajenjo”,

amenazando “las plantas circundantes”. Quien de esta forma hace caso omiso de la solidaridad

que debe reinar entre los hijos de Israel, se hará pasible de todas las consecuencias del

incumplimiento del Pacto.

A Mi entender, esto ha ocurrido en varios períodos de la historia del pueblo de Israel. Siempre

ha habido quienes, en momentos de persecución o de intolerancia, “camuflaron” su condición

de judíos, para buscar la “salvación” en otros sistemas religiosos. Lamentablemente, dichos

detractores han sido perseguidos con la misma saña y crueldad que el resto del pueblo de

Israel. Hasta el día de hoy, sus descendientes admiten, privadamente “alguna ascendencia

judía”.

El judaísmo tiene que ser asumido pública, permanente y solidariamente, tanto en tiempos de

tribulaciones como en días de gloria.

Las palabras hebreas no son de significado incierto, hasta tal punto que los exégetas no

concuerdan en su interpretación.

Nuestra traducción se basa en la siguiente metáfora, empleada por Abarbanel para explicar el

tema en su conjunto: Una persona tiene dos campos lindantes, uno seco y sediento, y el otro

regado. Al abrir un canal de agua para regar el campo seco, el agua seguirá fluyendo y llegará

al campo regado, aunque no haya sido ésa la intención del propietario. Análogamente, alguien

(vers. 17) puede pensar que, aun perteneciendo al pueblo de Israel sólo formalmente, pero no

en su vida privada, recibirá de cualquier manera las bendiciones prometidas por D’s., “así Como

el agua no distingue entre la tierra seca y la regada”.

Algunos exégetas interpretan que esta expresión alude al alma “estéril del impío y ala fecunda

del hombre justo”.

“...Si se trata de un individuo, perecerá de inmediato; si fuera una familia, la imprecación caerá

sobre ella hasta que desaparezca SU nombre. Empero si fuera una tribu la que se disociara,

será “separada... -para el mal- de entre todas las tribus de Israel” (Ibn Hezra).

Los hijos que no presenciaron la concertación del Pacto, o los extranjeros de tierras lejanas que

no escucharon nada acerca de él; al ver la destrucción no sabrán atribuirla a sus causas reales

(basado en Ibn Hezra).

En Génesis 19:24 se describe la destrucción de Sodoma y Gomorra debido a la crueldad de

sus habitantes. Este episodio también resuena en Ieshahiahu l:9 y 10; y Lamentaciones 4:6.

Para la localización de Admáh y Tseboim, véase Génesis 14:2.

Con estas palabras la Toráh retorna la idea originada en el versículo 21, del extranjero que se

pregunta por la causa de las tribulaciones de esta tierra.., ya que la norma del estilo lingüístico

de la Toráh es que cuando se alarga la descripción, se reinicia el diálogo con el verbo ‘amor”

-decir-” (basado en Ibn ¡letra).

La generación anterior contestará a la postrera (versículo 21) que expresa su extrañeza y falta

de información (basado en Ibn Hezra).

“...PORQUE HAN ABANDONADO EL PACTO DE ADONAL..”

Cuando el episodio del becerro de oro, Moshéh se sumió en oración para impedir la

destrucción de Israel, alegando: “No sea que digan

-la tierra de donde nos sacaste de allí- por falta del Poder de Adonai para traerlos a la tierra que

El les ha prometido, y por Su odio a ellos, El los ha sacado para hacerlos morir en el desierto”

(Deuteronomio 9:28). Ahora, tras haber presenciado los Portentos de D’s. por Su pueblo Israel

al conquistar la Tierra de Promisión, concluirán que, por haber incurrido Israel -aunque sea

momentáneamente- en el paganismo, imitando a sus vecinos, su país “será destruido y

trastocado...” (Basado en Rashbám).

Cambiaron su fe y la de sus padres, por ídolos desconocidos por ellos y sus padres (basado en

Ibn Hezra).

“...QUE NO LES HABÍA ASIGNADO A ELLOS”.

Según Rashi, los hijos de Israel se encaminaron en pos de ídolos que no eran “la heredad que

Ds. quiso dar a Su Pueblo (véase Deuteronomio 4:19).

Onkelós, en su versión aramea, traduce que no los benefician en nada”.

“La tierra” hubo de soportar el gran peso del furor de Adonai. El pueblo de Israel, aunque

afectado en su número y perseguido, permaneció con vida, retornando a la tierra para

rehabilitarla.

“...EN EL LIBRO ESTE”.

“El libro de la Toráh. Prueba testimonial de que la Toráh permanecerá inmutable para siempre”

(Minjáh Beluláh). Toda generación desviada, en cualquier momento de nuestra historia, hallará

la misma respuesta en la Toráh.

Literalmente, continuación de la respuesta a quienes formularon la pregunta (versículo 21

basado en Ibn Hezra).

El Talmud T.B. Sanhedrin 11OB, en nombre de Rabbí Shimhón, agrega: “la expulsión de los

hijos de Israel se mantendrá siempre y cuando su comportamiento posterior sea igual al del día

en el cual fueron expulsados ‘como el día este’. Empero si así no fuere, y hubiere cambio de

conducta, volverán a su tierra”.

En el mismo texto, Rabbi Elihezer comenta: “Así como el día oscurece y aclara, 

también las diez tribus exiliadas verán la luz que marcará el fin de su exilio”.

Ibn Hezra interpreta con textualmente que sólo D’s. podrá conocer el paganismo privado o de

pensamiento y castigarlo en consecuencia. Empero si la idolatría se manifestara públicamente,

corresponde a nosotros, los miembros de la sociedad, someterla a juicio, aplicando el rigor de

la ley.

Otros comentaristas interpretan que: “La Toráh contiene aspectos ocultos o esotéricos que

pertenecen a D’s.; a nosotros se nos pide cumplir con sus palabras, independientemente de su

significado metafísico. Nada nos exime de la acción y el cumplimiento (basado en Minjáh

Beluláh).

Quiera D’s. que algún día podamos llegar a aprehender esta enseñanza, dejando de especular

acerca de la intencionalidad o el pensamiento íntimo del prójimo. Que los preceptos entre D’s. y

el hombre permanezcan -como su nombre lo indica- en el terreno de lo personal, y que no

irrumpa la intolerancia en ese área vital de nuestro ser. Que nuestras acciones sean lo

suficientemente claras y manifiestas para que podamos transmitirlas a nuestros hijos para

siempre.

En palabras de Maimónides, “Que la Toráh nuestra, sea la misma que la de nuestros hijos”

(Hiljot Iesodé Ha-Toráh, Capítulo 9, Halajáh 3).

Rabbenu Bejayé Ben Asher, en una de sus varias interpretaciones, relaciona este versículo

con el inmediatamente anterior, refiriéndose a nuestra ignorancia acerca de la duración de

nuestro exilio y la llegada de la Gueuláh -redención-: ello pertenece al reino de lo oculto y

sólo D’s. lo sabe.