La ciudad de Iarmut quedaba en donde hoy en dia es Tel Yarmut, al sur de Bet Shemesh.

La ciudad de Lajish, era una ciudad real muy conocida en la antigüedad, hasta el día de hoy se conservan sus ruinas en Tel Lajish, a unos 7 kilómetros al sur de Beth Gubrin.

Eglón estaba ubicada a unos 12 kilómetros al oeste de Lajish.

Malvim recalca la diferencia que existe entre: salvar y ayudar. El que salva, hará todo lo que está a su alcance para salvarlo, en cambio, el que ayuda, se esforzará un poco, pero eso no quiere decir que pondrá todo su empeño en ese objetivo. Es por eso que los de Guibón le piden a Yehoshua que los salve, o al menos que los ayude un poco y ellos lucharan también.

Debemos notar la abundancia de verbos pidiendo ayuda: 1) No apartes tu mano de tus siervos, 2) subid prestos, 3) sálvanos, 4) ayúdanos  todo esto nos denota el estado de pánico y desesperación en que estaban sumidos los hombres de Guibón.

Otro detalle que nos demuestra el estado de pavor que tenían los de Guibón es que dicen: pues se han reunido contra nosotros todos los reyes emoreos que habitan en las montañas a pesar que en realidad no eran todos los reyes sino solo cinco.

En el capítulo 1:5 dice: Nadie se parará (itiatzev lefaneja) frente a ti durante todos los días de tu vida Y aquí dice: ninguno de ellos podrá mantenerse (iaamod lefaneja) frente a ti

La diferencia es que en el primer capítulo se refiere a que no intentará nadie ir en contra de Yehoshua, y en nuestro capítulo, se refiere a que si bien estos reyes no se habían presentado en guerra contra Yehoshua, sino contra Guibón, igualmente, a pesar que ya se han presentado en batalla, de todas maneras no podrán mantenerse en pie ante Yehoshua.

Beth Jorón quedaba al final de la planicie costera en la cima de una colina a una altura de 620 metros sobre el nivel del mar, a pocos kilómetros al norte de donde hoy en día está Latrún.

Los persiguieron hasta Hazeká que quedaba cerca de donde hoy en día es Beth Shemesh, unos 15 kilómetros más al suroeste de Beth Jorón.

Hay comentaristas que sostienen que estas piedras grandes desde el cielo que Dios envió contra ellos era granizo de gran tamaño tal como dice al final del versículo.

Otros sostienen que se trataba de meteoritos y se apoyan para afirmar esto en lo que dijeron los sabios en el Talmud Berajot 54: el que ve meteoritos en la bajada de Beth Jorón debe alabar a Dios. Aun hoy en día se puede observar en el terreno que rodea a Beth Jorón, cráteres en la tierra que denotan la caída de grandes piedras desde el cielo, ya sean granizo o pequeños meteoritos que lograron atravesar la atmosfera y llegar a tierra firme.

Otros sostienen que esas grandes piedras eran rocas que caían desde la cima de la montaña y por ser que ellos bajaban por un camino estrecho con mucha pendiente, esas piedras rodaban desde lo alto y los que huian no tenían donde escapar o resguardarse, es por eso que muchos murieron a causa de ellas. A pesar que el texto literalmente dice que caían del cielo las piedras, puede entenderse que se refiere a que las piedras se desplomaban desde lo más alto de la montaña.

Sea cual fuera la causa de estas grandes piedras, ya sea el granizo, meteoritos o rocas desde lo alto de la montaña, lo grandioso y milagroso, es que solo dañaron y mataron a los enemigos, mientras que a los hijos de Israel, estas piedras no los alcanzaron.

Si bien dice en el versículo que Yehoshua habló a Dios, no dice qué fue lo que le dijo, es por eso que Abarbanel explica que el versículo debe leerse de la siguiente manera: “Entonces habló Yehoshua al Eterno por ese día en que el Eterno entregará al Emorí delante de los hijos de Israel” O sea, venía implorando a Dios que llegue el día en que por fin entregue al Emorí en sus manos. Y nos dice que a pesar que rogó a Dios, no lo hizo en privado, sino que permaneció junto a todos los hombres de guerra e imploró a Dios delante de ellos. Y es por eso que dice a la vista de todo Israel, es decir que rezó a Dios para que el sol continúe alumbrando así los enemigos caen a la vista de todo Israel, para que asi ellos lo puedan ver. No se trata de que Yehoshua le habla al sol o que le ordena algo, sino que le pide a Dios que el sol se detenga en Guibón y la luna en el valle del Hayalón.

Malvim sostiene que el motivo por el cual Yehoshua habla a Dios a la vista de todo Israel, es para que todo el pueblo escuche lo que Yehoshua tiene para decir ante Dios. Pues se trata de que Dios va a cumplir lo que le prometió a Moshé en Shemot 34:9 donde Moshé pidió a Dios: “Señor, si he hallado gracia a Tus ojos, que el Señor vaya en medio de nosotros…” Es decir, Moshé ruega a Dios para que sea Él el que los conduzca (providencia Divina) y que luche por ellos milagrosamente. Y Dios le responde: “He aquí que Yo hago un pacto delante de todo tu pueblo, que haré maravillas que no fueron hechos antes en ningún lugar de la tierra ni ante ningún pueblo. Y verá todo este pueblo, entre el que tú estás, la obra del Eterno que es colosal…” Es decir, Dios le prometa a Moshé que, tal como él lo pidió, así será y que Dios obrará por ellos milagros grandiosos como nunca antes se han visto y que estos serán hechos a vista de todo el pueblo. E inmediatamente después continua: “Presta atención a lo que Yo te ordeno hoy: He aquí que expulsaré de delante de ti al Emorí…  Dando a entender que todos estos portentos serán hechos en el día en que Dios entregue en manos de Israel al pueblo Emorí. Es lo que dice más adelante 34:27: “Dijo el Eterno a Moshé: escribe todo esto, pues por el tenor de estas palabras he establecido el pacto contigo y con Israel.” Dios le dijo a Moshé que este pacto por el cual obrará maravillas con ellos, debe ser escrito en un libro, es lo que dirá en este libro de Yehoshua en el próximo versículo: ¿acaso no está escrito esto en el libro Hayashar? Al ver Yehoshua que Dios luchaba por ellos contra los Emoreos tal como Dios se lo prometió a Moshé,  pidió que el sol detenga, para que todos puedan ver las grandes maravillas que Dios hace por Israel y el cumplimientos de Su promesa, es por eso que dice: “Entonces habló Yehoshua…en el día que entregó el Eterno al Emorí delante de los hijos de Israel y dijo a la vista de todo Israel” De esta manera se cumplió al pie de la letra lo que Dios dijo, que sería delante de todo el pueblo y que sería algo grandioso, pues al detenerse el sol y la luna, todos los pueblos lo percibirían.

Daat Mikra, basándose en lo que dice Radak,  sostiene que en realidad Yehoshua entonó un cántico de agradecimiento a Dios el día que entregó al Emorí en sus manos, y que aquí está escrito solo el primer versículo, pero el resto del cántico está escrito en el libro Hayashar. El tema principal de este cántico es alabar a Dios por todos los milagros que hizo ante Israel para entregar a sus enemigos en sus manos. De este cántico podemos deducir que Yehoshua imploró a Dios para que el sol no se ponga y que puedan perseguir a sus enemigos hasta aniquilarlos.

El valle de Hayalón es el que está al costado del camino que sube a Jerusalem en la zona de Latrún.

Daat Mikra señala que el hecho que la luna se vea de día, probablemente indica que se trataba de un día de luna llena, en donde a pesar que el sol esté en su plenitud, la luna puede verse en el cielo diurno.

Con respecto al libro “Haiashar” los comentaristas aportan varias posibilidades para elucidar a qué libro se refiere. Así Rashí sostiene que se trata del libro de Bereshit y hace referencia a lo que cita acerca de los sueños de Yosef cuando dice que el sol y la luna se prosternaban ante él; no olvidemos que Yehoshua es descendiente de Yosef de la tribu de Efraim, en este caso vemos que el sol y la luna obedecen fielmente lo que Yehoshua pide, como si se prostrasen para hacer su voluntad.

Abarbanel en cambio, concuerda con la opinión de Radak quien sostiene que hace alusión al último libro de la Tora, en donde dice (Debarim 33:26-29): “No hay nadie como Dios, oh Yeshurún, que cabalga sobre los cielos para acudir en tu ayuda con su Gloria en alto… que expulsa ante ti al enemigo ordenando su destrucción. Y habitará Israel con seguridad… Dichoso eres Israel, ¿Quién como tú, pueblo salvado por Dios?, que te protege y te ayuda y que hace triunfar a tu espada; y tus enemigos confesarán sus propias falacias ante ti, y tú sus alturas pisotearás”  Es decir, Dios pondrá el ejército de los cielos (los astros) al servicio de Israel para ayudarlo a pisotear y destruir al enemigo y entonces Israel pueda habitar en paz y seguridad. De esta forma, hará que el prestigio y la gloria de Israel estén manifiestas ante los enemigos para que de esa manera no osen enfrentarse al pueblo de Dios. Concluye Abarbanel que sin lugar a dudas cuando Moshé escribió estos versículos en la Tora, estaba profetizando acerca de este evento que ocurriría en días de Yehoshua, es por eso que Yehoshua dice: ¿acaso no está escrito esto en el libro Haiashar?

Malvim, como mencionamos en el versículo anterior, sostiene que el libro Haiashar hace referencia al libro de Shemot cuando Dios le promete a Moshé luego del suceso del becerro de oro,  que Él continuaría yendo con ellos y proveyéndoles Su providencia Divina.

Daat Mikra, en cambio, opina que se trata de un libro que contenía todas las alabanzas y cánticos de guerra que el pueblo fue entonando a Dios y que en el futuro contendría también las poesías que David compuso para Shaul y Yonatán.

Acorde a la opinión de la mayoría de los comentaristas, ese día el sol se demoró doce horas más que lo normal en ponerse. A eso se refiere lo que dice: “como un día entero” El día se divide en dos: noche y día, doce horas de noche y doce de día, es por eso que al decir: “Como un día entero”  se refiere a las doce horas diurnas.

Radak y aparentemente Maimónides, discrepan con los demás comentaristas y sostienen que se trata del día más largo del año: el solsticio de verano. Y a eso es lo que se refiere cuando dice: como un día entero es decir, como el día que es más “entero-largo”.

No debemos menospreciar esta postura de tratar de minimizar los milagros y no hacer de ellos algo central en el judaísmo. El judaísmo nunca fue “milagrero” si bien reconoce los milagros y está definitivamente en contra de aquellos que los niegan o que sostienen que Dios no interfiere en los sucesos humanos, por otro lado no quiere hacer de los milagros la piedra angular de la fe judía. Es lo que afirma Maimónides en el Mishné Tora, Hiljot Isodé HaTorá, capítulo 8:1 aquel que cree por los milagros, en su corazón anida la duda, al ser que es factible que la señal fuera realizada por medio de un engaño o artimaña. Sino que todos los milagros que realizo Moisés en el desierto, respondían a necesidades del momento, no para aportar una prueba acerca de la veracidad de su profecía. Debemos entender que la creación de Dios es perfecta, y parte de esa excelencia es que no precise ser modificada o alterada, sino que sea perfecta en todas las situaciones; tal como un reloj, cuanto menos haga falta intervenir para corregir su funcionamiento, más exacto y preciso será ese reloj. Pero si constantemente el relojero debe “intervenir” para que se adapte a distintas situaciones, menos perfecto será ese reloj. Por lo tanto, para Maimónides, cuanto más un individuo exagere acerca de los milagros que Dios realiza, a pesar de que él piense que está engrandeciendo a Dios, en realidad puede estar haciendo exactamente lo contrario, pues está empequeñeciendo la maravilla y perfección de la creación, que fue descrita en Bereshit: “Y vio Dios todo lo que había creado y he aquí que era muy bueno”

Con respecto a este milagro debemos saber que acorde a los conocimientos científicos que disponemos hoy, la tierra gira sobre su propio eje, lo que hace que tengamos la ilusión óptica de que el sol gira alrededor de la tierra cuando en realidad no es así. Ahora bien, si consideramos que el perímetro de la tierra, en el ecuador mide aproximadamente 40.030 kilómetros y que realiza un giro completo sobre su propio eje una vez cada 24 horas, esto hará que para que un individuo que está parado en el ecuador vuelva a estar en el mismo punto en que estaba al iniciar la rotación luego de 24 horas, la tierra debe moverse a una velocidad (en la superficie) de aproximadamente 1.667 kilómetros por hora.

Si afirmamos que el sol se detiene abruptamente en el cielo, en realidad lo que estaríamos diciendo es que la tierra ha detenido abruptamente su movimiento de rotación. Si esto ocurriera, deberíamos tomar en cuenta las consecuencias de esta hecatombe, pues, merced a la fuerza de la inercia,  todo lo que está en la superficie terrestre, saldría disparado a una velocidad de 1.667 kilómetros por hora (imaginemos los desastres que causa un huracán de categoría 5 cuyos vientos alcanzan 300 kilómetros por hora, y aquí hablamos de 1.600 kilómetros por hora) Para ejemplificarlo, imaginemos una enorme calesita que gira a 1.600 kilómetros por hora y se detiene de pronto, todas las personas que están sobre ella, saldrán expulsados a una velocidad enorme y no quedaría nada sobre la calesita. O imaginemos un auto descapotable que viaja a 1.600 kilómetros por hora y choca con un bloque de cemento de 50 cm de alto que detiene al auto abruptamente, el conductor saldrá disparado hacia adelante a una velocidad enorme…

Además de todos los cataclismos naturales que este efecto causaría, desde tsunamis con olas de varios kilómetros de altura que cubrirían toda la superficie terrestre, aun las montañas más elevadas, hasta vientos tan rápidos (más de 1.500 km/h) que quemarían todo sobre la superficie de la tierra. Asimismo, no debemos olvidar que luego la tierra volverá a rotar sobre su eje normalmente, a 1.667 kilómetros por hora; esta aceleración abrupta, causaría las mismas y otras hecatombes que la detención abrupta de la rotación.

Una vez que analizamos solo algunos de los aspectos que causaría la detención repentina de la rotación terrestre, tratemos ahora de entender lo que los comentaristas bíblicos nos dicen.

Por supuesto, que como judíos, creemos en la existencias de milagros, y que para Aquel que pudo crear todo el universo con sus complicadísimas y aún desconocidas leyes, haciéndolo surgir de la nada absoluta, poder hacer un milagro de detener la rotación y a la vez neutralizar todos los efectos dañinos que esto causaría sobre la faz del planeta, no es algo muy complicado. Sería perfectamente posible. No obstante, ser conscientes de todo esto nos hace percibir aún más la grandeza de este tremendo milagro. Es por eso que encontraremos comentaristas que explican textualmente que el sol se detuvo abruptamente y que no se destruya la superficie de la tierra es parte del milagro. No obstante hay otros comentaristas que explicarán este milagro tratando por un lado, de ser fieles al texto y por el otro recurrir a la menor cantidad posible de cambios en el orden natural para poder alcanzar la meta deseada, en este caso el objetivo era que la oscuridad de la noche no les impida a los hijos de Israel derrotar a sus enemigos, y para eso precisan la luz solar…

Podríamos decir que el sol no se detuvo abruptamente, sino que comenzó a “descender” mucho más lento que lo normal, tal vez a la mitad de la velocidad que lo suele hacer en un día normal, esto implicaría que la rotación de la tierra se ralentizaría a la mitad de la velocidad que gira normalmente (de 1.667 km por hora a 800 km) y si esta ralentización lo hace paulatinamente, no en forma abrupta (y también en forma gradual volver a recuperar la velocidad original de rotación), podría evitar todos los cataclismos que originaría una detención o comienza abrupto de la rotación.

Malvim sostiene que cuando dice: el Eterno escuchó (obedeció) la voz de un hombre se refiere a que escuchó el pedido de Moshé, en el libro Shemot, para que Dios continúe yendo con Israel y les brinde su Providencia Divina.

Daat Mikra dice que este versículo es la continuación de lo que venía relatando en el versículo 10 y que estos reyes buscaron refugio en la cueva para resguardarse de las enormes piedras que caían del cielo (No obstante debemos notar que el versículo dice que entraron en la cueva para esconderse -de Yehoshúa- y no para resguardarse de las piedras).

Daat Mikra explica que cuando dice: todos los hombres de Israel se refiere a los líderes del pueblo, y cuando dice les dijo a los oficiales se refiere a los altos rangos del ejército.

El hecho de poner sus pies sobre el cuello de los reyes es una clara señal de sometimiento del enemigo, tal como está escrito en Salmos 47:4: Somete a los pueblos debajo de nosotros, y a las naciones bajo nuestros pies”

Nos dice que los hirió a filo de espada junto con su rey, lo que denota que el rey fue muerto junto con el resto de la gente y que no fue atrapado con vida, no obstante el rey, tal como todos los reyes Cnaanitas que Yehoshua somete, fue colgado hasta el atardecer, tal como hizo con el rey de Jericó.

Livná se encontraba a unos 15 kilómetros al norte de Lajish.

Es de notar que aquí no dice que el rey fue capturado y colgado, pues el rey de Lajish, fue uno de los cinco que salieron a la guerra y fueron capturados en la cueva, es por eso que Yehoshua ahora se dirige a cada una de esas cinco ciudades para que una vez derrotado el ejército y ejecutado al rey, pueda Israel tomar posesión de la ciudad y dejar allí a un dirigente suyo para organizar la reconstrucción y establecimiento.

No obstante, a pesar de haberlo derrotado, Yehoshua no se dirigió a conquistar la ciudad de Guezer, y quedó en manos de los Cnaanitas hasta los días del rey Salomón (ver Jueces 1:29 y Reyes I 9:16)

Tampoco aquí dice que el rey fue capturado y colgado, pues el rey de Eglón, fue uno de los cinco que salieron a la guerra que fueron capturados en la cueva y ejecutados.

Si bien aquí dice que fue Yehoshua el que luchó contra Jebrón y la conquistó, más adelante en el capítulo 14:13 y el 15:13 dice que Kalev Ben Yefuné fue el que luchó contra los gigantes que allí habitaban y la tomó; tal vez se refiere a que al ser Yehoshua el comandante en jefe y el que ordenó tomar la ciudad, el texto se lo atribuye a él. Otro motivo puede ser que Yehoshua tomó la ciudad de Jebrón, y Kalev las ciudades aledañas, como Kiriat Arva, Etc.

Al decir: “y a todas sus ciudades” Se refiere a los poblados que rodeaban la ciudad. Como si fueran los barrios de la ciudad.

Repite dos veces que mataron a toda alma que allí había, Y la tomaron y la hirieron a filo de espada a su rey y  a todas sus ciudades junto con toda alma que allí había, no dejó a nadie, tal como le hizo a Eglón y la destruyó junto con toda alma que allí había porque se refiere a todos los que habitaban en Jebrón, que era la ciudad donde habitaba el rey, como así también a los que habitaban en los poblados que antes mencionó.

Otra explicación es que la primera vez se refiere a Jebrón, y la segunda vez a Eglón; es decir, hirieron en Jebrón a toda alma, tal como hirieron en Eglón a toda alma.

La ciudad de Dibrá también era conocida con el nombre de Kiriat Sefer, como dirá más adelante en el capítulo 15:15.

A pesar que más adelante (capítulo 15:17-19 y Jueces  1:11-16) nos dirá que fue Otniel ben Kenaz el que la conquistó, se refiere a que al ser Yehoshua el comandante en jefe y el que ordenó tomar la ciudad, el texto se lo atribuye a él.

Malvim explica que el motivo por el cual lo compara con Jebrón y con Livná, es porque con respecto a la destrucción de la ciudad y sus habitantes le hicieron como a Jebrón, pero con respecto a su rey, que no fue atrapado con vida sino que murió junto con los demás habitantes de la ciudad, eso lo comparó con lo que ocurrió con Livná.

Otro motivo es que por ser Jebrón una de las últimas ciudades importantes que destruyó Yehoshua en esta guerra, es por eso que la compara con Livná que fue de las primeras que destruyó en esta campaña ininterrumpida de conquista.

Yehoshua actuó tal como Dios se lo había ordenado, no fue un acto de venganza o violencia extrema hacia los habitantes Emoreos, sino que es lo que Dios había ya determinado desde los días de Abraham en que decidió castigar a esos pueblos a causa de las iniquidades que cometían lo que determinó que se hagan pasibles de ese castigo, pues sus actos de idolatría, maldades, injusticias, abominaciones, incestos y asesinatos se asemejaban a los de Sodoma y Gomorra.

No obstante la ciudad de Jerusalem no fue conquistada sino hasta los días del rey David.

Gaza, es una ciudad muy antigua que existe hasta la actualidad y que antiguamente en la época de los patriarcas aparece como una ciudad fortificada de los Egipcios.