החושן הוא לוח הנושא את שמות שבטי ישראל ונועד להזכיר את ישראל לפני ה'. החושן הוא גם כלי לאורים ולתומים שבעזרתם מתבצעת השאלה בה'. מה הקשר בין שני תפקידי החושן?
בפרשת תצווה הצטוו ישראל על בגדי הכהונה. הבגד הראשון שמוזכר מבין בגדי הכהונה הוא החושן, הבגד העליון שלבש הכהן הגדול, בו שובצו שתים-עשרה אבנים שעליהן שמות שבטי ישראל. הקדמת החושן לכל שאר הבגדים מעידה על חשיבותו הרבה.
החושן מבטא את התפיסה שהכהן הגדול הוא נציגו של עם ישראל לפני ה': "וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּחֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט עַל לִבּוֹ בְּבֹאוֹ אֶל הַקֹּדֶשׁ לְזִכָּרֹן לִפְנֵי ה' תָּמִיד" (כ"ח,כט). מכחם של ישראל הוא יכול להתקרב ולהכנס אל הקודש; ולמענם הוא נכנס אל הקודש, מזכיר אותם לפני ה' ומבקש שפע עבורם.
תפקיד נוסף של החושן הוא "המשפט". התורה מצווה לשים בחושן "אורים ותומים", שהם כנראה השם המפורש, ובעזרתם ניתן לפנות אל ה' ולשאול שאלות משמעותיות בענייני הנהגת הציבור: "וְהָיוּ עַל לֵב אַהֲרֹן בְּבֹאוֹ לִפְנֵי ה' וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת מִשְׁפַּט בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַל לִבּוֹ לִפְנֵי ה' תָּמִיד" (שם, ל). מנהיג של עם ישראל אמור לדעת שהוא איננו מנהיג בפני עצמו אלא עומד לפני ה', ממלא רצון ה' בעולם, ולכן הוא צריך לברר מה רצון ה' בסיטואציות גורליות, ולכוון את מהלכיו על פיו. הבירור של רצון ה' נעשה ע"י הכהן בעזרת החושן והאורים והתומים.
אם כן, לחושן יש שני תפקידים. האחד – לייצג את עם ישראל. והשני – להדגיש את הצורך בעמידה לפני ה'. שני הייעודים הללו קשורים כמובן זה לזה, ולכן הם מתחברים בכלי אחד – בחושן. השאלה בה' איננה נעשית עבור אנשים יחידים אלא היא פנייה של המנהיג עבור כל עם ישראל. השאלה בה' היא בעלת משמעות של עמידת עם ישראל לפני ה'. לכן השאלה בה' נעשית דווקא בעזרת לוח הנושא את שמות כל שבטי ישראל, ותפקידו נשיאת שמות בני ישראל "לזכרון לפני ה' תמיד". בשעת השאלה בה' ניגשים כל ישראל, באמצעות נציגם – הכהן, הנושא את לוח אבני החושן,ומנסים לברר את רצון ה', מתוך עמידה לפניו. וה' רואה את כל ישראל ו'נזכר' בקשר המיוחד בין ישראל לאביהם שבשמים.
ארון העדות והחושן הם שני כלים שנועדו להיות אמצעים לגילוי השכינה ולקישור בין השכינה לעם ישראל. בארון הייתה מונחת העדות, שניתנה מה' לעם ישראל, ועל הארון התרחש גילוי שכינה (מלמעלה כלפי מטה) ואילו בחושן היו מונחים האורים והתומים דרכם עם ישראל פונה אל ה' (מלמטה כלפי מעלה).
נערך ע"י צוות אתר התנך
לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון