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¿Qué es tzaráat? (caps. 13-14)
RAMBAM: Tzaráat es un término colectivo para muchas cosas que no se parecen entre sí. La piel blanqueada en un hombre se llama tzaráat, como lo es el cabello caído* de la cabeza o la barba. El cambio de apariencia que ocurre a una vestimenta también se llama tzaráat, y el cambio de apariencia que ocurre a una casa [también] se llama tzaráat (Leyes de la Impureza Ritual de Tzaráat 16:10).
El tzaráat, ¿es natural o sobrenatural?
RAMBAM: Este cambio que se produce en vestimentas y edificios que la Torá llama tzaráat... no es un fenómeno natural, sino una señal milagrosa y una maravilla (ibíd.).
KLI IAKAR: El hecho de que el tzaráat de las vestimentas y los edificioses claramente sobrenatural sugiere que también lo es el tzaráat en la piel (13:47).
¿Qué es lo que causa tzaráat?
RAMBAM: Al pueblo judío se le dio esta señal milagrosa y maravilla para prevenirle sobre el lashón hará (chismerío).
Si una persona habla lashón hará, las vigas de su casa se alterarán.
Si la persona se detiene, la casa se volverá pura nuevamente, pero si persiste en su maldad hasta que la casa es demolida, los objetos de cuero de su hogar, sobre los que se sienta y acuesta, se verán afectados. Si se arrepiente, estos son purificados. Pero si persiste en su maldad al grado de que estos son incinerados, las prendas que viste se verán afectadas. Si se arrepiente, son purificadas. Pero si persiste en su maldad al grado de que son incineradas, su piel sufrirá aflicción y él [deberá ser] aislado en [bochorno] público hasta que deje de dedicarse al mal habla, la burla y el chismerío...
Este es el camino de aquellas personas malas que se sientan y se burlan: primero hablan sin sentido... y eso lleva a hablar mal de los hombres justos... y luego hablarán mal de los profetas y hallarán defectos en sus palabras... y esto finalmente conducirá a la negación de Dios y los principios de la fe... (ibíd.).
¿Por qué no hay tzaráat hoy día?
ALSHEIJ: Solo cuando el pueblo judío se encuentra en un estado espiritual avanzado, es privilegiado con la señal milagrosa de tzaráat.
Esto se ve insinuado en el término utilizado por la Torá (en el v. 2) al describir a la víctima de tzaráat: la palabra hebrea אדם es el término más elevado de los cuatro que se emplean para describir al hombre, lo que alude al hecho que el tzaráat solo afecta a individuos de otro modo íntegros.
LIKUTÉI TORÁ: Físicamente, tzaráat es una afección superficial. Esto indica que la víctima está internamente en un estado espiritual saludable, y apenas se equivocó de una manera superficial.
En consecuencia, quienes no están en un buen estado espiritual internamente (como sucede en la actualidad), no precisan una señal milagrosa de que algo está mal superficialmente, dado que hay problemas internos más serios que deben encararse primero (Tazría 22b).
Torat Menajem
¿NATURAL O SOBRENATURAL?
A simple vista, Rambam parece sostener que solo el tzaráat de las vestimentas y los edificios es sobrenatural, pues escribe: “Este cambio que se produce en las vestimentas y los edificios... no es un fenómeno natural, sino una señal milagrosa y una maravilla”. Sin embargo, de su descripción del desarrollo de la “enfermedad” —cómo primero afecta a los edificios, luego a las vestimentas y luego a la piel— resulta obvio que la afección de la piel también es sobrenatural pues viene a directa continuación de las afecciones sobrenaturales que le precedieron.**
(Basado en Likutéi Sijot, vol. 22, pág. 72)
LA CAUSA DE TZARÁAT
En sus “Leyes de la Impureza Ritual de Tzaráat”, Rambam describe en detalle cómo el tzaráat es provocado por el lashón hará (chismerío). Rambam también trata el tema de lashón hará en sus “Leyes de la Conducta Moral” (Hiljot Deot), donde escribe: “Dijeron nuestros Sabios: si una persona habla lashón hará es como si negara a Dios Mismo” (7:3).
¿Está hablando Rambam del mismo tipo de lashón hará en estos dos lugares diferentes? Ciertamente parecen similares, pero hay diferencias sutiles que sugieren que el lashón hará asociado al tzaráat es algo totalmente diferente del habla ética al que Rambam se refiere en sus “Leyes de la Conducta Moral”.
En las “Leyes de la Conducta Moral”, Rambam hace una clara e inequívoca afirmación: “Si una persona habla lashón hará es como si negara a Dios Mismo”. En otras palabras, apenas se pronuncia el chismerío se transgrede un grave pecado.
No obstante, no es así con el lashón hará que provoca tzaráat. Aquí se nos informa que las habladurías no son tanto un problema por sí mismas, sino que representan el sembrado de una semilla para futuras enfermedades:
“...primero... y eso lleva a... y luego... y esto finalmente conducirá a la negación de Dios Mismo...”. De modo que aquí estamos hablando de un aspecto del lashón hará que no representa un pecado inmediato sino el inicio de un lento camino descendente.
Además, al describir el lashón hará que conduce al tzaráat, Rambam nos enseña que hay una actividad sutil aparentemente inocua que es la raíz de todo este mal, a saber: “hablar sin sentido”.
¿Pero qué tiene de tan malo el hablar meramente sin sentido? ¿Y cómo es posible que ello conduzca a una total negación de Dios?
LA EXPLICACIÓN
Para responder y aclarar todo lo anterior, debemos identificar primero dos aspectos diferentes del lashón hará:
a) Maltrato a otro ser humano.
Ya sea directa o indirectamente, la persona de la que se habla de manera negativa es herida por este proceso.
Sin embargo, hay un aspecto adicional, más sutil, del lashón hará:
b) Maltrato del habla misma.
Toda habla que no es positiva y constructiva representa un maltrato del habla misma. El habla es una cualidad singularmente humana, y su mal uso es por lo tanto el desperdicio de una facultad preciosa. Esto provoca una regresión en el carácter de la persona, que en definitiva puede conducir a resultados desastrosos.
El maltrato de otra persona a través del habla (‘a’) tiene dos implicaciones:
1. El habla debe tener un contenido obviamente negativo, y
2. Tan pronto son pronunciadas dichas palabras, se provocó un daño irreparable y por lo tanto se cometió un pecado sumamente grave.
Este es el aspecto del lashón hará que describe Rambam en las “Leyes de la Conducta Moral” que es: 1) blasfemo y 2) inmediato — “Si una persona habla lashón hará es como si negara a Dios Mismo”.
En contraste, el maltrato del habla misma (‘b’) tiene dos consecuencias lógicas:
1. Toda habla que no es constructiva ni positiva, es un maltrato de esta.
No es necesario que se diga ninguna palabra perjudicial, pues el mero hablar sin sentido es un maltrato del don del habla que Dios dio.
2. Como en el habla no hay ningún contenido malicioso o negativo, los efectos son sutiles y a largo plazo.
Este es el aspecto del lashón hará que escribe Rambam en conexión con el tzaráat:
1. Comienza con el acto de hablar sin sentido, y
2. Tiene un efecto sutil y a largo plazo: “...primero... y eso lleva a... y luego... y esto finalmente conducirá a la negación de Dios Mismo y los principio de la fe...”.
LA AUSENCIA DE TZARÁAT HOY EN DÍA
En función de lo anterior, podemos agregar una explicación más de por qué no encontramos casos de tzaráat en la actualidad. Alsheij y Likutéi Torá explican que el tzaráat solo afecta a las personas de un alto nivel espiritual. Sin embargo, esto genera una pregunta: ¿cómo es posible describir a una persona que habla lashón hará, un pecado tan grave, como estando en un nivel espiritual elevado?
Sin embargo, en base a la mencionada distinción entre los dos aspectos diferentes del lashón hará, esta pregunta desaparece. Por supuesto, el lashón hará descripto en las “Leyes de la Conducta Moral” (donde otra persona es maltratada a través del habla), es un pecado grave — pero ese no es el tipo de lashón hará que provoca tzaráat. Más bien, es el maltrato más sutil del habla misma, el pecado de la verbosidad vana, lo que causa tzaráat. Y el hecho de no hablar únicamente cuando es necesario sería de hecho un defecto relativamente superficial para la persona que fuera de eso alcanzó la perfección en su servicio a Dios.
(Basado en Likutéi Sijot, vol. 22, pág. 65 y ss.)