La Torá en Parashat Jukat habla del momento en que Dios castigó a Benei Israel por sus quejas al desatar serpientes venenosas que mordieron y mataron a muchos miembros de la nación (Ib. 21: 6). En respuesta a las oraciones de Moshé, Dios le ordenó que hiciera una imagen de un “Saraf” (una especie de serpiente) que las víctimas de mordeduras de serpientes verían y curarían milagrosamente. La Torá dice que Moshé hizo una imagen de una najash (serpiente), y que la gente se curó cuando vieron la imagen. 

Muchos comentaristas abordaron la pregunta de por qué Dios le ordenó a Moshé que hiciera una imagen de un “saraf” en lugar de la de un “najash”, dado que era “nejashim” (“serpientes”) que estaban matando a la gente en ese momento. Y, una vez que Dios le ordenó a Moshé que hiciera un “saraf”, ¿por qué Moshé hizo un “najash” en su lugar?

            Rabenu Efraím, un discípulo de Rabenu Tam, sugirió que Dios optara por no mencionar la palabra “najash” a Moshé para preservar su honor. Muchos años antes, justo cuando fue elegido como líder de Benei Israel, Moshé cometió dos errores por los que fue castigado con una serpiente.

En la zarza ardiente, cuando inicialmente se negó a aceptar el manto de liderazgo que se le asignó, Dios transformó momentáneamente su bastón en una serpiente (Shemot 4: 3), y luego una serpiente casi lo mató después de no poder circuncidar a su hijo. (Shemot 4: 24-25; ver Rashí). Por lo tanto, Dios decidió evitar usar la palabra “najash” para no recordarle a Moshé sus fallas pasadas. En las palabras de Rabenu Efraím, Dios cambió la palabra “bishvil kevodó”, para honor de Moshé. Rabenu Efraím explica que Moshé entendió esto y se dio cuenta de que Dios realmente había querido que hiciera un “najash”, y actuó en consecuencia.

            Esta explicación creativa nos recuerda que las personas merecen el derecho a que se olviden sus delitos pasados. Ciertamente, el pecador mismo debe guardar sus errores pasados en su memoria para que se mantenga humilde y se asegure de no repetirlos. De hecho, la Halajá requiere confesar cada año en Yom Kipur incluso aquellas transgresiones que habíamos confesado en el Yom Kipur anterior (Rambam, Hiljot Teshuvá 2: 8). Esto se deduce de la proclamación del rey David después de su pecado con Bat Sheva, “jatati negdi tamid” – “mi pecado está delante de mí, siempre” (Tehilim 51: 5). Otros, sin embargo, deben permitir que se entierre su fechoría en el pasado, e incluso evitar hacer alusiones sutiles que puedan causarle vergüenza y temor por sus errores. Debemos mostrar un respeto genuino y admiración por las personas a pesar de los errores de su pasado, reconociendo que, como seres humanos, todos somos defectuosos y propensos al fracaso. Así como Dios, de acuerdo con Rabenu Efraím, hizo todo lo posible para proteger el honor de Moshé evitando hacer incluso la más sutil alusión a sus errores pasados, así también debemos estar dispuestos a olvidar los errores pasados de las personas, mantenerlos en el pasado y darles a las personas el honor que merecen legítimamente por todo el bien que han hecho.