Profecía de la palabra del Señor contra la tierra de Jadrak y Damasco, su lugar de reposo porque hacia el Señor están puestos los ojos de los hombres y de todas las tribus de Israel, 

Acorde a la opinión de Daat Mikrá esta profecía antecede a las relatadas en los capítulos anteriores, pero fue ubicada aquí por aquello que dice acerca de que los demás pueblos van a servir a Dios, tal como había dicho al final del capítulo anterior.

Don Isaac Abarbanel, no concuerda con la opinión de Daat Mikrá y sostiene que esta profecía es la continuación de las anteriores, y viene precisamente para responder al sexto argumento que habían planteado los hombres de la delegación de Babel, tal como lo hemos citado anteriormente en 8:3 La totalidad de la tierra de Israel no había sido recuperada, sino que aún estaba en manos de otros y era habitada por otros pueblos paganos.  Aquí les demuestra que crecerán tanto que, no solo dominarán el territorio de Israel, sino también las ciudades aledañas. Y todos juntos servirán a Dios y hacia Él elevarán sus ojos tal como lo hacen los hijos de Israel.

Jadrak era un valle que había entre la ciudad de Jamat (mencionada en el próximo versículo) y Damasco y aparentemente por allí pasaron los que regresaron de Babilonia.

Rashí opina que, en el futuro, la ciudad de Jerusalem se extenderá hasta Damasco, pues al decir: Su lugar de reposo obviamente, hace alusión a Jerusalem.

Otros comentaristas explican que Damasco pasará a formar parte de la tierra de Israel, que es considerada la tierra de Dios, y no se refiere a que Jerusalem se extenderá tanto que llegará hasta Damasco en Siria, sino que, la jurisdicción y autoridad de Jerusalem, que es la ciudad capital de Israel, llegará hasta allí, es decir, que Damasco estará bajo la autoridad de Jerusalem.

y también Jamat, que limita con ella, y Tzor y Tzidón, aunque sea muy sabia. 

Jamat que también era una ciudad grande e importante, que en el pasado quedaba fuera de los límites de Israel, en el futuro, también ella formará parte de la tierra de Israel.

Hay quienes sostienen que la ciudad de Jamat, se refiere a lo que hoy es Jamat Gader, que queda al sureste del lago Kineret.

Así también las ciudades de Tzor y Tzidón, a pesar de que eran muy hábiles, inteligentes y poderosas, y que se consideraban como un reino por sí solo, aun así, ellas también, pasarán a depender de Jerusalem y se subyugarán a ella.

Tzor se ha edificado una fortaleza, y ha amontonado plata como polvo y oro como barro de las calles. 

Rashí explica, que la ciudad de Tzor, estaba en la costa de lo que hoy es el sur del Líbano, a unos pocos kilómetros de la frontera norte de Israel pasando Rosh Hanikrá.

Al ser una ciudad costera y gozar de un gran puerto, pudo acumular muchas riquezas que le permitió construir fortalezas aun para proteger su puerto con murallas dentro del mar. Todo este poderío y riqueza hizo que sus habitantes se sintieran muy seguros y soberbios.

He aquí, el Señor la despojará, arrojará al mar su ejército y ella será consumida por el fuego. 

Rashí explica que la destrucción de esta ciudad se produjo merced a una marejada que la inundó y destruyó, es por eso que dijo: arrojará su ejército al mar.

Don Isaac Abarbanel, en cambio, sostiene que la ciudad de Tzor, la más cercana a Israel, había sido destruido dos veces en la historia, una por medio de Nabujadnetzar, el mismo que exilio a las 10 tribus de Israel, y la segunda vez fue destruida Tzor a manos de Alejandro Magno, quien, luego de conquistarla, la destruyó completamente haciendo que el mar penetre por sus muros e inunde completamente la ciudad, es por eso que hasta hoy en día se pueden ver sus restos en medio del mar.

Continúa Abarbanel diciendo que, una vez destruida Tzor, sus habitantes huyeron y reconstruyeron su ciudad en lo que hoy en día es Venecia.

Daat Mikrá explica que cuando dice: arrojará al mar su ejército se refiere a que destruirá su flota y los soldados que sobre ella estaban, pues ellos defendían la ciudad desde el mar y atacaban a sus enemigos que venían en barcos, antes que éstos puedan acercarse a la ciudad.  ella será consumida por el fuego se refiere a los soldados que estaban en la ciudad. Es decir, será completamente destruida, tanto la parte que da al mar como la que estaba en tierra firme.

Ashkelón lo verá y temerá, también Gaza, y se retorcerá con gran dolor, lo mismo Ekrón, pues su esperanza será defraudada. Además, perecerá el rey de Gaza, y Ashkelón no será habitada. 

Rashí dice que, al observar, las demás ciudades costeras lo que les acontecerá a las ciudades de Tzor y Tzidón, que eran grandes fortalezas, entonces también ellos temblaran de miedo.

Es por eso que, las ciudades quedarán deshabitadas y sus reyes huirán de ellas ante el temor que venga el enemigo y las destruya.

Metzudat David y Radak sostienen que aparentemente las ciudades de Ashkelón y Gaza, tenían un pacto de protección y asistencia mutua con las ciudades de Tzidon y Tzor, de esa manera, al ver que fueron destruidas por Dios esas grandes ciudades que, a su sombra se sentían protegidos, entonces entienden que no tienen esperanzas y que es mejor abandonar la ciudad y huir.

Don Isaac Abarbanel dice que no volverán a tener un rey de ellos, pues estas dos ciudades también serán anexadas a Israel y por lo tanto serán gobernadas por Jerusalem.

Malvim, recalca que Gaza volverá a ser habitada, pero no tendrá un rey, a diferencia de Ashkelón que no volverá a ser habitada. Aun hoy en día, las ruinas de la ciudad antigua de Ashkelón, quedan al sur de Ashkelón actual de nuestros días.

Un pueblo bastardo habitó en Ashdod, y yo destruiré el orgullo de los filisteos. 

Entre los comentaristas hay quienes opinan que se refiere a que allí habitaban los que eran memzerim del pueblo de Israel. Otros opinan que se refiere a un rejunte de pueblos bajos.

Quitaré la sangre de su boca, y su abominación de entre sus dientes. Entonces él será también un remanente para nuestro Dios, será como un capitán de Yehudá, y Ekrón será como el Yebusí.

Metzudat David explica que, en aquel tiempo, los pueblos dejarán de ofrecer sacrificios a los dioses paganos y se volverán a Dios y lo servirán tal como cualquier otro hombre de Yehudá.

Hasta el punto que toda su ciudad se asemejará a la ciudad de Yebus, que luego se convirtió en la ciudad de Jerusalem, y los Yebusim se convirtieron en tributarios y súbditos de Israel.

Don Isaac Abarbanel opina que cuando dice: será como un capitán de Yehudá se refiere a que no tendrán un rey de ellos pues ya no serán independientes o autónomos, sino que dependerán de Israel, y serán gobernados como cualquier otra provincia de Israel que está a cargo de los distintos capitanes o gobernadores de Israel.

El comentarista Ibn Ezra, sostiene que Ekrón pagará tributo a Israel, tal como en su momento lo hicieron los Yebusim.

Y acamparé junto a Mi casa como un guardián para que nadie vaya ni venga, y no pasará más sobre ellos el opresor, porque ahora he visto con Mis ojos.

Malvim dice que Dios protegerá a Jerusalem como un guardia que protege su posición, y no permitirá a los ejércitos enemigos, entrar a la tierra de Israel, ni siquiera para utilizarla como pasadillo en sus campañas militares contra otros pueblos.

porque ahora he visto con Mis ojos Metzudat David explica que se refiere a que, hasta ahora, Dios se había apartado de ellos, ocultó su rostro de ellos, lo que quiere decir que no los protegía ni escuchaba sus súplicas, no obstante, en aquella época que predice el profeta, Dios ya no ocultará su rostro de ellos, sino que, por el contrario, se volverá hacia ellos y los cuidará, estarán bajo Su mirada.

Radak, citando a Abraham Ibn Ezra, dice que, en realidad, esta frase son palabras del profeta, es él el que afirma que ahora ha tenido esa visión.

Don Isaac Abarbanel, analizando la historia retroactivamente, llega a la conclusión de que esta profecía no era para los tiempos del segundo Templo, pues jamás se materializó, por lo tanto, afirma que hace alusión a los días mesiánicos.

Regocíjate sobremanera, hija de Sión. Da voces de júbilo, hija de Jerusalem. He aquí, tu rey viene a ti, justo y dotado de salvación, humilde, montado en un asno, en un borrico, hijo de asna. 

Tal como lo hizo Abarbanel, Rashí concluye que este versículo se refiere a la época mesiánica, pues nunca se cumplió durante el período del segundo Templo.

Don Isaac Abarbanel, dice que este versículo viene para responderles al séptimo argumento que habían planteado los delegados de Babel, dudando si volver o no a Jerusalem, tal como explicamos en el capítulo anterior 8:3 Aún no había un rey de la dinastía de David reinando sobre los judíos, tal como las profecías de la redención auguraban. Por eso, Dios les dice que, si ellos van a recomponer sus actos y encaminarse ante Dios, entonces dispondrán de un Mashiaj justo y bueno, de lo contrario, eso quedará postergado para la generación en que serán meritorios de la llegada del Mashiaj.

Continúa Abarbanel diciendo que la ciudad de Sion, hace referencia a la ciudad de David, es decir la tribu de Yehudá, y Jerusalem, en aquel entonces será la sede del reino de todas las tribus de Israel, no como sucedió en la antigüedad en que 10 tribus reinaron aparte bajo el reino de Israel, y solamente la tribu de Yehudá, con el resto de Biniamín, quedó formando un reino aparte: el reino de Yehudá.

Radak explica que, Sión se refiere al pueblo de Israel en general, y al decir Jerusalem, se refiere a los sabios y sacerdotes que habitaban cercanos al santuario.

Metzudat David, sostiene que cuando dice justo se refiere a que será amado por Israel pues gobernará con justicia y dotado de salvación hace referencia a que saldrá victorioso contra sus enemigos y a pesar de todo eso será muy humilde.

Don Isaac Abarbanel, dice que el motivo por el cual menciona que irá montado en asno, es porque en aquella época reinará la paz, y por lo tanto no habrá caballos, pues este animal era un símbolo de poderío de guerra, en la tierra de Israel no se solía utilizar mucho el caballo para los trabajos, sino el buey para sembrar y el asno para trasladarse, pues este animal es más diestro en los caminos montañosos.

Los comentaristas afirman que cuando dice: dotado de salvación, humilde se refiere a que, a pesar de la gran gloria y honor que tendrá el Mashiaj, pues doblegará a grandes reyes y liberará a su pueblo, a pesar de toda esa grandeza, su corazón permanecerá humilde, tal como el del rey David, que a pesar de su gran prestigio y gloria, nunca se vanaglorió ni engrandeció su egocentrismo, sino que siempre permaneció con un corazón humilde, cercano a la gente y viéndose a sí mismo como un servidor de Dios y de Su pueblo.

Su grado de humildad será tal que, como afirma Radak, a pesar de disponer de riquezas y botines de guerra, obviamente que poseerá caballos relucientes y grandes carros reales, no obstante, preferirá montar sobre un asno, a la manera de la gente del pueblo, más aun, sobre en un borrico que es más pequeño que un asno.

No es casualidad que abunde en detalles acerca de la humildad que poseerá el Mashiaj, no debemos olvidar, que el más elevado de los hombres, la corona de la raza humana, me refiero a Moshé, nuestro maestro, Dios no encontró una cualidad más elevada para describirlo que la humildad, tal como dice la Tora:  Y el hombre, Moshé, era extremadamente humilde.

Esto es lo que escribe Rambam en el Pirque Avot con respecto a la humildad:

Te citará algo de lo que expusieron los sabios alabando la virtud de la humildad y despreciando el orgullo. Es por eso que han ordenado acercarse hacia la humillación diciendo: “Humíllate mucho mucho”, por el temor de que se mantenga solo en el nivel de la humildad, [ Por si quedara en él algún vestigio de orgullo], por ser que la humildad se encuentra más cercana al orgullo [que el humillado y el rebajado] ya que la humildad es el equilibrio [entre estos dos extremos] como antes hemos explicado.

Dijeron con respecto a la humildad: “Más de lo que ha hecho la sabiduría coronando su cabeza, ha hecho la humildad siendo la suela de su calzado pues está escrito: ‘El principio de toda sabiduría es el temor a Dios’ (Salmos 111:1), ésta es la prueba que el temor a Dios es superior a la sabiduría y es la base de ella. [Por otro lado] fue dicho: ‘Por la humildad, [se alcanza] el temor a Dios’ (Proverbios 22:4) es decir, que el temor a Dios se logra por medio de la humildad; por lo tanto se deduce que la humildad es superior por mucho a la sabiduría (Por ser que la humildad es base para el temor a Dios y éste es base para la sabiduría, resulta que la humildad es superior y más básica.)”.

Dijeron (Tratado Meguilá 31 a): “Esto fue escrito en la Tora y duplicado en los profetas y triplicado en los escritos: ‘todo lugar en el que encuentres la grandeza de Dios, ahí mismo encontrarás [también] Su humildad’, está escrito en la Tora: ‘El Dios grande, fuerte, etc.’ (Debarim 10:17) luego dice: ‘Que juzga la causa de los huérfanos y viudas’ (Ibid. 18), y fue duplicado en los profetas al decir: ‘Porque así dice el Altísimo y Elevado, que se asienta en las alturas y Santo es Su Nombre, enaltecido y que mora en la Santidad’ (Ieshaiahu 57:15) y enseguida dice: ‘Conmigo habita aquel que es de espíritu contrito y humilde…’(Ibid.). Y fue triplicado en los escritos, pues está escrito: ‘Exaltad a aquel que cabalga sobre los cielos, cuyo Nombre es Eterno y enaltecedle a Él’ (Salmos 68:5) y después dice: ‘Padre de los huérfanos y juez de las viudas es Dios’ (Ibíd.:6)”

Debemos aprender de Moshé, nuestro maestro, sobre él la paz, quien alcanzó la cima de la inteligencia y la cumbre de todas las virtudes, además de haber  alcanzado el grado de profecía, quien fue padre de la Tora, monarca de la sabiduría y príncipe de los profetas, fue alabado por sobre todos los hombres, por el Dios Altísimo, con la virtud de la humildad diciendo: “Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier otro hombre” (Bamidbar 12:3) y dijeron: “muy” es la señal de su alto grado de humildad e inclinación hacia el extremo.

Así encontrarás que dijo [Moshé]: “Y nosotros qué [somos]” (Shemot 16:7). También David, el ungido del Dios de Yaacob, el dulce salmista de Israel quien fuera un rey honorable, que engrandeció la monarquía y se fortaleció su poder, el que nos lo reveló Dios por intermedio de Moshé, sobre él la paz, y [a él se refirió cuando dijo] que surgirá una estrella en Yaacob (Bemidbar 24:17), como lo expusieron los sabios de bendita memoria. Además, [David] era profeta y el principal de los setenta sabios [de su época], como dijo: (Shemuel II 23:8) “[David era el] presidente de la asamblea de sabios” y con todo eso dice: “El espíritu quebrantado y el corazón contrito, Dios no despreciará” (Salmos 51:19). Y como estos ejemplos hay muchos (Por citar algunos: “Y yo [David] soy un gusano y no un hombre” Salmos 22:7, o “Mi corazón no se ensoberbeció ni mis ojos son arrogantes” dice David, Ibid. 131:1) que reflejan la humildad en su grado óptimo.

Destruiré el carro de Efraim y el caballo de Jerusalem, y el arco de guerra será destruido. Él hablará de paz a las naciones, y su dominio será de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra. 

Radak dice que menciona a Efraim y a Jerusalem, porque hasta aquella época, el reino de Israel se encontraba dividido en dos, por un lado Efraim era la cabeza de las diez tribus que conformaban el reino de Israel, y por el otro, Jerusalem en donde reinaban las tribus de Yehudá y Biniamín.

Metzudat David explica que se refiere a que no habrá necesidad de maquinarias de guerra, pues imperará la paz, tal como dice: no alzará la espada una nación contra la otra ni se entrenarán más para la guerra. El Mashiaj, si bien dominará sobre todo el mundo, su influencia no estará dada precisamente por la conquista militar de las demás naciones, sino por su poder disuasorio para convencerlos de transitar por el camino verdadero y de crecimiento espiritual.

de mar a mar Si bien la mayoría de los comentaristas sostienen que esta frase hace referencia a lo inmenso que serán los dominios del Mashiaj, que reinará sobre, prácticamente todo el mundo, no obstante, difieren un tanto de cómo explican la literalidad de esta frase, así, Rashí afirma que debe entenderse como de mar a mar, es decir de este a oeste, todo el mundo.

Metzudat David en cambio, dice que se refiere al mar Rojo, en el sur hasta el mar del norte, y desde el río Éufrates por el este, hasta el confín de la tierra, hacia el oeste.

Malvim, aferrándose a la literalidad y contextualización del texto, dice que se refiere, desde el mar muerto, hasta el mar mediterráneo y desde el río Éufrates hasta el extremo sur de la tierra de Israel, es decir, los límites maximales de la tierra de Cnaan que Dios le prometió a Abraham.

Y en cuanto a ti, por la sangre de Mi pacto contigo, he librado a tus cautivos de los pozos en los que no hay agua. 

Rashí, dice que se refiere a la sangre del pacto que Moshé celebró entre Dios y el pueblo de Israel a los pies del monte Sinai, tal como dice en Shemot 24:4

Y Moshé escribió todas las palabras del Señor. Y madrugó muy de mañana, y edificó un altar al pie del monte, con doce columnas por las doce tribus de Israel. Y envió jóvenes de los hijos de Israel, que brindaron ofrendas y ofrecieron novillos como ofrendas de paz al Señor. Moshé tomó la mitad de la sangre y la puso en vasijas, y la otra mitad de la sangre la roció sobre el altar.  Luego tomó el libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo, y ellos dijeron: “Todo lo que el Señor ha dicho haremos y obedeceremos”.  Entonces Moshé tomó la sangre y la roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del pacto que el Señor ha hecho con vosotros, según todas estas palabras.

Radak y Metzudat David, en cambio, sostienen que se refiere al Brit Mila, y que por el mérito de que el pueblo de Israel, en la diáspora, continuó manteniendo ese pacto con Dios, entonces Dios los liberará.

Malvim dice que el sacrificio que ha hecho el pueblo de Israel a lo largo del exilio, por mantenerse fiel a los mandamientos, muchas veces lo ha tenido que pagar con su propia sangre, como en el caso de las cruzadas, inquisición, progroms etc.

El exilio y el cautiverio, fueron comparados con un pozo profundo, en el cual están enterrados y no pueden salir, pero el sufrimiento es mayor, porque el pozo no posee agua; y tal como había ocurrido en el episodio de la venta de Yosef por parte de sus hermanos, también allí dice que lo arrojaron a un pozo profundo que no tenía agua, allí señalan los comentaristas, que un pozo de agua vacío, está lleno de escorpiones y serpientes.

Otros opinan que el agua hace alusión a la Tora, pues tal como el cuerpo no puede vivir sin el agua, así tampoco el alma puede vivir sin la Tora. Y la moraleja sería que, en el exilio, el pueblo de Israel está sin Tora.

Radak dice que el agua representa a la profecía, pues la profecía solo recae dentro de la tierra de Israel.

Malvim, propone en su comentario una perspectiva distinta, y dice que, si bien en el cautiverio de Babilonia, estaban llenos de agua, pues estaban a orillas del río Éufrates, (no debemos olvidar que en Babilonia abundaban los sabios talmúdicos), no obstante, en el próximo exilio, el de Roma, estarán secos (y como sabemos, en Roma, no ha habido sabios del pueblo de Israel, como en Babel)

Volved a la fortaleza, oh cautivos de la esperanza; en este día anunciará que el doble te restituiré. 

Metzudat David dice que, se refiere a aquellos que se aferran a su fe, como si fueran que están atados a ella y nunca pierden la esperanza en Dios. Ellos son los que merecerán la redención Divina y la recompensa será muy grande.

Radak, sostiene que se refiere a la época de los macabeos, que merced a su esfuerzo, fe y esperanza en Dios, osaron enfrentarse a todo el ejército poderoso de Grecia, y Dios obró por ellos dos cosas: 1) no solo que los liberó de sus garras y no murieron masacrados, sino que también, 2) les otorgó independencia y la posibilidad de establecer el reino de los macabeos que se mantuvo por varias décadas.

Maarí Kra, dice que se refiere a una doble redención, una es en esa época, de mano de los persas (en época de la reina Esther, anulando el edicto de Amman) y la otra en la época de los macabeos, liberándolos de la mano del imperio griego.

Porque fortaleceré a Yehudá, y cargaré el arco de Efraim. Incitaré a tus hijos, oh Sion, contra tus hijos, oh Grecia, y te haré como espada de guerrero.

Rashí explica, que finalmente, Grecia derrotará a Persia, y pasará a ellos el poder, no obstante, oprimirán al pueblo judío y al judaísmo en particular, pero Dios los liberará de sus manos, tal como ocurrió con los macabeos.

Los comentaristas, dicen que, en la futura guerra de Gog y Magog, antes de la llegada del Mashiaj, entonces, las diez tribus, que eran lideradas por la tribu de Efraim, regresarán y todo el pueblo de Israel lucharán unidas las 12 tribus.

Entonces el Señor aparecerá sobre ellos, y saldrá como un rayo Su flecha; el Dios Eterno, tocará el shofar, y caminará en los torbellinos del sur.

En aquel entonces, Dios los ayudará, hasta el punto tal, que los logros que alcanzará el pueblo de Israel, contra los numerosos y poderosos ejércitos enemigos, hará que sea visiblemente notorio, que Dios está luchando por ellos. Algo similar a las distintas guerras que vivieron los judíos contra los griegos, o el joven estado de Israel, en la actualidad, con las victorias, casi milagrosas, en las distintas guerras contra los ejércitos árabes.

Don Isaac Abarbanel y Malvim, sostiene que se refiere a la guerra de la época mesiánica, es por eso que dice: tocará el shofar pues, en ese entonces, tal como dice en Ieshaiahu 27:13, Dios hará sonar un gran shofar para reunir a todos los exiliados de los cuatro rincones de la tierra, hacia Israel.

Daat Mikrá, en cambio, dice que se trata del Shofar para llamar a la lucha contra el enemigo.

El Señor de los ejércitos los defenderá; ellos devorarán y pisotearán las piedras de la honda, beberán y alborotarán como embriagados de vino, se llenarán como el tazón, empapados como las esquinas del altar. 

En aquella guerra, el pueblo de Israel, saldrá victorioso, a pesar de todos los aparatos de guerra sofisticados que poseerá el enemigo

y, aun así, Israel los aplastará.

Rashí dice que se refiere a la guerra de los Macabeos contra los griegos, a quienes derrotaron y expulsaron de la tierra de Israel, para volver a establecer el santuario y su servicio.

Radak dice, que no solamente los protegerá para que sus enemigos no los puedan atacar, sino que hará que el pueblo de Israel, derrote aplastantemente a sus enemigos.

Malvim, sostiene que, en aquel entonces, el pueblo de Israel, no precisará luchar, sino que será Dios el que luche por ellos, tal como dice en Shemot 14:14 El Señor peleará por vosotros mientras vosotros permaneceréis tranquilos. Dios peleará por ellos, mientras que el pueblo estará celebrando y festejando.

Los salvará el Señor su Dios aquel día como rebaño de Su pueblo; porque como piedras de una corona brillan sobre su tierra. 

Rashí, dice, que los compara con en el pueblo que salió de Egipto que era como un rebaño. Pues un rebaño no se mueve por sí mismo, sino que se deja llevar dócilmente por su pastor, hacia los prados verdes.

Don Isaac Abarbanel, explica que, tal como un pastor protege con todas sus fuerzas a su ganado, así Dios, los protegerá y los llevará por verdes y pacíficos prados.

Daat Mikrá, dice que la comparación con el rebaño, es para hacer manifiesto que serán muy fructíferos y numerosos.

Continúa diciendo Daat Mikrá, que las ciudades de Israel, estarán dispersas a lo largo de toda la tierra de Cnaan, las cuales, cada una brillará y será importante, como las piedras preciosas de una corona, que no están todas juntas, sino que circunvalan todo el contorno de la cabeza, así las ciudades estarán esparcidas y cada una brillará por sí misma.

Pues ¡Qué bueno y cuánta es su hermosura! Como el trigo son sus jóvenes y como el vino sus doncellas.

Metzudat David dice que se refiere a que la abundancia de cereales que brotará de la tierra, llenará de fuerza la musculatura de los jóvenes y la alegría del vino hará cantar y danzar a las doncellas.

 Malvim, prefiere una explicación más simbólica, y dice que, por ser que en el versículo anterior habló de piedras preciosas, aquí el pueblo contesta de una manera humilde y sabia, diciendo que no precisan la riqueza de las joyas, sino que, se alegrarán con tener lo qué comer y beber.

Don Isaac Abarbanel sostiene que se refiere a que la tierra de Israel, producirá jóvenes saludables y doncellas alegres y lozanas por doquier, y a eso se refería en el versículo anterior cuando mencionó las piedras de una corona, que brillan sobre su tierra.

Daat Mikrá dice que en este versículo está incluyendo, tanto la bendición de una tierra fructífera, como así también la abundancia de hijos e hijas.