Linea de tiempo
Jueces
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1
Deficiencias de la conquista
Apertura
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2
La reprimenda del ángel y la característica del libro
Apertura
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3
Otniel, Ehud y Shamgar
Ehud hijo de Guerá
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4
La guerra de Débora y Barak
Dvorá y Barak
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5
El cántico de Déborá
Dvorá y Barak
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6
La consagración de Guidón
Guidón
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7
La guerra contra Midián
Guidón
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8
La persecución de Zevaj y Tzalmuna
Guidón
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9
La parábola de Iotam y la guerra contra Shejem
Abimelej
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10
Tolá; Iair; Conceptos de reprimenda
Tolá; Iair
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11
El discurso de Iftaj y su promesa
Iftaj
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12
La guerra contra los hijos de Efraim
Iftaj
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13
La mujer de Timná
Shimshón
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13
La consagración de Shimshón
Shimshón
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16
La mujer en Gaza y Dlilá
Shimshón
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17
La realización de la escultura y la designación de Mijá
La escultura de Mijá
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18
El cruce del río Dan
La escultura de Mijá
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19
El episodio de la concubina
La concubina en la ciudad de Guivá
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20
La guerra contra Biniamín
La concubina en la ciudad de Guivá
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21
Yavesh Guilad y las hijas de Biniamín
La concubina en la ciudad de Guivá
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Jueces 10
Versículo 1
Versículo 1: Y después de Abimelej levantóse para librar a Israel, Tolá hijo de Puá, hijo de Dodo, varón de Issajar, el cual habitaba en Shamir, en el monte de Efraim. El comentarista Malvim, dice que el primer punto que destaca el versículo es que la función que cumplió Tolá fue liberar a Israel cosa que Abimelej, no había hecho, él solo se ocupó de fortalecerse y mantenerse en el poder.
Radak, sin embargo, no concuerda con esta postura, y dice que en realidad Abimelej también salvó a Israel, es por eso que dice que Tolá se levanta después de Abimelej, y si hubiera sido necesario rescatar a Israel de los enemigos, entonces Tolá hubiera surgido antes.
Estas dos posturas, no necesariamente son excluyentes una de la otra, sino que tal vez exista una situación que tolera ambas posturas. Muchas veces el solo hecho de que exista un líder, aunque éste no haga demasiado, eso ya es suficiente para disuadir a los enemigos de atacar.
Otra opción es que, tal vez, Tolá ya se perfilaba como líder, pero no resaltaba ante la imagen y presencia de Abimelej. Algo así como un alcalde frente a un presidente, es obvio que ese alcalde no va a sobresalir mucho, pero cuando muere de pronto el presidente, entonces, ese alcalde que, hasta ese momento estaba opacado por la sombra del presidente, ahora pasa a ser alguien destacado.
Si bien no nos relata que Israel tenía enemigos que lo estaban oprimiendo, hay comentaristas que sostienen que la función principal de Tolá fue liberar a Israel de todas las maldades que Abimelej había sembrado, injusticias, asesinatos e idolatrías.
Tolá hijo de Puá, hijo de Dodo, varón de Issajar, es interesante notar que los nombres de Tolá y Puá ya figuran en Bereshit 36:13, y precisamente dos de los hijos de Issajar, se llamaban uno Puá y el otro Tolá, esto no es casualidad, el versículo pareciera querer insinuarnos que este hombre, a diferencia de Abimelej, sí es fiel a las raíces del pueblo de Israel.
La tribu de Issajar es conocida en el midrash y el talmud como la tribu que se dedicaba al estudio y la enseñanza de Tora, tal como dice Deborá en su cántico. Entonces, Tolá, este hombre de la tribu de Issajar, cuyo territorio quedaba en el Galil, fue a enseñar los valores del judaísmo, aun a territorios mucho más lejanos que el suyo, del otro lado del Jordán, precisamente en aquellos parajes que el pueblo de Israel estaba ya muy alejado de los valores tradicionales. Es por eso que dice que salvó a Israel del desastre educacional y cultural que había dejado Abimelej.
El mensaje es, que para que se arregle la situación paupérrima que había dejado Abimelej, la opción más útil y sencilla es salir, allegarse al pueblo y enseñarles.
hijo de Dodo, varón de Issajar En hebreo el término ben dodo, literalmente quiere decir: “hijo de su tío” es decir, “su primo”. Entre los comentaristas hay quienes sostienen que el versículo está destacando que Tolá era hijo de Puá, primo de Abimelej, por lo tanto, existía un parentesco lejano entre Abimelej y Tolá.
Otros comentaristas, como Malvim, sostienen que Dodo no debe entenderse como “tío”, sino que se trata de un nombre propio, y que así se llamaba el abuelo de Tolá, o sea, el padre de Puá; y dice que, al ser uno de la tribu de Issajar (Tolá) y el otro de la tribu de Menashé (Abimelej), no podrían ser primos. (No obstante, existe una posibilidad de que a pesar de que ambos sean de dos tribus distintas, aun así, puede que sí sean primos, por el lado materno, pues la pertenencia a cada tribu se mide por el lado paterno, por lo tanto si la madre de Tolá, a pesar de ser ella de la tribu de Issajar, si se casó con un hombre de la tribu de Menashé, entonces los hijos de ella son considerados miembros de la tribu de Menashé y no de Issajar.)
Jueces 10
Versículo 2
Versículo 2: Y juzgó a Israel veintitrés años, y murió, y fue sepultado en Shamir. Con Tolá, sí nos dice que su función fue, primordialmente, con respecto al pueblo, juzgarlo, dirigirlo por el buen camino, legislar con justicia y hacer imperar el orden entre ellos, algo que desde antes de Guideón no fue mencionado en los distintos Shofetim que surgieron.
murió, y fue sepultado, No obstante, todo el esfuerzo que hizo Tolá por inculcarle al pueblo los valores de la Tora, una vez que murió, fue sepultado, es decir, no quedó mucho de sus enseñanzas, sino, que fueron sepultadas junto con él y de a poco el pueblo vuelve a sus antiguos malos caminos.
Otro punto interesante es que, desde ahora cuando muere el Shofet, ya no dice que la tierra descansó de sus enemigos. (En realidad, desde Abimelej ya no lo dijo, pero como sabemos, Abimelej, no había sido un buen Shofet, por eso es de suponer que no fue así) No obstante, el hecho es que cada vez que tenía paz y tranquilidad de sus enemigos, el pueblo se pervertía.
Jueces 10
Versículo 3
Versículo 3: Tras él se levantó Iair, de Guilad, el cual juzgó a Israel veintidós años. Guilad estaba dentro del territorio de la media Tribu de Menashé que estaba del lado oriental del Jordán. No se trata del mismo Iair, hijo de Menashé que fue mencionado en la Tora en Bamidbar 32:41, pues ese individuo vivió 300 años antes que el personaje que está relatando ahora. Iair de Guilad, probablemente fue llamado con ese nombre, en honor al otro Iair que figura en la Tora, que también obró heroicamente.
Jueces 10
Versículo 4
Versículo 4: Éste tuvo treinta hijos que cabalgaban sobre treinta asnos, y tenían treinta aldeas, que se llamaron: “Aldeas de Iair” hasta el día de hoy, las cuales están en la tierra de Guilad. Todos estos detalles son para resaltar lo importante y honorable que era Iair; sus hijos también eran todos muy ricos, importantes y renombrados. Abarbanel y Radak, sugieren que tal vez ese fue el motivo por el cual lo pusieron como líder; tal como dijimos en el comentario a la parábola de Yotam, en el capítulo anterior, versículo 10.
que se llamaron: “Aldeas de Iair” hasta el día de hoy Abarbanel explica que si este Iair fuera el mismo Iair hijo de Menashé, que fue citado en la Tora Bamidbar 32:41 diciendo: Iair, hijo de Menashé, fue y conquistó las aldeas de la tierra y las llamó: “Aldeas de Iair”; eso quiere decir que ese hombre vivió más de 300 años, y eso es imposible, a no ser que se trate de un milagro, y las escrituras no lo mencionan, por lo tanto, concluye que se trata de otro Iair, el que fue mencionado en la Tora, allí se trata de Iair hijo de Menashé, y el que está mencionado en nuestro libro, es Iair de Guilad, es decir, se trata de dos personas distintas. Así también, estas “Aldeas de Iair” no eran las mismas aldeas de Iair que figuran en la Tora. Otra posibilidad es que sí sean las mismas aldeas que conquistó Iair hijo de Menashé, pero que con el paso del tiempo, fueron tomadas por los distintos enemigos, tal como dice en Crónicas I 2:23 Y Gueshur y Aram tomaron las ciudades de Iair de ellos, y este Iair de Guilad, las volvió a recuperar y por eso las llamaron con ese mismo nombre, por un lado, porque así se llamaban desde la época de la Tora, y por el otro, en honor a Iair de Guilad que fue el que las recuperó.
hasta el día de hoy cuando dice: hasta el día de hoy se refiere hasta el día en que fue compuesto el libro de Shofetim.
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Versículo 5
Versículo 5: Y murió Iair, y fue sepultado en Camón. En tan solo 5 versículos nos mencionó dos Shofetim, que a pesar de que abarca un periodo de 45 años (23 Tolá y 22 Iair) no abundan en detalles, en comparación con Abimelej que, si bien lideró tan solo 3 años, su relato se extendió por casi 57 versículos. Esto se debe a que por un lado no han ocurrido grandes cosas durante el tiempo que ellos estaban como líderes, lo cual es bueno, pero también puede ser que se debe a que no hubieron cosas que valieran la pena dejar documentado en este libro, pues no contienen una enseñanza para las generaciones postreras.
Jueces 10
Versículo 6
Versículo 6: Mas los hijos de Israel tornaron a hacer lo malo a los ojos del Eterno, y sirvieron a los Baales y a las Ashtarot, y a los dioses de Siria, y a los dioses de Sidón, y a los dioses de Moab, y a los dioses de los hijos de Ammón, y a los dioses de los Pelishtím: y abandonaron al Eterno, y no le sirvieron. El motivo por el cual dice que tornaron a hacer lo malo se refiere a que antes lo hacían a escondidas (tal vez por temor al Shofet que estaba en ese momento) pero una vez que éstos fallecieron, entonces ya no le temían a nada y lo hacen pública y descaradamente.
Se toma el trabajo de nombrar cada uno de los dioses paganos, para recalcar que hicieron justo lo contrario de lo que dijo la Tora, pues no se apegaron a uno de los pueblos vecinos, sino que se apegaron a todos y cada uno de los pueblos que los rodeaban.
y abandonaron al Eterno, y no le sirvieron Se sobreentiende que si abandonaron a Dios entonces no lo servían, el motivo por el que lo aclara, es que a pesar de que servían a otros dioses paganos, siempre continuaban de alguna manera sirviendo a Dios, es como que servían a ambos, a la idolatría y a Dios, festejaban las festividades de ambos, pero de a poco, fueron abandonando a Dios y ya ni siquiera celebraban las festividades u ofrendas que la Tora decía y solo se dedicaron a la idolatría.
Jueces 10
Versículo 7
Versículo 7: Y se encendió la ira del Eterno contra Israel, y los entregó en mano de los Pelishtím, y en mano de los hijos de Ammón Siempre que dice: encendió la ira del Eterno implica que la actitud de Israel merece ser castigada, es por eso que luego que dice esa frase, inmediatamente viene un castigo para el pueblo.
Los Pelishtím habitaban principalmente en la zona costera, y presionaron al pueblo desde el lado oeste mientras que Ammón presionaba por el lado este, del otro lado del Jordán. Tal como el pueblo de Israel sirvió a los dioses de todos los pueblos de alrededor así, ahora son presionados por todos los lados.
En la antigüedad los pueblos no siempre estaban bien organizados ni contaban con ejércitos permanentes y entrenados para la guerra. Israel en la época de los Shofetim eran básicamente campesinos que cada cual labraba su tierra. Ammón, en cambio, a pesar que eran menos en número que el pueblo de Israel, no obstante, estaban bien organizados y entrenados, hacía años que luchaban contra los nómades y los saqueadores del desierto; es por eso que pudieron someter a Israel rápidamente.
Si bien en este versículo habla en forma general y pareciera que se está refiriendo a que todo el pueblo de Israel estaba bajo el acecho enemigo, del próximo versículo veremos que la situación más apremiante no era sobre todo Israel, sino más bien sobre las tribus que habitaban en la zona noreste del país.
Jueces 10
Versículo 8
Versículo 8: Los cuales machacaron y quebrantaron a los hijos de Israel en aquel año, dieciocho años, a todos los hijos de Israel que estaban de la otra parte del Jordán en la tierra del Emorí, que está en Guilad. Daat Mikra dice que en un principio los machacaron en la guerra, es decir, le infringieron una dura derrota y luego les impusieron una opresión insoportable, ya sea con tributos exagerados y todo tipo de limitaciones que les hacía la vida imposible.
quebrantaron a los hijos de Israel no se refiere a todo el pueblo, sino que tal como dirá al final del versículo se refiere a los hijos de Israel que estaban de la otra parte del Jordán en la tierra del Emorí por lo tanto debe entenderse: quebrantaron a los hijos de Israel que estaban del otro lado del Jordán.
en aquel año, dieciocho años Hay entre los comentaristas quienes explican esta frase de la siguiente manera: los oprimieron desde ese año durante dieciocho años. Es decir, el sufrimiento se extendió durante dieciocho años desde ese momento.
Otros comentaristas, como Metzudat David, explican que se refiere a que inmediatamente luego que murió Iair comenzaron a oprimirlos y esa situación se extendió durante dieciocho años, y que la cosa no fue escalonada, sino que, de una sola vez, en un año les impusieron un cambio radical en sus vidas, y mantuvieron esas duras medidas durante dieciocho años.
Jueces 10
Versículo 9
Versículo 9: Y los hijos de Ammón pasaron el Jordán para hacer también guerra contra Yehudá, y contra Biniamín, y la casa de Efraim: y fue Israel afligido en gran manera. Daat Mikra, sostiene que a pesar de esa situación de por sí asfixiante de esos dieciocho años, luego de ese periodo la situación empeoró aun más, pues los hijos de Ammón ya no solo se contentaron con dominar a las tribus que habitaban del otro lado del Jordán (lo que hoy en día es el Golán) sino que además invadieron el territorio de las demás tribus de Israel.
Ahora la gran aflicción y sufrimiento no fue solamente para las tribus del noreste, sino también sobre el resto de las tribus. De pronto, el pueblo ve que no solo del otro lado de Jordán caen bajo el enemigo, sino que ahora todo el territorio de Israel está en peligro. Hasta ese momento, estaban acostumbrados a que el territorio del Galil y la zona del oriente del Jordán estaban siempre bajo amenaza y ataque de los pueblos enemigos, pero la parte central era territorio relativamente tranquilo y seguro; ahora, ya toda la existencia de su país corría peligro.
Jueces 10
Versículo 10
Versículo 10: Y los hijos de Israel clamaron al Eterno, diciendo: Nosotros hemos pecado contra ti; porque hemos dejado a nuestro Dios, y servido a los Baales. Este versículo es un ejemplo de cómo debe ser la confesión de un error u transgresión, se comienza en forma general y luego se detalla.
El pueblo de Israel reconoce que todos estos males les han sobrevenido no por casualidad, sino por sus malas acciones. No le echan la culpa a la mala suerte o a su destino, sino a sus propios actos.
Han cometido un doble error, por un lado, han abandonado a Dios, pero no solo eso, sino que además han servido a dioses paganos. No solo permanece pasivos dejando de hacer algo que deberían hacer, sino que además hacen algo en contra. Para entenderlo mejor esta situación imaginemos el caso de un inquilino, que debe pagar el alquiler de su casa, no solo deja de pagar el dinero de la renta que le debe al propietario, sino que, además hace cosas que perjudican al propietario.
Jueces 10
Versículo 11
Versículo 11: Y el Eterno respondió a los hijos de Israel: ¿Acaso (no habéis sido oprimidos) por Egipto, por los Emorim, por los hijos de Ammón, por los Pelishtím, Dios les respondió por intermedio de un profeta, y aunque no lo mencione explícitamente, se sobreentiende que cuando Dios habla con el pueblo es por intermedio de un profeta, es tan obvio que no ve la necesidad de aclararlo.
Aquí Dios les hace un recuento de todos los pueblos que los sometieron y de todos ellos Dios nos ha liberado, tal como dice en el texto de la Hagadá de Pesaj: No solo un individuo se ha levantado contra nosotros para destruirnos, sino que, en cada generación y generación se levantan contra nosotros para destruirnos y Dios nos salva de sus manos.
Jueces 10
Versículo 12
Versículo 12: por los Tzidonom, por los Amalekim, y por Maón, han sido oprimido y clamaron a Mí y os he librado de sus manos? Lo que Dios les quiere decir, es que ha habido otros pueblos más fuertes y numerosos que Ammón, que han oprimido y sometido a Israel y Dios los ha liberado de ellos, es decir, que Dios tiene el poder de liberarlos y ya se los ha demostrado anteriormente, no obstante, ahora no lo hará, no porque no puede, (nada más lejano que eso) sino porque Él ha decidido que no merecen ser salvados, es decir, no los salva no porque no puede, sino porque ese será el castigo, pues ellos han abandonado a Dios. Y que no piensen que Dios ha obrado maravillas solo en el pasado pero ahora no, como había dicho Guideón arriba en el versículo 6:13 Y Guideón le respondió: Ah, Señor mío, ¿Acaso el Eterno es con nosotros? ¿por qué nos ha sobrevenido todo esto? ¿Y dónde están todas sus maravillas, que nuestros padres nos han contado, diciendo: ¿Acaso no nos sacó el Eterno de Egipto? Pues ellos mismos han visto que los Emorim, los hijos de Ammón, los Pelishtím los Tzidonom, los Amalekim, y Maón, los han oprimido y clamaron a Mí y os he librado de sus manos. Y todo eso fue en sus días. No obstante, esta vez, Dios no los salvará. Pues a pesar de todo esto que Dios obró por ellos, Israel abandonó a Dios y depositó su confianza en dioses paganos.
Jueces 10
Versículo 13
Versículo 13: Mas vosotros Me habéis abandonado, y habéis servido a dioses paganos: por lo tanto, Yo no os salvaré más. El motivo por el que Dios les manda al profeta a pesar que no los salvará, es para que sepan que no se trata de que él no los escuchó o que no prestó atención a sus suplicas, sino que deben saber que los escuchó, pero no merecen ser salvados.
Dios les dice que ellos no pueden ir en ese camino, de servir a dioses paganos (tal vez porque sus ritos eran menos exigentes o más placenteros, pues los ritos paganos de la antigüedad estaban relacionados con el libertinaje sexual) y recurrir a Dios solo cuando tenían problemas para que los salve de ellos.
Jueces 10
Versículo 14
Versículo 14: Id, y clamad a los dioses que os habéis elegido, que ellos os libren en los tiempos de vuestra aflicción. Esos son los momentos críticos en donde pueden comprobar que esos dioses no son nada, es por eso que los exhorta a que vayan y pidan a esos dioses que los libere de sus enemigos, a ver si realmente tienen ellos algún poder.
Dios se comporta con ellos de la misma manera que ellos se comportaron con Él, así como ellos lo abandonaron, así entonces Dios los abandona a ellos. Es por eso que Israel abandona inmediatamente la idolatría y se vuelve a Dios, a pesar que él les dice que vayan a servir a los dioses paganos, pues el pueblo de Israel sabe, que Dios actúa en forma espejada a los actos de ellos, por lo tanto, ellos se vuelven con todo el corazón a Dios, pues saben que así también Dios se volverá a ellos y los salvará.
Jueces 10
Versículo 15
Versículo 15: Y los hijos de Israel respondieron al Eterno: Hemos pecado; haz Tú con nosotros como bien te pareciere: libéranos, por favor, en este día. Si bien al principio del versículo dice que Dios haga con ellos como mejor le parezca, inmediatamente le piden que los libere de Ammón, pues, lo que están diciendo es que, si bien reconocen que pecaron, le suplican a Dios que el castigo sea por su mano y que no los castigue entregándolos en manos de los enemigos. Tal como dice David en Shemuel II 24:14 en donde le pide a Dios que sea Él que lo castigue, pero que no lo entregue en manos de los seres humanos para que ejecuten el castigo Divino.
Jueces 10
Versículo 16
Versículo 16: Y quitaron de entre sí los dioses paganos, y sirvieron al Eterno: y su alma fue angustiada a causa de la opresión de Israel. El pueblo de Israel, tal como explica Rambam en Hiljot Teshuva 2:2, cuando un individuo se arrepiente de algo malo que hizo, lo primero que debe hacer es abandonar lo malo que estaba haciendo, cambiar de actitud y volver al camino correcto.
Hay comentaristas que sostienen que cuando dice: y su alma fue angustiada a causa de la opresión de Israel se refiere a que el pueblo de Israel estaba cada vez más angustiado y afligido a causa del sufrimiento que le causaban sus enemigos.
Y aquí se dan tres cosas:
1. Israel abandona a los dioses paganos.
2. Vuelve a servir a Dios.
3. Paga su castigo pues sufre y se angustia.
No obstante, la mayoría de los comentaristas concuerdan en que esta frase, por más que sea problemática referirla a Dios, en realidad se está refiriendo a Él.
Rambam en su libro More Nebujim (Guía de los perplejos) dice que cuando se utiliza el término “alma” refiriéndose a Dios debe entenderse como la voluntad de Dios. Y aquí la intención será que Dios, al ver la actitud del pueblo y su sufrimiento se “arrepintió” del castigo que les impuso, es decir, decidió cambiar de actitud por ser que ya no merecen un castigo tan severo.
Otros opinan que en realidad cuando dice: y su alma fue angustiada a causa de la opresión de Israel a lo que se refiere es que el pueblo de Israel actuaba demostrando un esforzado arrepentimiento, pero en realidad no era tan así, sino que exageraban sus actos para que Dios vea que estaban volviendo al camino correcto y los salve, (como un niño que al ser castigado por su padre por haber desatendido algo que su padre le encomendó, ahora hace un esfuerzo exagerado para demostrar que está atento al pedido de su padre, pero no lo hace porque realmente entendió que esa es la manera correcta de actuar, sino que lo hace para que le quiten el castigo) Este tipo de actitud del pueblo no le gustó a Dios, pues no es un arrepentimiento genuino sino interesado, es por eso que dice: y su alma fue angustiada a causa de la opresión de Israel. Tal como el profeta Yoná que no estaba de acuerdo con que Dios acepte el arrepentimiento de la gente de la ciudad de Nínive, pues no era un arrepentimiento y cambio de actitud genuinos, sino que lo hacían meramente para no ser castigados.
Jueces 10
Versículo 17
Versículo 17: Y clamaron los hijos de Ammón, y acamparon en Guilad: juntáronse asimismo los hijos de Israel, y acamparon en Mitzpá. El pueblo de Ammón, clamó para juntarse a tomar y saquear la ciudad de Guilad, pero al ver que todo el pueblo de Israel se congregó también para presentarle batalla, entonces declinan de hacer la guerra y se retiran. Prueba de ello es que luego Iftaj cuando va a enviar mensajeros a Ammón, no los manda a Mitzpá, sino que los envía a la tierra de Ammón, y allí es donde va a luchar contra ellos, lo que nos demuestra que ya no estaban en Mitzpá
Jueces 10
Versículo 18
Versículo 18: Y dijo el pueblo, los príncipes de Guilad, uno al otro: ¿Quién será el hombre que comenzará a luchar contra los hijos de Ammón? él será el jefe sobre todos los habitantes de Guilad El pueblo sabía que la guerra contra Ammón era inevitable, es por eso que buscan un dirigente, alguien que sea la cabeza y organice todo el ejército. Obviamente, esa persona, al liberarlos de Ammón, se convertiría luego en el líder del pueblo, aun después de que la guerra haya terminado, tal como le dijeron a Guideón en 8:22 Gobierna sobre nosotros, tú, … pues nos has librado de mano de Midián.