Malbim dice que el motivo por el cual se lo debía decir a oídos del pueblo y no a todas voces es porque aquí, en esta primera selección, el objetivo era elegir a los más valientes, es por eso que lo primero era alejar a los temerosos. Abarbanel también concuerda con esta opinión, y agrega que es por eso que dice que deben madrugar para irse, cuando los demás duermen aun y así podrán irse sin que los demás presten atención y no sean avergonzados.

Les dice por dónde deben irse, por dos motivos: 1) para que no vayan por el lado donde estaba el campamento de Midián, no sea cosa que sean atacados por ellos. 2) Para que al salir por aquel camino, pudieran luego detener a los fugitivos de Midián una vez que éstos huyan derrotados, como dice más adelante en el versículo 23.

Si bien este precepto figura en la Tora en Debarim 20:8 Y sucederá que cuando os acerquéis a la batalla, se acercará el sacerdote y hablará al pueblo y le dirá: Oye Israel, ya están prestos para salir a la guerra contra vuestros enemigos, no se debiliten vuestros corazones no temáis, no os desesperéis, ni os asustéis de ellos, por cuanto el Eterno vuestro Dios, va con ustedes, para salvarlos y para pelear contra vuestros enemigos. Y los guardias hablarán al pueblo diciendo: ¿Quién es el que ha construido una casa y no la ha estrenado? Que retorne a su casa, no sea que muera en la guerra y otro estrene su casa. ¿Quién hay que haya plantado una viña y no haya comido de su fruto?  Que retorne a su casa, no sea que muera en la guerra y otro coma su fruto. ¿Quién es el que ha desposado una mujer y no la ha poseído? Que retorne a su casa, no sea que muera en la guerra y otro tome a su mujer. Y también dirán al pueblo los guardias: ¿Quién es el que es temeroso y débil de corazón? Que se torne y regrese a su casa, no sea que el corazón de sus hermanos se debilite como el suyo. Tal como explica Malbim, aquí no se aplicaba este precepto, pues en el caso de Guideón se trataba de una guerra obligatoria para todo el pueblo, pues era para salvar sus vidas y fue ordenada por Dios, es por eso que el motivo por el cual Dios le dice que diga todas estas cosas es para que muchos puedan irse y tengan un motivo para hacerlo.

Si eran 32.000 y se fueron 22.000, se sobreentiende que quedan 10.000 el motivo por el que lo especifica es que los diez mil que se quedaron, permanecieron con Guideón, porque ellos querían ir a la guerra con él. Al ser así, entenderemos lo que dice después, de que a pesar que quieran ir, esos que Dios le dijo que no irán, con él, esos no irán, es una orden que debían acatar.

y será que el que Yo te dijere: “Este irá contigo”, ese irá contigo, mas el que yo te dijere: “Este no irá contigo”, ese no irá.  Hay quienes opinan, Abarbanel entre ellos, que Dios le está revelando a Guideón, qué es lo que en realidad piensan esos individuos, pues llegado el momento de la verdad, no irán con él y huirán de la guerra, es por eso que dice: ese no irá

Sin embargo, aparentemente se trata de algo más que eso. Esta segunda selección es para elegir a aquellos que son más fieles, no solo en actos sino también en sus pensamientos.

Aquí se trata de una demostración de liderazgo que debe ejercer Guideón, pues él es el líder y es el que decide quién va y quién no va, a pesar que tengan muchas ganas de ir a la guerra. Es por eso que recalca:  ese irá contigo… y…ese no irá. Se trata de una orden, no de una sugerencia. Y a veces esto es todo un desafío para un líder, pues están aquellos que quieren ir a toda costa sin importarles que no los dejan ir. Podríamos imaginarnos ese día en que Guideón debe comunicarles a varios de aquellos hombres, que seguramente serían héroes de guerras anteriores, con Barak y Debora, etc., hombres rudos y decididos, machos que no le temen a la muerte, ¿a ellos los va a dejar afuera? Seguramente que no se lo permitirían y que discutirían con él y no aceptarían quedarse afuera, pero con todo, Dios fue bien claro: el que yo te dijere: “Este no irá contigo”, ese no irá

Todo aquel que se arrodillare para beber directamente con su boca del arroyo, ese quedaría afuera. Como así también, todo aquel que, si bien no sumergía sus labios en el agua, sino que se arrodillaba para poner su boca cerca del agua, pero tomaba agua con sus manos acercándola con movimientos rápidos hacia su boca, a la manera que hacen los perros que con su lengua traen agua hacia su boca con movimientos rápidos de la lengua, tampoco esos irían con Guideón a la guerra.

Esta segunda prueba tenía otro cometido. Acorde a los sabios, se trataba de alejar a todos aquellos que alguna vez se habían postrado ante la idolatría de Midián o algún otro dios pagano.

Esta prueba, además, demostraba algo más acerca de la naturaleza y cualidades de estas personas, pus al arrojarse al agua para beber con la boca directo del arroyo, o postrarse y beber con la mano, pero con movimientos desesperados, como un perro que lame el agua con los movimientos rápidos de su lengua; con estas actitudes nos demuestra que, se trata de gente pasionales, que no pueden contenerse ante sus apetitos y deseos, y se arrojan a ellas desenfrenadamente, en lugar de beber en forma decorosa, como un ser humano, en forma pausada y sin rebajarse; al fin y al cabo, no se trataba de personas que venían del desierto o que no habían bebido desde hacía varios días.

Esa manera desesperada de beber, no les permitía ni siquiera ver lo que estaban bebiendo, en cambio, si permanecían de pie tomando el agua en el hueco de sus manos, de esa forma podrían observar el líquido antes de introducirlo en sus bocas y entonces poder ver si era agua limpia o si tenía gusanos, insectos o cualquier otro tipo de cosas no aptas para el ser humano.

Una explicación más filosófica dice que por ser que en la gran mayoría de los animales todos sus órganos están a un mismo nivel; imaginemos un perro, o un gato, o una vaca o cordero… la cabeza está al mismo nivel que su corazón y que su estómago y que sus miembros sexuales… Es decir, sus pasiones y sus pensamientos están en un mismo nivel. El ser humano en cambio, su cabeza está muy por encima de su corazón, es por eso que debe sobreponer su pensamiento a sus pasiones y sentimientos, también está por sobre el estómago y sus órganos sexuales, pues debe ser un ser racional y no pasional o dejarse llevar por sus instintos. Es por eso que aquellos que se arrodillaban a beber, y bajaban su cabeza para beber directo del agua o muy cerca de ella, no serían seleccionados, en cambio aquellos que acercaban el agua con sus manos a su boca, manteniéndose erguidos, estos serían los elegidos para continuar con Guideón.

Daat Mikra, sostiene que también esto tiene un mensaje alegórico, y es que Dios ha estipulado que ya ha llegado a su término la época en que deben prosternarse ante Midián.

y retuvo a aquellos trescientos hombres de este detalle, vemos que los hombres que quedaron con Guideón no eran precisamente los más valientes, pues dice que Guideón los tuvo que retener, por lo visto, no estaban muy convencidos, es más, debieron tomar del resto del pueblo los pertrechos de guerra, aparentemente estos hombres no eran precisamente los guerreros más fornidos  y feroces, sino más bien aquellos individuos que son muy necesarios en el campamento pues están para atender las funciones del ejército, como ser cocineros, choferes, etc. A estos es precisamente que Dios le dice a Guideón que tome con él, pues con ellos es seguro que no va a suceder que piensen como dice en el versículo 2: mi propia mano me ha salvado

Todo esto había ocurrido mientras estaban a los pies del monte Guilboa, aproximadamente unos 12 kilómetros de donde se encontraba el campamento de Midián. Una vez seleccionados los hombres, Guideón, se mueve ágil y rápidamente, hasta ubicarse esa misma noche sobre el campamento de Midián, quienes no sospechan nada, pues ellos observaban en el valle, hacia el monte Guilboa, en donde sabían que se encontraba Guideón con unos 30.000 hombres; ellos pensaban que concentraría más fuerzas y recién entonces presentaría batalla contra Midián. Por eso no sospecharon y no se dieron cuenta que Guideón con 300 hombres estaban sobre sus cabezas.

Hay quienes sostienen que cuando dice: aquella noche es para señalar que Dios los entregó en sus manos, en mérito a lo que hizo en aquella otra noche que mencionó antes en 6:25: Y fue en aquella misma noche que le dijo el Eterno: Toma de tu padre el toro buey, y el otro toro de siete años, y destruirás el altar de Baal de tu padre, y la Asherá que está sobre él, cortarás. También aquella noche fue Guideón con pocos hombres, los que realizaron una gran obra por la causa de Dios.

Este versículo encierra un gran dilema teológico: Dios ya sabía qué era lo que iban a soñar estos hombres y qué era lo que iban a hablar, lo que plantea la pregunta: el saber de Dios impediría al hombre de su libre albedrío –este tema lo expone Maimónides en las leyes acerca del arrepentimiento, [Hiljot Teshubá 5:5]- Pues si Dios lo sabe todo, entonces ya sabe si este individuo va a hacer tal cosa o no, y una vez que Dios sabe con anticipación que tal individuo va a realizar determinada cosa, es imposible que ese individuo no lo haga, pues si así fuera, resultaría que Dios no supo, y esto es algo absurdo. Entonces como consecuencia, aquel individuo está “condenado” a hacer lo que Dios ya sabe que ocurrirá sin tener la posibilidad, el individuo, de hacer otra cosa, y si no lo hace, entonces resultaría que Dios no sabía que no lo haría, algo que ya descartamos. Sin embargo, la agudeza mental del gran Maimónides nos abre la posibilidad a otra opción y de esta manera le responde a Aristóteles y a los filósofos griegos, su error. Es lo que explica en el capítulo quinto de las leyes acerca del arrepentimiento, [Hiljot Teshubá], donde esboza la respuesta a este paradigma “Tal vez te preguntes: ¿Acaso Dios no sabe todo lo que ocurrirá antes de que ocurra? ¿Sabía que determinado individuo iba a ser justo o malvado o no lo sabía? Si ya sabía que iba a ser un justo, es imposible que [ese individuo] no sea un justo y si dijeras que Él sabía que sería un justo, pero es factible [igualmente que ese individuo] sea un malvado, resulta que Él no sabía. Has de saber que la respuesta a esta pregunta es más extensa que la tierra y más profunda que el océano y muchos principios fundamentales y nociones trascendentales están ligados a esta respuesta, empero es preciso que sepas y comprendas esto que voy a exponerte: ya te he explicado en el segundo capítulo de las Leyes de los Fundamentos de la Torá [Hiljot Isodé HaTorá], que el Santo bendito Él, no sabe por medio de un saber externo a Él, a la manera del hombre, en donde él y su saber son dos [entes separados], sino que Él, elevado sea Su Nombre, y Su saber, son uno, y le es imposible a la mente humana alcanzar a comprender esto plenamente, tal como le es vedado a la mente humana la capacidad de comprender la esencia misma del Creador, como fue dicho: “No me verá el hombre ni ningún ser vivo” (Éxodo 33:20) así tampoco está en la capacidad humana captar y comprender el pensamiento del Creador, es lo que el profeta dice: “Pues no son Mis pensamientos como vuestros pensamientos y no son Mis caminos como vuestros caminos” (Isaías 55:8) y por cuanto que así es, no poseemos la capacidad para comprender cómo es que el Santo bendito Él, conoce a todas las criaturas y sus respectivas acciones, pero sabremos, sin la menor duda, que los actos de los hombres están en manos de ellos y Dios no lo obliga o decreta sobre él actuar de determinada manera…”   es decir, que a pesar de que Dios conoce los pensamientos y acciones del ser humano, éste sigue conservando su libre albedrío, es algo que la mente humana no está capacitada para comprender. Aparentemente pareciera que Maimónides no está respondiendo a la pregunta, o que la respuesta es: que nosotros no sabemos, (tal como le recrimina a Maimónides el comentarista Raavad) pero en realidad el que profundiza en las palabras de Maimónides y comprende la agudeza de lo que se dijo, (tal como lo hace el sabio y uno de los mejores comentaristas del Mishné Torá, Or Sameaj-Rabi Meir Simja Cohen) lo que en realidad nos está diciendo es que arribar a esta conclusión -que el conocimiento por parte de Dios de las acciones del hombre anula su libre albedrío- se debe a lo que se conoce con el nombre de “antropomorfismo intelectual”, antropomorfismo es atribuirle a Dios formas humanas, “antropomorfismo intelectual” es atribuirle a Dios actitudes intelectuales humanas, es decir que pensamos que Dios piensa a la manera que piensan los hombres y esto no es así, tal como lo dijo el profeta Isaías: “Pues Mis pensamientos no son como vuestros pensamientos y Mis caminos no son como los vuestros” Por lo tanto las conclusiones a las que arribamos utilizando el “antropomorfismo intelectual”, al ser que la premisa es errónea -pues Dios no piensa a la manera que pensamos nosotros- su conclusión también lo es. Es decir también en este caso, por ser que no podemos saber cómo funciona ni cómo es el conocimiento de Dios –pues conocer la forma en que Dios sabe, implicaría conocer a Dios, pues Él, bendito es, y Su saber son uno- entonces no podemos arribar a ninguna conclusión en ese ámbito. Y este es el error que cometen quienes creen que el conocimiento de Dios anula el libre albedrío, pues ellos están dando por sentado que Dios piensa a la manera que pensamos los hombres, primero sabemos algo y luego eso ocurre, e imaginan que de idéntica manera ocurre con Dios, por lo tanto ellos razonan erradamente: “Si Él ya lo sabe así, a priori, es imposible que no ocurra eso, por lo tanto una vez que Dios sabe de antemano lo que hará determinado individuo es imposible que ese individuo deje de hacerlo” pero en realidad no es así, como ya lo hemos explicado y aclarado. Percátate de este punto, pues es muy sutil y muchos lo han pasado por alto. Esta respuesta magistral de Maimónides a Aristóteles, ha dado por tierra con el razonamiento de Aristóteles, y lo genial es que lo hizo utilizando el propio método que Aristóteles sostuvo, tal es que Dios es distinto a nosotros, mas no se percató Aristóteles, que su propio razonamiento, en este caso, se encontraba impregnado de este error.

De esta misma manera, se responde el dilema en este caso: que a pesar de que Dios ya sabe lo que iba a decir el Midianita, eso no le quitó el libre albedrío a ese individuo.

El motivo por el cual los compara con las langostas tal como lo había dicho anteriormente en 6:5 es porque los Midianitas no venían solamente con sus soldados para la guerra, sino que junto con ellos subían todo su pueblo con su ganado, se instalaban unos meses, dejando que su ganado y camellos deambulen y coman toda parcela sembrada, su familia y sus hijos saqueaban todo lo que les apetecía y los hombres también se llevaban los animales y demás granos para la manutención para el invierno cuando regresaban a sus tierras más cálidas. Es por eso que lo compara a las langostas, pues destruían y no dejaban nada.

En cambio, a los camellos los compara con la arena del mar, pues ellos no tenían la intención de destruir, sino que era parte de su naturaleza, comer de donde pueden.

La razón por la cual este versículo es citado aquí es para que entendamos por qué Guideón temía, y entonces comprender el motivo por el cual Dios le dijo que baje a escuchar cómo toda esa multitud le temía. Algo parecido a lo que sucedió con Rajab en el libro de Yehoshua, en donde ella misma les comenta a los espías que manda Yehoshua a Yerijó, que todo el pueblo teme ante el pueblo de Israel.

No se trataba de hombres comunes y corrientes, sino que se trataba de hombres guerreros y valerosos, que estaban apostados en el extremo del campamento para defenderlo de los enemigos.

El pan de cebada representaba a Israel, pues en esta época era que los Midianitas subían a la tierra de Israel para saquearla, además, la cebada representaba a los labradores, al pueblo que trabajaba la tierra, y ese era Israel. Las carpas, representan a Midián, que eran los nómades, que acampaban de lugar en lugar, sin instalarse en ningún lugar fijo, y entonces el pan de cebada que representa a Israel rodea todo el campamento de Midián, para luego penetrar hasta las carpas que están en el centro del campamento y destruyen la tienda, en el centro del campamento se encuentra la tienda del comandante o los príncipes.

Golpeaba la tienda, la dejaba boca arriba, es decir alborotaba todo hasta ponerlos de cabeza, y luego la carpa que quedaba dada vuelta, se desarmaba completamente y caía. Es decir, golpearían el campamento y lo destruirían completamente.

Es de notar la celeridad y agilidad que se menciona en un mismo versículo: 1) Escucha, 2) Agradece a Dios y 3) Sale a la acción.

Levantaos, que el Eterno ha entregado el campamento de Midián en vuestras manos Es muy similar a lo que Dios le dijo a Barak por intermedio de Deborá en 5:14 Levántate; porque este es el día en que el Eterno ha entregado a Siserá en tus manos.

a) Dividir a sus soldados en tres campamentos para que se presenten al campamento de Midián desde tres frentes distintos.

b) Otorgar a cada hombre un Shofar para que lo haga sonar.

c) Que cada uno tome un cántaro vacío.

d) Que cada uno tome una antorcha encendida y la esconda dentro del cántaro.

e) Que cada uno imite e hiciere exactamente lo que él iba a hacer.

f) Que cada uno lo haga en el momento que él lo indique.  

Toda esta estrategia de guerra Guideón la interpretó del sueño que habían tenido los soldados de Midián, quienes vieron que Guideón iba a atacarlos rodeando el campamento de Midián, y con fuego.

Es interesante notar la semejanza de este suceso con el relato de la toma de Yerijó, en donde al sonido del shofar cayeron las murallas de la ciudad, sin que ningún soldado de Israel haga nada. Análogamente ocurre aquí, los hombres de Guideón no harán nada, solamente harán oír el shofar y los enemigos caerán.

Los primeros en actuar, fueron la columna que lideraba Guideón. Tocan los shofarot, inmediatamente después se escucha un gran ruido que es el que producen los cántaros que son arrojados al piso y se rompen, probablemente esto les hizo creer a los Midianitas que se estaban despertando con el ruido del Shofar, que un gran ejército se estaba movilizando. Luego comienzan a ver antorchas de fuego, ellos suponen que detrás de cada antorcha hay decenas de soldados. Comienza a cundir el pánico en el campamento de Midián…

Al principio, tocó el shofar solo Guideón, es lo que dice en el versículo 19. Luego tocaron el shofar los jefes de los otros dos campamentos (uno al sur y otro al norte) es lo que dice en el versículo 20 y, por último, tocan los trescientos hombres al unísono; es lo que dice en el versículo 22.