Versículo 1: “NO TE PRECIPITES CON TU BOCA...YA QUE ELOHIM ESTA EN LOS CIELOS, Y TÚ SOBRE LA TIERRA...” Esta parece ser la continuación lógica del versículo anterior, que trataba el tema del “culto ético”; aquí el autor estaría definiendo cómo debe ser la oración. Esta es la opinión del comentarista Seforno y de alguna manera también la de Ibn Hezra. Sin embargo, el libro Meham Lohéz dice que Kohelet quiere evitar una mala interpretación de sus palabras, queriendo decir: No te apresures a pronunciar palabras duras con respecto a los temas profundos y a las grandes paradojas, que son el tema de este libro, “ya que Elohim esta en los cielos y tú en la tierra”. El hombre puede ver detalles parciales de la cosa, y por eso le surgen muchas preguntas; pero D’s. que está en los cielos, en las alturas, observa todas las cosas en su significado total, es decir: la raiz y el desarrollo de las acciones humanas. Por lo tanto tú, hombre, trata de que tus palabras también correspondan a la visión parcial de tu mente.” Esta idea había sido expresada anteriormente por el profeta Isaías (55:8 y 9), donde leemos: “Ya que Mis pensamientos no son vuestros pensamientos ni vuestros caminos son Mis caminos, ha dicho Adonai, ya que así como están más altos los cielos que la tierra, así están más altos Mis caminos que vuestros caminos y Mis pensamientos que vuestros pensamientos.” En otras palabras, el ser humano, profundamente sumido en un dilema existencial, carece de la perspectiva necesaria para juzgarlo, ya que su experiencia puede ser profunda pero no amplia; los límites de la vida humana restringen la amplitud que pretendemos poseer. Por otra parte, si este versículo está haciendo referencia también a la forma de la oración en el Santuario o en las casas de oración, conviene recordarla lacónica oración pronunciada por Moshéh pidiendo curación para su hermana Miriam: “Clamó Moshéh a Adonai diciendo: D’s., Te ruego, cúrala, ahora” (Números 12:13).

Versículo 2: “PUES VIENE EL SUEÑO CON PROFUSIÓN DE TEMAS, Y LA VOZ DEL NECIO CON PROFUS1ÓN DE PALABRAS” Probablemente este versículo sea un adagio popular que Kohelet cita para fundamentar su tesis anterior, queriendo decir: así como el sueño es un conjunto de fantasías que refleja los pensamientos ilusorios de la vigilia, en profusión, así la actitud verborrágica del “necio” durante la oración, no es más que fantasía y alejamiento de la concentración que se debería tener durante la oración. (Basado en Seforno).

Versículo 3: “CUANDO FORMULARES UN VOTO ANTE ELOHIM...” “Así como te he recomendado que cuides tus palabras cuando estés en la Casa de Elohim, también te tienes que cuidar en cualquier lugar y en cualquier tiempo en que mencionares el Nombre o que formulares un voto ante El...” (Ibn Hezra). Esta idea ha sido expresada con anterioridad, casi textualmente en Deuteronomio 23:22-24: “Cuando formulares un voto ante Adonai tu D’s., no habrás de tardar en cumplirlo; ya que requerir, habrá de requerirlo Adonai tu D’s., de contigo; y habrá en ti pecado. Pero cuando te abstuvieres de formular votos, no habrá en ti pecado. Lo que saliere de tus labios habrás de cuidar y lo habrás de hacer, tal como formulaste voto ante Adonai, tu D’s. voto voluntario, lo que hablaste con tu boca”.

Versículo 5: “NO PERMITAS A TU BOCA QUE HAGA ERRAR A TU CARNE...” En opinión de Rashi, este versículo sigue hablando de la formulación de votos, que si no fueran cumplidos pueden traer consecuencias sobre “tu carne”. De acuerdo a este comentarista, “tu carne” son tus hijos. Según el libro Meham Lohéz, tu carne es: tu esposa o cualquier otro miembro de tu núcleo familiar. Recordemos también que, de acuerdo a lo expuesto en Números 30:4 el voto formulado por una mujer, debía ser aprobado explicito o implícitamente por su padre, si era soltera, o por su esposo si fuera casada. De todo esto surge que quien formula el voto, tiene que tener presente la proyección del mismo sobre los miembros de su f que pueden ser afectados “por algunas palabras presurosas” pronunciadas por una decisión irreflexiva o errónea. “...DELANTE DEL MENSAJERO, QUE INADVERTENCIA ES...” Rashí dice que este mensajero es un enviado que viene “para cobrarte el donativo que prometiste en público”. “...Que inadvertencia es...” : erróneamente lo decidí, pensando que iba a tener posibilidad de ofrecerlo. Por supuesto el término “malaj” que traducimos como mensajero, tiene otras acepciones: El concepto "malaj" comúnmente traducido como “ángel”, tiene varias connotaciones y funciones en el lenguaje bíblico. Así leemos: “El hace a los vientos Sus “mensajeros”, al fuego fulgurante Sus emisarios...” (Salmos 104:4). Por otra parte, el profeta es llamado con cierta frecuencia “malaj” en el lenguaje bíblico, como en el caso de Moisés. “..Él envió un “malaj” y nos sacó de Egipto...” (Alusión a Moisés en Números 20:16). Lo mismo ocurre con el profeta Jaggai: "...Dijo Jaggai, malaj de Adonai, en misión de Adonai -malajut- al pueblo diciendo...” También leemos: “Empero ellos se burlaban de Malajé Elohim, despreciaban sus palabras y se mofaban de Sus profetas" (Crónicas 36:16) Por otra parte, el profeta es llamado “ish haElohim”, véase 11 Reyes 4:9 con respecto a Elisháh, y Salmos 90:1 con referencia a Moisés. (Véase también Jueces 13:3 y 6). De este análisis resulta que los términos «malaj Adonai”, “ish haElohim” y “navi”, son usados indistintamente por el lenguaje bíblico. En el libro del Zohar sección Behahalotejá 152:1 leemos: “...En el momento en que ellos descienden, se revisten con ropajes de este mundo terreno y de no ser así, ni ellos pueden mantenerse en este mundo, ni c mundo podría concebirlos a ellos”. Vers. 5: “...PARA QUÉ HABRÁ DE ENCOLERIZARSE ELOHIM...” “...En realidad esta es una hermosa metáfora, queriendo significan nada se oculta ante El, Bendito sea El. Tus palabras o ro pensamiento oculto son conocidos por El, y si obrares mal, El habrá de destruir la obra de tus manos, en lo que tú confías, pensando que D’s. no ve nada de lo que hacen tus manos!”. (Rabbi Itshak Arama).

Versículo 6: “YA QUE AL INCREMENTARSE SUEÑOS Y ABSURDIDADES Y PALABRAS MUCHAS...” El comentarista Seforno conecta este versículo con el primero de nuestro capítulo, y sugiere que el autor está diciendo al lector que, así como debe cuidarse y medirse en sus oraciones, deberá hacerlo, también, en la formulación de sus votos, para que no tropiece con ellos, ya que eso se asemeja a los sueños que perturban a la persona por exceso de fantasías falaces. El soñador no debe pensar que el exceso de oración lo va a proteger de las fantasías de sus sueños. El único consejo de Kohelet es: "Pues a Elohim habrás de temer”. Por supuesto, refiriéndose al temor reverencial que el ser humano, limitado en sus dimensiones, debe a D’s., infinito.

Versículo 7: “Sl EXTORSIÓN AL POBRE Y USURPACIÓN DEL DERECHO... PREPONDERANTES HAY SOBRE ELLOS” Este versículo encierra, evidentemente, el elemento de debate permanente entre monoteístas y paganos. En el transcurso de la historia, la fe del creyente siempre es desafiada por aquellas personas que se quejan de la no intervención de D’s. en los actos del ser humano. También la literatura rabínica dedica bastante espacio a la consideración de esta temática. En el Talmud encontramos debates y diálogos entre paganos y filósofos por un lado, y los Maestros del pueblo de Israel por el otro. Véase especialmente en T.B. Tratado Habodáh Zaráh, página 54 folio B. Lo que este versículo quiere decir, es que no hay que desesperar cuando vemos que la corrupción y la injusticia progresan, pues siempre habrá una instancia que es el Altísimo, que observa las acciones de los hombres. Uno de los atributos de D’s. es la Longanimidad. Que el hombre no entienda equivocadamente este atributo de D’s. pues en última instancia, cada persona será sometida a juicio! Mientras tanto, la Misericordia Divina permite que el mundo funcione a pesar de las “fechorías de los paganos”, corno bien dice el Talmud. El pasaje arriba mencionado expresa que D’ s. no va a hacer que el sol y la luna dejen de iluminar porque existen personas que adoren al sol o crean en la astrología! El mundo seguirá desarrollándose de acuerdo a las leyes naturales que D’s. ha implantado cuando lo creó. Empero los “dementes que deterioran” el orden de la Creación, tendrán que rendir cuentas de sus fechorías en el futuro.

Versículo 8: Este versículo ha sido interpretado en muy variadas formas. Citaremos textualmente la opinión de Ibn Hezra: “Cuando (el autor) concluyó de recomendar el temor a Elohim (vers. 6), pasa a orientar (a su lector) en el plano de las actividades terrenas, para decir cual es la labor buena de la que se puede vivir sin incurrir en desviación alguna. Y así dice el autor, que la preeminencia de la agricultura abarca a todos. Aun el rey -situado en lo más alto de la escala social- está esclavizado al campo, que proveerá sus necesidades, ya que su sustento procede del campo”.

Versículo 9: “QUIEN AMA PLATA...” Hemos traducido este versículo, de construcción gramatical poco frecuente, basándonos en la interpretación de Ibn Hezra. Resulta claro que este versículo aparece reforzando la idea del versículo anterior lo preeminente es el trabajo del campo, del que todos dependen, aun el mismo rey. Además el acopio de caudales produce insatisfacción, mientras que la cosecha, a su tiempo, amplía la satisfacción del agricultor, que ve en ella un ciclo completo de su ardua labor.

Versículo 10: “AL INCREMENTARSE EL BIEN, SE INCREMENTAN LOS QUE LO CONSUMEN...” Vers. 11: “DULCE ES EL SUEÑO DEL TRABAJADOR...” Estos versículos contraponen la preocupación del hombre rico a la quietud del trabajador, pues aquél que posee riqueza “teme -tanto de día como de noche. por su riqueza, no sea que se la confisque el rey, los atracadores o los ladrones, y por eso esa saciedad, exceso de riqueza o literalmente de alimentos, perturba su sueño” (Ibn Hezra). Según Seforno, el rico tiene otra preocupación adicional, que es la de proveer sustento a la pléyade de personas que lo que lo rodean y dependen de él. “Sin embargo, la única satisfacción que tiene él, es el regocijo al ver que son muchos los que le rinden pleitesía y se sustentan de su riqueza” (Seforno). Con respecto al trabajador, Rashi dice textualmente: “El trabajador de la tierra, duerme y su sueño le resulta agradable, ya sea que haya comido mucho o poco, pues él ya está acostumbrado”.

Versículo 12: “...RIQUEZA GUARDADA PARA SU DUEÑO, PAPA SU PROPIO MAL” Según Seforno, la riqueza puede despertar los apetitos de los hombres perversos que atacarán al poseedor de ella, llegando a causarle daños físicos para apropiarse de sus bienes.

Versículo 13: “Y SE PIERDE LA RIQUEZA AQUELLA EN UN HECHO CALAMITOSO..,” “A veces la riqueza se pierde en algún otro hecho negativo, no necesariamente violento, y aun el hijo nacido en la época de riqueza de su padre, quedará sin herencia alguna, incrementando con ello el sufrimiento de su padre; ya que también el hijo enfrentará una vida de privaciones” (Seforno).

Versículo 14: “COMO SALIÓ DEL VIENTRE DE SU MADRE...” Este versículo es una cita casi idéntica de Job 1:21, donde leemos: “Dijo: desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo habré devolver, allí”. Haciendo referencia obvia al regreso a la madre-tierra.

Versículo 16: “Y TODOS SUS DIAS EN LA OSCURIDAD ÉL COME...” Según Seforno, el hombre rico, al no lograr la “plenitud” deseada por medio de sus bienes, parece estar sumido en la oscuridad y no divisa la luz del universo. Vers. 16: “...Y FUROR MUCHO...” “Por no poder conseguir ‘los excesos’ a través de su voluntad”. Vers. 16: “...Y SU ENFERMEDAD...” “La enfermedad frecuente de los ricos que es la avaricia”; véase el Talmud T.B. Menahot 86 A, donde se dice: “de modo que este hombre vive en pobreza para poder morir como rico”. Los ricos son avaros, agrega Seforno.

Versículo 17: “...QUE ES BELLO COMER Y BEBER...” La idea central de los versículos 17 y 18 de nuestro capitulo, ya ha sido enunciada en el capítulo 2 versículos 24-26. Véase nuestro amplio comentario al respecto.

Versículo 18: “...Y PAPA ALZAR SU PORCIÓN...” “Esta es la parte o porción que va a portar con él” (Ibn Hezra). Por su parte Rashi entiende las palabras como para elevar su porción, lo que quiere decir que si la persona usa sus bienes también para difundir la Toráh y las mitsvot durante su vida, será merecedor de recompensa. Así este hombre está elevando sus posesiones materiales que le permitirán trabajar para lograr una mayor satisfacción espiritual. Por último, recuérdese que en el versículo 14, el autor describía a aquella persona que “...y nada habrá de alzar, a pesar de su sufrimiento, para que lo lleve en su mano”; mientras que la persona descripta en el versículo 18, tiene una porción para alzar o elevar. “...ESTO, DON DE ELOHIM ES” “Pues ocurre con poca frecuencia que el que adquiere riqueza esfuerzos mediante- tenga el mérito de satisfacerse con ella, él mismo”.

Versículo 19: “YA QUE NO MUCHO...” “Esto no ocurre con mucha frecuencia”. “...HABRÁ DE RECORDAR LOS DÍAS DE SU VIDA...” A pesar de tener el mérito de enriquecerse, que recuerde aquellos días en los que vivió ene! bien, pues esos son los que se llaman “días de la vida”. (Seforno). En otras palabras, este comentarista habla de lo efímero de la vida, así como de la esencia de la misma. Los días de satisfacción y plenitud no son numerosos, pero son los que hacen que nuestra vida merezca ser llamada así. El exégeta Alshej, comentando nuestro versículo dice: “...Lo que es don de D’s., es que D’s. responde y ayuda junto con la alegría del corazón del hombre aquél, para que no se pierda el regocijo de su corazón con la riqueza, y no son todas las personas las que logran esto... Y es lo que hemos explicado en varios lugares, pues es m difícil para el hombre la prueba de la riqueza que la de la pobreza”.