Versículo 1: “ES MEJOR EL RENOMBRE QUE EL ÓLEO BUENO...” Si bien el ser humano no sabe qué es bueno en la vida, efímera y de absurdidad (Kohelet 6:12), nuestro autor basándose probablemente en proverbios populares de su época y tal vez mejor explicados por él, sugiere que a pesar de todo, el hombre puede hallar que “algunas” cosas son mejores que “otras”. Así, en este capítulo que se inicia, el autor citará siete cosas que son buenas en relación a otras tantas que no lo son. En nuestra opinión es difícil hallar lo “bueno” objetivo y absoluto; el hombre deberá prestar atención a “lo bueno” subjetivo y relativo. Para ello se requiere una forma de vida, una manera de actuar no convencional, y que a primera vista puede parecemos casi contraria a la “lógica”. Pero, ¿qué es la “lógica” sino una vida significativa, para nosotros y para nuestra sociedad? Así como un buen nombre, una buena reputación, es mejor que un ungüento agradable, que tiene un alcance limitado; así el día de la muerte es mejor que el día de su nacer... Los comentaristas interpretan esta idea diciendo que a la persona, cuando nace, se le abre un mundo de incógnitas y de incertidumbre; empero al llegar al final de su vida posiblemente haya adquirido un buen nombre. Posiblemente haya resuelto algunas de las incógnitas de la vida. Tal vez, se haya dedicado a sus congéneres. Quizás haya creado un “ungüento perfumado” de mayor alcance que el común. Porque al fin y al cabo, el único nombre que reconoce el judaísmo es aquél que se adquiere mediante acciones meritorias, ante D’s. y ante los hombres. Así leemos en el Tratado de Principios, Capitulo 4, Mishnáh 13: “Rabbi Shimhón dice: Tres coronas son: la corona de la Toráh, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza; mas la corona de un buen nombre supera a las otras

Versículo 2: “ES MEJOR ENCAMINARSE A LA CASA DE DUELO QUE IRA LA CASA DE CONVITE...” El pueblo judío practica, desde los albores mismos de su historia, la observancia de los días de duelo por el fallecimiento de un pariente directo. Los primeros hebreos residiendo en Egipto ya lo habían hecho. Así leemos que cuando el patriarca Iahacób falleció, su hijo Iosef “hizo por él un duelo de siete días”(Génesis 50:10). La visita a la casa deduelo, amén de reconfortable alguna manera a los dolientes, induce al visitante a tomar conciencia de lo efímero de la vida y de su fragilidad. Tales reflexiones sirven a una finalidad: el significado y el sentido de la vida. Seguramente esto ayuda más que la frivolidad, que puede reinar en las fiestas y celebraciones... “...YA QUE ESO ES EL FIN DE TODA PERSONA...” Por lo tanto, es bueno tener conciencia de esta realidad. En otras palabras, el poeta bíblico le pide a D’s. “Concédenos un corazón sabio, danos conocimientos acordes a nuestros contados días”(Salmos 90:12). Por su parte, los Maestros del judaísmo nos enseñan también la forma de tomar conciencia de nuestra naturaleza trascendental. Así leemos en el Tratado de Principios, Capítulo 3 Mishnáh 1: “Hakabiá Ben Mahalalel dice: Reflexiona acerca de estas tres cosas y no incurrirás en error: piensa de dónde procedes, hacia dónde vas y ante quién tendrás que rendir cuentas. ¿De dónde procedes? De una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? Al polvo y a los gusanos ¿Ante quién tendrás que rendir cuentas? Ante el Soberano del Universo, el Santo Bendito EL”

Versículo 3: “ES MEJOR EL ENFURECIMIENTO QUE LA VELEIDAD, YA QUE AL DETERIORARSE EL SEMBLANTE, MEJORA EL CORAZÓN” El autor del comentario Metsudat David dice literalmente: “Si alguien ofende a su prójimo y éste le demuestra su enojo, resulta m tranquilizante que mostrarle un rostro de hilaridad; ya que al mostrarle el rostro enfurecido se calma su furor. Mientras que si mostrara -como reacción a la ofensa sufrida- un rostro de hilaridad o veleidad, el odio no expresado se convertirá en rencor, y no tendrá compasión de él en el día de la venganza, cuando esto haya de ocurrir”.

Versículo 4: “LA MENTE DE LOS SABIOS...LA MENTE DE LOS NECIOS...” Casi todos tos comentaristas interpretan este versículo simbólicamente: la vida tiene dos aspectos y por lo tanto hay dos enfoques para comprenderla. Son sabios aquellos que captan con su mente el dramatismo profundo de la vida, su inexorable desarrollo y fin. Mientras que son necios quienes ven en la vida solamente “la casa de alegría”, o sea el aspecto material y la alegría del comer y del beber y otros placeres.

Versículo 5: “ES MEJOR OÍR EL REPROCHE DEL SABIO, QUE EL HOMBRE QUE OYE LA CANCIÓN DE LOS NECIOS” Amén del sentido literal de este versículo, el Midrash Rabbah en su comentario cree que estas palabras son el eco de un hecho histórico, pues Moshéh Rabbenu, que amaba a Israel, lo reprendió y le reprochó su conducta en varias oportunidades: mientras que Bilham, el mago, -que odiaba Israel- le cantó loores y le rindió pleitesía a través de bendiciones; y en definitiva el pueblo de Israel sucumbió en el episodio de Shittim, producto de los “consejos” de Bilham. (Véase Números 24:14 y 25:1 y s.s.).

Versículo 6: PUES CUAL CREPITACIÓN DE ESPINOS BAJO LA OLLA, ASÍ ES LA RISA DEL NECIO; Y TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO. En conclusión, no importa si las palabras que se nos dicen o los consejos que se nos sugieren son buenos o malos en sí, lo importante es que salgan de la boca de personas que nos quieren bien, aunque sean reproches y palabras duras. Uno de los aspectos del amor, es velar-aún con rigor- por el bienestar material y espiritual de la persona amada. “PUES CUAL CREPITACIÓN DE ESPINOS BAJO LA OLLA...» Nuestro autor emplea un juego de palabras. En hebreo “sir” es olla y “sirim” espinos. Queriendo significar que la “risa de los necios”, no se genera en una auténtica “simja regocijo interior-. Este versículo es la continuidad lógica del anterior, que hablaba de “shir quesilim” la canción de los necios-. Así como la crepitación de espinos no indica la existencia de un fuego permanente, la alegría de los necios -que son quienes no entienden la dimensión espiritual de la vida- es simplemente bulliciosa y vacua. Toda su vida se resume en un fragor efímero.

Versículo 7: "PUES EL FRAUDE ALTERA AL SABIO, Y HACE PERDER EL CORAZÓN DE SAPIENCIA" La comprensión de este versículo no resulta muy clara. Algunos intérpretes entienden que quiere decir que el uso tiránico del poder para el auto- enriquecimiento, hace que aun el sabio se confunda y pierda el precioso don con que D’s. lo ha dotado: un corazón sabio. Nuestra traducción está basada en Rashbám que trae las pruebas pertinentes. Por otra parte, Ibn Hezra dice que este versículo tiene una formulación incompleta, pero que se puede sobreentender su significado total.

Versículo 8: “ES MEJOR EL FINAL DE lA COSA QUE SU COMIENZO...” Todos los comentaristas coinciden en que aquí se está recomendando la previsión, la contención y la paciencia. Pues cuando las cosas se generan o los eventos se inician, están recubiertos, de alguna manera, por lo enigmático. Muchas -veces el desarrollo final de los hechos contradice las esperanzas depositadas en los comienzos. Por ello, la única defensa que tiene el ser humano es, en la medida de lo posible, ser previsor; es decir tener en cuenta siempre que el desarrollo ulterior de las cosas y su conclusión podrán sorprenderlo. Rashi lo sinteriza diciendo: cuando el final es bueno, todo se ha terminado en bien.

Versículo 9: “NO TE PRECIPITES CON TU ESPÍRITU PARA ENCOLERIZARTE.. “ Esta es una idea recurrente en toda la literatura rabínica. Maimónides en su obra Mishnéh Toráh, Hiljot Dehót capítulo 2 Halajáh , dice con carácter de Halajáh -norma vinculante- que la persona debe ejercitarse a sí misma, hasta llegar a contener su ira, en la mayoría de los casos. Empero cuando tuviere que enojarse, con fines didácticos y educativos, que lo haga simulando enojo frente a las personas a quienes quiere llamar la atención, debiendo permanecer aquietado en su intimidad. Es más, en el libro del Zohar, Bereshit 2:16, se nos dice que aquél que da rienda suelta a su furor, es como si se hubiera entregado a la idolatría. Además, los Sabios del Talmud (T.B. Pesajim 66:B) han dicho que aquél que es víctima de su propio furor, si se trata de un sabio, su sabiduría lo abandona; y tratándose de un Profeta, su profecía se retira de él. Por último agregan con respecto a los iracundos, que su vida no es vida (ibídem 113:B).

Versículo 10: “...QUE LOS DÍAS PRETÉRITOS ERAN MEJORES QUE ESTOS...” La glorificación del pasado es una suerte de enojo y de impaciencia, ambas actitudes negativas, desaconsejadas por nuestro autor en los versículos 8 y 9. Dice Ibn Hezra “que los días son los mismos todos e iguales...”, por lo tanto la persona requiere inteligencia para comprender y observar -dice Rashbám que el mundo marcha normativamente, día a día. Cuando la persona glorifica con insistencia los días pretéritos, ¿no será la manifestación de una velada decepción que sufre en determinado momento de su vida?

Versículo 11: “ES MEJOR SABIDURÍA CON PATRIMONIO...” “Si ocurre que el sabio tiene un patrimonio, es bueno para él; pero mucho mejor es para sus contemporáneos (los que ven el sol), ya que lo van a respetar por causa de su riqueza” (Ibn Hezra). Esta idea figura en Kohelet 9:16 en formulación negativa: “...empero la sabiduría del pobre es despreciada y sus palabras no son escuchadas”.

Versículo 12: “YA QUE ESTÁ A lA SOMBRA DE lA SABIDURÍA YA lA SOMBRA DE lA NATA...” Este versículo encierra una insuperable dificultad lingüística. Optamos por la interpretación de Ibn Hezra, que conectándolo al versículo anterior dice que el sabio que posee patrimonio, está cobijado por la sombra -protección- de la sabiduría y de la plata. Sin embargo, el versículo agrega que “la sabiduría da vida a su poseedor”; o sea que la sabiduría de la persona lo ayuda a vivir y a expresar su espiritualidad y su esencia misma.

Versículo 13: “OBSERVA LA OBRA DE ELOHIM PUES ¿QUIÉN PODRÁ ENDEREZAR LO QUE HA TORCIDO?” El autor de Metsudat David entiende que este versículo quiere decir que el hombre debe prestar atención inteligentemente y considerar la obra de D’s., pues ella es recta y ordenada; porque por otra parte ¿quién entre las personas habrá de reparar lo que el hombre mismo deteriora? Nuestra generación es fiel testigo de la autenticidad de esta idea. En nuestros días estamos preocupados acerca del agua que ingerimos y del aire que respiramos. Estamos preocupados y angustiados pensando si nuestros hijos van a heredar de nosotros un mundo viable, donde haya flora y fauna y posibilidad de vida. “¿Quién podrá enderezar lo que ha torcido?” -léase el hombre-. Por otra parte algunos comentaristas entienden que a veces, nosotros como personas, creemos que el mundo que D’s. ha creado contiene “torceduras" y eventos que nos “sublevan”, por ejemplo el justo que sufre a pesar de su bondad y el impío que goza a pesar de su maldad. Por eso Kohelet, en el versículo 13 nos pide observar a fondo y comprender la obra de D’s., antes que criticarla. En los versículos 16 de este capítulo, nos recomienda la moderación ética que establece un equilibrio entre la justicia ciega y la maldad perversa e irracional. Por último, podría ser que el versículo 13 sea un epítome de todo el libro de Eclesiastés, que ya en el capitulo 1:15 nos decía: “...lo torcido no podrá enderezarse”( Véase nuestro comentario). El Midrash por su parte dice que el primer hombre de la historia bíblica, Adam, dañó la obra de D’s., ya que por su transgresión acarreó la mortalidad del ser humano, y eso ¿quién habrá de repararlo?

Versículo 14: “EN EL DIA DEL BIEN ESTÉS EN LO BUENO...” En el momento en que D s. te colme de bienes, trata de adquirir la Plenitud Eterna, que es el Bien Absoluto y “...EN EL DÍA DEL MAL..” Cuando las tribulaciones de la vida te alcancen; “MIRA...” “Cuál es la razón de ello y has de investigar en tus actos pasados, para que elimines el error cometido, que es la razón de tus tribulaciones, y así te retractarás de tu error” (Seforno). En otras palabras, lo que el comentarista está diciendo es que, el ser humano no debe dejar pasar las oportunidades esenciales que le depara la vida. En los días buenos, tenemos que estar inmersos en el bien y no permitir que nuestros deseos de “lo mejor” empañen los momentos de felicidad. Recordemos que el enemigo de lo bueno no es lo malo; el enemigo de lo bueno es “lo mejor”, fuente de frustraciones permanentes. Los Sabios del Talmud llegan a decir que ene Más Allá, la persona tendrá que rendir cuentas por todo lo que su ojo vio y no quiso usufructuar. (Talmud Ierushalmi Tratado Kiddushin 4:12). Por otra parte, en el día del mal -entiende Seforno- la persona no debe paralizarse. Tiene que tratar de buscar e inquirir en sus actos pasados, hasta encontrar los errores o inconductas que pudieron haberlo llevado a esa situación que él considera mala. También esta aseveración de Seforno está basada en el Talmud, donde los maestros nos han enseñado que desde el momento en que el hombre ha sido creado y existe como realidad viviente, debe escudiñar sus actos pasados, y ‘evaluar’ sus acciones futuras. (Véase T.B. Heruvin 3:B). “...YA QUE ESTO FRENTE A ESTO...” “El bien y su recompensa por un lado, frente al mal y su retribución por el otro a o. “...PARA QUE NO HALLE EL HOMBRE EN POS DE ÉL, NADA Para que el hombre no pueda protestar contra los designios de D’s. (Rashi).

Versículo 15: “TODO HE VISTO YO EN LA ABSURDIDAD DE MIS DÍAS...” Con estas palabras, Kohelet inicia el relato de experiencias singulares, producto de una muy aguda observación. De acuerdo con la opinión de los comentaristas Ibn Hezra y Rashbám, Kohelet nos está previniendo para no caer en actitudes extremistas que contrarían la esencia misma de la Toráh. Por eso Kohelet nos dice -según Ibn Hezra- que en algunas pocas ocasiones vemos que el justo se pierde por un ejercicio exagerado de su “justedad”; por ejemplo que aquella persona que en nombre de la Toráh se hace asceta y se sume en ayunos prolongados que por supuesto, le acarrearán daños físicos. O como dice Rashbám, aquel justo que ofrenda su vida por no transgredir ni siquiera una mitsváh “leve”. El no ha interpretado que hay que vivir por las mitsvot y no morir por ellas. No se debe confundir el Kiddush ha-Shem - santificación del nombre de D’s.- que exige el judaísmo cuando tratan de imponemos la abjuración de nuestra fe; o el derramamiento de sangre o las relaciones incestuosas -principios inalienables, con el resto de las mitsvot. “...HAY IMPÍO QUE PERDURA EN SU MALDAD” De acuerdo con Rashbám, este impío no es un impío en el sentido literal de la palabra. Es más bien, el tsadik -justo- que transgrede la mitsváh “leve”, para salvar su vida y lo logra, a diferencia de la actitud permanente predominante en el caso anterior.

Versículo 16: “NO SEAS JUSTO EN DEMASÍA, NI TAMPOCO HAYAS DE SER SABIO EN EXCESO, ¿PARA QUÉ HABRÁS DE ESTAR DESOLADO?” "...Y por todo lo antedicho, te prevengo que no seas justo en demasía, ni tampoco seas sabio en exceso, para que no estés aislado del mundo, y te hagas matar por alguna “cosa leve”. Empero tampoco seas impío en demasía para convertirte en necio y acostumbrado a la maldad, para que no hayas de morir antes de tu tiempo, si vas a ser tan malo. Por eso lo bueno para ti es que te aferres a lo justo, para ser hombre justo; pero tampoco abandones “la maldad”, ni retires tu mano de ella. Porque en realidad, aquella persona que es temerosa del Cielo, cumple con todo. Pues él se cuida de no ser justo en exceso, ni malo en exceso. Ya que todos sus actos los hace en nombre del Cielo” (Rashbám). Creo conveniente recalcar la definición que hace Ibn Hezra de los conceptos “bondad” y “maldad”, cuando aparecen en el libro de Kohelet. a) maldad: dedicarse exclusivamente a las cosas de este mundo hasta convertirse en materialista a ultranza. b) bondad: satisfacer las necesidades materiales esenciales del ser humano, y dedicar el resto del tiempo -vida- a las acciones meritorias ante D’s. y ante los hombres.

Versículo 19: “LA SABIDURÍA FORTALECE AL SABIO...” “Como quiera que el autor había dicho ‘...ni tampoco hayas de ser sabio en exceso...’, ahora vuelve a explicar que no existe cualidad superior a la sabiduría. Sin embargo previene al hombre que no se dedique a ella con exclusividad, para que así le dé a su cuerpo la porción que le corresponde, para que pueda vivir...” (Ibn Hezra). En otras palabras, el judaísmo no acepta ninguna dicotomía con respecto a la esencia del ser humano; si bien la sabiduría da sentido a nuestra vida, no debemos incurrir en el desprecio o la desatención de nuestro cuerpo físico, ya que eso sería atentar contra la idea de la Creación. Empero no hay que confundir “fuerza” con “sabiduría”; pues esta última es la que controlará los impulsos de nuestro físico, haciéndolo “regresar” a un punto de equilibrio. Esta es la idea de “teshuváh”, regreso o reversión de nuestros actos. Ni siquiera “diez gobernantes” en la metáfora. acordes unánimemente en su voluntad, pueden imponerse a la sabiduría del individuo, pues ésta es más fuerte por ser autónoma y no heterónoma. La sabiduría como esencia del ser, es una partícula implantada en nosotros por nuestro Creador, por lo tanto, debe iniciarse en la Reverenda a El. “Reshit jojmáh irat haShem” - principio de la sabiduría es la veneración a D’s. (Salmos 111:10).

Versículo 20: “PUES HOMBRE, NO HAY JUSTO EN LA TIERRA, QUE HAGA EL BIEN Y NO HAYA DE ERRAR” Este versículo encierra la “esencia del judaísmo”, al definir la “esencia” del ser humano. Rabbi Itshak Arama en su comentario al libro de Génesis, dice que el ser humano, creado por D’s., al estar situado en la tierra, se encuentra ante la posibilidad del acto incontrolado, gestado en su voluntad. Pero D’s. lo ha dotado de raciocinio que controlará a su voluntad. Resultará de ello la buena elección, la elección del bien. Pero, a veces, el ser humano se equivoca en su elección y de ello resultará un “het” -error-, que no es la elección del mal, sino más bien el resultado negativo de una elección errónea. En otras palabras, agrega Rabbi Itshak el ser humano nunca elige el mal, ya que esto sería ilógico e irracional. Sólo el reino animal carece de la posibilidad de elección. Por lo tanto, dice Kohelet, no hay hombre justo en la tierra que haga el bien todo el tiempo y que no corneta error jamás. A lo que comenta Rashbám, que el justo-sabio debe cuidarse sobremanera para no caer en el acto del mal, posible. La sabiduría reduce esa “probabilidad”, pero no puede eliminar la “posibilidad”.

Versículo 21: “TAMPOCO A TODAS LAS PALABRAS QUE HAYAN DE HABLAR NO PONGAS MIENTES...” Este versículo le dice al sabio: “Si quieres hallar quietud no prestes atención a todas las palabras de las personas; y aun si alguien te maldijere, y aun si fuere tu esclavo, si vas a prestar atención a sus palabras te vas a enfurecer y se va a oscurecer la luz de la sabiduría del alma” (Ibn Hezra). En otras palabras, el rumor negativo acerca de tu persona seguramente es propalado por tu enemigo, y a veces por tu esclavo, o sea el hombre que está en deuda contigo por haber recibido de tí atenciones y bondades. Esa ingratitud tan manifiesta no debe hacerte perder “la luz de tu sabiduría”, tu equilibrio emocional. En palabras sublimes y poéticas, el salmista ha eternizado esta idea; leemos en Salmos 41:10: “Aun el hombre que compartía conmigo mi paz, en quien yo había confiado, el que come mi pan: levantó arteramente por sobre mí su calcañar”. El comentarista Seforno dice que cuando tu esclavo te maldice, lo hace acosado por su sufrimiento y su estado de sumisión; por eso no debes enojarte por esas actitudes instintivas de las personas.

Versículo 22: “YA QUE MUCHAS VECES HA SABIDO TU CORAZÓN LO QUE TÚ TAMBIÉN HAS MALDECIDO A OTROS” Ibn Hezra comenta al respecto: “...no prestes atención a quienes te difaman o calumnian, porque seguramente has de saber que tú también hiciste lo mismo con otros, ya sea con tus palabras o con tus pensamientos”. Seforno agrega: “y tú también lo hiciste incitado por tus instintos, tanto como lo ha hecho tu servidor, por ello has de reconocer que no es conveniente enfurecerse”.

Versículo 23: “TODO ESTO LO HE EXPERIMENTADO CON LA SABIDURÍA,..” “Todo lo que te dije lo be experimentado a través de la sabiduría, pero cuando pretendí ser más sabio aun, descubrí que esto es una cosa muy alejada; y es lo que dice el versículo 16: ‘No seas justo en demasía...’ Pues la esencia de lo que ya ha sido está muy distante para que el hombre lo aprehenda, y además es profundo, muy profundo” (Ibn Hezra).

Versículo 24: “LEJANO ESTA LO QUE HA SIDO; Y PROFUNDO, PROFUNDO, ¿QUIÉN LO HABRÁ DE HALLAR?” “Esto quiere decir que ‘lo que ha sido’ es solamente lejano; mientras que lo que no ha ocurrido todavía -y el hombre podría inquirir hasta hallarlo- es un tema profundo sobremanera. Como leemos en Proverbios 20:5: “Cual aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre, pero un hombre de entendimiento habrá de sacar el agua del pozo” (Ibn Hezra). Aparentemente este comentarista quiere distinguir entre lo distante en la superficie, o sea la historia ya transcurrida que está “solamente distante” y la profundidad que la investigación tiene que alcanzar para descubrir aquellas cosas que todavía no han ocurrido. Según el autor del libro de Proverbios, esto no se logra mediante la “jojma-sabiduría-, sino por medio del entendimiento “tebunáh”. En mi opinión, el entendimiento incluye considerar al ser humano como tal, de manera de no convertirlo en una “curiosidad científica” sólo para ser estudiada. Por otra parte, tanto Rashi como Seforno interpretan que este versículo hace referencia a la Obra de la Creación, sobre la que, según Rashi -basado en fuentes talmúdicas-, la persona no está autorizada a cuestionarse diciendo: ¿qué es esto que hay arriba y qué es lo que hay abajo? ¿Qué es lo que hay hacia adelante y qué es lo que hay atrás?

Versículo 25: “GIRÉ YO Y MI CORAZÓN...” Esta frase que no tiene paralelo, “yo y mi corazón”, debe ser entendida como expresión poética, donde el hombre habla de su corazón o de su alma, como algo distinguible de la totalidad de su ser. Tal vez quiera hablar de una conciencia retrospectiva, muy intensa, que sacar-a a luz la experiencia de vida que este pensador está a punto de relatarnos. “...PARA CONOCER Y PARA EXPLORAR Y PARA BUSCAR..” El cúmulo de verbos con sentido casi similar refleja la gran intensidad y la urgencia que asume el carácter de esta investigación. Véase también en el capítulo 1:13 la sucesión de verbos al mismo efecto.

Versículo 26: “Y HALLO YO MÁS AMARGO QUE LA MUERTE, A LA MUJER QUE ES TRAMPAS... En realidad, si compararnos este versículo con el que leemos en el capítulo 9:9, que dice: “Mira la vida con la mujer a quien amas...”, notaremos que Kohelet está refiriéndose a determinado tipo de mujer que es negativa ya la que describe profusamente. Siguiendo el modelo del que habla el libro de Proverbios, donde por una parte se describe a la mujer mala (2:16 y 7:25) y por la otra se loa a la mujer buena (11:16; 19:14 y especialmente el capítulo 31 del mismo libro).

Versículo 27: “...DIJO KOHELET...” Llama la atención aquí, que el atributo Kohelet está precedido por un verbo en forma femenina “amráh kohelet”; mientras que en todo el libro se lo encuentra seguido o precedido por formas verbales masculinas. Dado que el atributo Kohelet no es un simple nombre de persona, sino más bien, en palabras del comentarista Seforno: “...El alma que ha congregado todas las sabidurías...” (véase nuestra introducción), el verbo “amráh” (‎3⸰‎ persona del femenino), se estaría refiriendo al alma que ha congregado tantas sabidurías. Parecería que a lo largo de todo el libro, el atributo Kohelet se hace sinónimo de la persona del autor, y por eso aparecerá precedido o seguido de verbos en forma masculina. El autor del libro Metsudat Tsión nos dice que aquí se sobreentiende el término “néfesh” .alma., que es femenino. De igual manera ocurre en II Samuel 13:39, donde también falta la mención explícita de la palabra “néfesh” .alma., y por ello figura el verbo “vatéjel” en forma femenina, “MIRA, ESTO HE HALLADO... UNA POR UNA..” Estas palabras resultan verdaderamente complejas, difíciles de entender. Empero el comentarista Rabbi Moshéh Alshej, interpretándolas contextualmente, dice que Kohelet (a quien los Sabios del Talmud identifican con el rey Shelomóh), está relatando su propia experiencia. No estaría calificando a la mujer en general, sino más bien, en particular, “una por una” de acuerdo a sus múltiples vivencias en ese campo. Véase 1 Reyes 11:3, donde el texto describe con nitidez este aspecto de la vida del rey Shelomóh. En esta misma línea de pensamiento, Kohelet sigue diciendo que, en cuanto mujeres ideales, él no ha hallado ni siquiera una entre mil; mientras que esta dificultad le ha resultado menos frecuente entre los hombres. Tampoco entre ellos abunda la persona ideal, pero hombre, uno en mil , dice haber hallado.

Versículo 29: “...QUE HA HECHO ELOHIM AL HOMBRE RECTO, EMPERO ELLOS HAN BUSCADO MAQUINACIONES, ¡MUCHAS!” Según el exégeta Ibn Hezra, esto quiere decir: “...que D’s. ha hecho al hombre para que sea recto y que se encamine por la senda de la rectitud, empero ellos (hombre y mujer) han buscado caminos sinuosos. Este ha sido también el tema tratado en el versículo anterior, del que resulta que una única mujer es suficiente para un hombre". En otras palabras, lo que Ibn Hezra estaría diciendo, es que D’s. ha creado un solo hombre, y a partir de ese cuerpo, a una sola mujer. Esta es una una clara referencia a la vida monogámica que hombre y mujer debieran desarrollar. Empero el ser humano se ha desviado de esta tendencia y ha abrazado la poligamia, a la que nuestro autor denomina “maquinaciones ¡muchas!”. De acuerdo a otros comentaristas, “maquinaciones ¡muchas!” no hace referencia al tema contextual de la relación hombre. mujer, sino más bien a todas las desviaciones y artificios en los cuales el ser humano se ha embarcado, y que en última instancia, atentan contra la rectitud estructural que posee por haber sido creado por D’s., Creador de todo lo que existe. En otro orden de cosas, cabe recalcar que la poligamia ha sido prohibida por obra de Rabbenu Guereshon ben Rabbi Iehudáh (nacido en el año 965, en la ciudad de Metz, hoy Francia), llamado Meor haGoláh -Luminaria del exilio-, quien estableció con el acuerdo de las comunidades, su prohibición formal. Esta prohibición, formulada en Alemania, donde vivió y actuó, abarcó en la primera etapa a las comunidades judías europeas. El edicto de la prohibición caducó al finalizar el quinto milenio del calendario hebraico y nunca fue derogado, quedando tácitamente prorrogado hasta “hacerse ley” en Israel. Más adelante, las comunidades judías españolas y orientales incorporaron reglamentaciones legales con esta misma finalidad. A modo de ejemplo, las comunidades judías de Marruecos, hasta el día de hoy, incluyen en la “ketubáh” -acta matrimonial judaica- una enmienda que prohíbe al esposo “contraer nupcias” con otra mujer mientras esté vigente el acta matrimonial. Esta cláusula, parte inamovible del texto de la “ketubáh”, testimonia el desarrollo de las leyes de matrimonio y nupcias del pueblo de Israel.