Versículo 1: “... PROBARTE EN EL REGOCIJO Y A VER LO BUENO...” Vers. 10: “Y TODO LO QUE HABÍAN PEDIDO MIS OJOS NO SE LO HUBE VEDADO...” En el último versículo del capítulo 1, el autor descubre el sufrimiento que le causan la sabiduría y el conocimiento; por eso ahora se dirige a los placeres terrenales. Empero Kohelet permanecerá asido a la sabiduría. Tratará de experimentar la esencia misma de esos dos aspectos de la vida del ser humano que son la sabiduría y la frivolidad. La descripción minuciosa que hace de su búsqueda de la vida sensual aparece con lujo de detalles en los diez primeros versículos de este segundo capítulo. Nótese que, en efecto, eso corresponde a la descripción de las riquezas y placeres del rey Shelomóh (véase 1 Reyes 5:1 y s.s.). Cuando leemos la minuciosa descripción que hace Kohelet, puede llegar a despertarse en nosotros una aprensión hacia todas estas sensaciones, ya que tal vez reconozcamos el aspecto efímero de todo lo que él describe. En estos versículos podemos descubrir la búsqueda de satisfacción para los sentidos, a pesar que Kohelet, sin duda, sigue escuchando permanentemente la voz de la sabiduría. En este aspecto, él no está dispuesto a claudicar.

Versículo 10: “Y TODO LO QUE HABÍAN PEDIDO MIS OJOS...” Según Rabbi Moshéh Alshej, Kohelet está diciendo que no tuvo fuerza para evitar “ver con sus ojos” la vanidad, y por consiguiente los ojos vieron y el corazón deseó”. Cuando la alegría del placer se incrementa y se hace excesiva, se convierte en obstáculo, ya que el impulso del bien, no puede actuar. Parecería que R.M. Alshej entiende que la búsqueda de placer es casi sinónimo de egoísmo. Corno si la consecución del goce nos aislara del amor al prójimo haciéndonos pensar solamente en la auto-satisfacción. Agrega Alshej que,-dado que el placer es efímero no puede ser calificado como bueno, ya que se llama bueno aquello que es permanente. Sin embargo Kohelet dice: “esto fue su porción de todo su agobio”; a él le queda la memoria de la satisfacción obtenida. ¿Puede el ser humano hallar satisfacción en la mera memoria de la satisfacción obtenida anteriormente? No es así el mundo de la Toráh y las “mitsvot”, que proporciona luz persistente y duradera. Por eso Kohelet concluye diciendo “y puse mi faz, yo, en todas mis obras, que habían hecho mis manos, en el agobio -lo que me esforcé para hacer- y he aquí que todo es absurdo y pastoreo de viento, y no hay excedencia bajo el sol” (versículo 11).

Versículo 12: “...QUÉ ES EL HOMBRE, EL QUE HAYA DE VENIR DESPUÉS DEL REY? Este versículo encierra dificultades textuales muy importantes. A pesar de ello, basándonos en el comentario de Rabbi Itshak Arama, podríamos entender que Kohelet quiere aseguramos que - en su rol de rey - él ya ha experimentado hasta las últimas consecuencias tanto la sabiduría como el placer y, por lo tanto, no puede entender que otro hombre quiera repetir esta experiencia. En efecto, nadie podrá tener más poder, sabiduría o medios que los que ha tenido el rey Shelomóh. Por último, en este versículo Kohelet se refiere a sus actos en forma impersonal cuando dice: “...con lo que ya han hecho”. Cabe señalar que en todos los libros de la Sapiencia - especialmente en el libro de Proverbios - se insta a la persona joven a hacer uso de la experiencia de los “ancianos y de los sabios”. Solamente el aprovechamiento de esa experiencia evitará que el joven tropiece y caiga en las “redes de la mujer extraña”, que es una alusión simbólica a los riesgos de la inexperiencia. (Véase Proverbios Cap. 4 y especialmente Cap. 5:1.5).

Versículo 13: “EMPERO HE VISTO YO QUE HAY EXCEDENCIA A LA SABIDURÍA POR SOBRE LA NECEDAD...” Es imposible pensar que un hombre de la magnitud intelectual de Kohelet no halle las enormes diferencias existentes entre la sabiduría y la necedad. Decididamente la posesión de la sapiencia es una ventaja incuestionable en la lucha de la vida. El exégeta Seforno ofrece una definición absoluta para ambos conceptos, y así dice: “La sabiduría es lo que se adquiere con la fuerza del intelecto, mientras que la necedad es lo que se adquiere solamente a nivel sensorial, sin ningún discernimiento.” En el mundo de los símbolos tanto la necedad como la oscuridad son la ausencia de luz.

Versículo 14: “EL SABIO, SUS OJOS ESTÁN EN SU CABEZA...” El prevé consecuencias del desarrollo del proceso desde su inicio, teniendo una visión de su futuro para ello, a veces desdeña el placer del presente, para evitar algún posible daño en el futuro. Por lo tanto, necesariamente, ese tipo de intelecto es una fuerza no material que puede estimar el desenlace futuro de los actos. (Basado en Seforno). “...MIENTRAS QUE EL NECIO EN LA OSCURIDAD SE ENCAMINA...” “...Pues él no sabe con qué va a tropezar” (Ibn Hezra). De acuerdo a este exégeta, la condición de “kesil” -necio- no es alevosa, sino simplemente una limitación no superada.

Versículo 16: “PUES NO HAY MEMORIA PARA EL SABIO ASÍ COMO PARA EL NECIO...” En realidad, este versículo amplía lo que nuestro autor ha expresado en el capítulo 1, versículo 11; aunque ahora manifiesta un profundo malestar existencial, ya que no puede comprender el final simple y definitivo tanto para el sabio como para el necio. En el contexto bíblico otros autores establecen diferencias espirituales que elevan la existencia del hombre justo por sobre la del impío y la del transgresor. (Véase Salmos 112:6 y Proverbios 10:7).

Versículo 17: “Y ABORRECÍ YO LA VIDA...” La vida, tal como él la interpreta en esta etapa, le resulta aborrecible, porque aparentemente la halla carente de sentido o de propósito. La muerte pone un fin a la existencia y a cualquier actividad humana. Sin embargo, es un hecho que Kohelet ama la vida. Así vemos que en Cap. 9:4 dice”... ya que el perro vivo es mejor que el león muerto”. Esta inconsistencia aparente, como otras que aparecerían en este libro, es de las que hicieron pensar a los Sabios del Talmud en un eventual “ocultamiento” de este libro. Parecería ser que las inconsistencias son las que aportan sentido a nuestra vida, ya que felizmente los eventos no son definitivos ni para bien ni para mal. Es probable que el hombre esencialmente espiritual, al descubrir las contradicciones e incoherencias de este nuestro mundo, eleve sus ojos hacia Su Creador, para que le ayude a resolver el enigma que es la vida. Kohelet, en el Cap. 9:4 parece decirnos que mientras hay vida, hay posibilidad de elección (véase Ibn Hezra al respecto) y habiendo elección hay libertad, que es uno de los sentidos últimos de la vida.

Versículo 18: Vers. 18: “Y ABORRECÍ YO TODO MI AGOBIO...” Vers. 19: “ QUIÉN SABE SI SABIO SERÁ O NECIO...” En estos versículos el malestar de Kohelet no se debe a la angustia ante la muerte futura, sino más bien al tipo de persona que será su heredero, que disfrutará todo lo que el acopió con esfuerzo y con sapiencia. En realidad, también esto es absurdo..a lo que comenta el exégeta Seforno: “Es una preocupación muy mala cuando el hombre sufre malestar por un mundo que no es de él en absoluto”. Este comentarista toca la fibra íntima del ser humano, ya que en determinada situación de impotencia, el ser humano expresa “sus preocupaciones exagera das” como angustiándose por el futuro de los demás. Seforno parecería decir que los demás no nos pertenecen, y menos aun su futuro.

Versículo 20: “HICE GIRAR YO...” Este término denota un giro físico real; en palabras de Ibn Hezra “como la persona que hace girar su rostro hacia otro camino" Esto difiere de los versículos 11 y 12 de este mismo capítulo, en los que Kohelet hacía cambiar de dirección sólo a sus pensamientos e ideas.

Versículo 22: “, QUÉ HABER TIENE EL HOMBRE... POR TODO SU ESFUERZO Y POR EL QUEBRANTO DE SU CORAZÓN” Esto hace referencia al agobio de su pensamiento que es lo que debilita a su físico”(basado en Alshej).

Versículo 23: “PUES TODOS SUS DÍAS SON DOLORES, DÍAS SON DOLORES, E IRRITACIÓN SU PENOSA TAREA; TAMPOCO EN LA NOCHE SE AQUIETA SU CORAZÓN. TAMBIÉN ESTO, ABSURDO ES”. Esta idea abstracta ha sido ejemplificada y expresada analíticamente en el Cap. 5:11, cuando dice: “Dulce es el sueño del trabajador, si poco o si mucho ha de comer; empero la hartura para el rico no le deja dormir”. Ibn Hezra agrega que son conocidos los temores del acaudalado y sus múltiples pensamientos. Comentando nuestro versículo dice: “ya que todo el día cuando esta despierto y en actividad- -todas sus penosas tareas son con angustia de su ser e irritación, ya que no siempre le concuerdan sus cosas con su pensamiento; tampoco de noche reposa su mente, ya que la mayoría de los sueños están relacionados con los pensamientos del día”.

Versículo 24: “NO HAY MEJOR ENTRE LOS SERES HUMANOS...” A pesar de lo absurdo de los valores materiales, el ser humano puede hallar satisfacción en el goce al disfrutar del producto de su trabajo. La Toráh lo está recalcando cuando dice: “Comerás y te saciarás y bendecirás a Adonai tu D’s. por la hermosa tierra que El te ha dado”(Deuteronomio 8:10). Además Seforno, citando a su vez Deuteronomio 11:15 dice: “...D’s. le dice al hombre ‘comerás y te saciarás’ que es tener lo suficiente, lo necesario sin estrechez, pues el versículo no dice: ¡harás heredar a tu prójimo!”. Así entiende este exégeta las palabras de Kohelet “...que de mano de Elohim es”. Sin embargo, Ibn Hezra interpreta de forma diferente estas últimas palabras de Kohelet, diciendo: El que acopia bienes se asemeja al custodio y no tiene autoridad para tocarlo, hasta que D’s. le dé autorización”. En otras palabras, establece la diferencia entre la posesión de bienes y la libre disponibilidad de los mismos. Además es eso lo que está diciendo Kohelet en el versículo 26, cuando afirma “...Empero al errado le dio la tarea de reunir y acopiar para dárselo al que es bueno ante Elohim...”. Por supuesto, Kohelet hace estas afirmaciones amparado en sus experiencias de acuerdo a la categórica afirmación del versículo 25. saltar la novedosa definición que hace Kohelet de los conceptos “adam shetov lefanav”-el hombre que es bueno ante El.,que es aquél a quien D’s. hadado “sabiduría y conocimiento y alegría”; o sea el conocimiento y la capacidad de entender la vida. porto menos en su dimensión material-ya quien además ha dotado con la capacidad para regocijarse con lo que posee, independientemente de la cuantía o dimensión de sus bienes. Mientras que Kohelet define al “hoté” pecador o errado. como aquél a quien D’s. le ha dado como la meto principal el acopio de bienes, que en última instancia serán la recompensa de quien es “bueno ante Elohim”.

Versículo 26: “...TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO...” “Ya que esta es una finalidad no importante” “...Y PASTOREO DE VIENTO”. “Porque a veces ni siquiera logra finalidad alguna” (Seforno).