Versículo 1: “EMPERO VOLVÍ YO...” Como el que dice: “me retracté de este tema anterior, pues yo había pensado que no había mejor para el hombre que regocijarse en sus acciones. Porque en realidad, el hombre no puede hacerlo ya que hay en el mundo violencia, y sus bienes le serán arrebatados por la fuerza; el hombre será extorsionado por un gobernante o juez que acepta soborno, o por un ladrón...” (Ibn Hezra). En el aspecto gramatical, cabe recalcar que en este versículo el término “ha hasukin" figura dos veces. La primera como sustantivo -como ocurre en Hamos 3:9 o en Iob 35:9- mientras que la segunda vez aparece como participio pasado. El último segmento de este versículo se ha traducido en base a la interpretación de Rashi.

Versículo 2: “Y ENCOMIADOR SOY...” Ibn Hezra entiende que la palabra “veshabeaj” es más bien un adjetivo verbal. Nuestra traducción está basada en su opinión. “...MÁS QUE DE LOS VIVIENTES, LOS QUE VIVEN TODAVÍA” Esto hace referencia a los oprimidos o extorsionados; pues cualquier persona acepta todo lo que le ocurre cuando es del cielo.., pero no puede tolerar la opresión que le cause otra persona -mortal como él- y prefiere antes la muerte que la vida ( de torturas y vejaciones)...

Versículo 3:“...EL QUE NO HA VISTO EL ACTO MALO QUE SE HACE BAJO EL SOL” Estas palabras emergen de la angustia que se genera en el alma de la persona sensible cuando observa la corrupción de una sociedad y la maldad alevosa del ser humano. Como un grito de desesperación, Kohelet usando un lenguaje figurativo evidente, expresa ideas de desesperación, como hace Iob (3:11), queriendo demostrar su impotencia ante el mal social. El Talmud, recogiendo de alguna manera este tema, relata que las célebres escuelas de Shammai y de Hilel, sostuvieron un prolongado debate acerca del sentido de la existencia humana. La conclusión a la que arribaron, consenso mediante, es que la última alternativa que le queda al ser humano, que ya ha sido creado y es una realidad vibrante, es la del examen permanente de sus acciones y la reversibilidad de aquellas que no condicen con un comportamiento satisfactorio ante los hombres y ante D’s. (Véase T.B. Heruvin 1 3:B)

Versículo 4: “Y HE OBSERVADO YO, TODO EL AGOBIO... EL CELO QUE TIENE EL HOMBRE DE SU PRÓJIMO...” Según Ibn Hezra, en este versículo Kohelet está diciendo que toda la tarea del ser humano, así como sus deseos de éxito, no son más que la emulación de su prójimo al que quiere superar, para jactarse frente a él, como queriendo decir que comparándose no posee nada menos que el otro, ya sean residencias, ropajes, manjares, sabiduría o reputación. En otras palabras, de acuerdo con esta interpretación, el incentivo que tiene el hombre para crear no sería el logro de algo satisfactorio, sino más bien el deseo de emular y superar al prójimo; por lo tanto la vida se convierte en una competencia en lugar de una mutua cooperación. Sabemos que la humanidad sigue contendiendo hasta el día de hoy, creando sistemas ideológicos o políticos que tienden a favorecer la cooperación mediante la libre competencia. ¿ Podrán estos caminos paralelos encontrarse en algún momento de la historia para el bien del ser humano?

Versículo 5: “EL INDOLENTE CRUZA SUS MANOS Y CONSUME SU PROPIA CARNE” Este versículo -expresado en forma poética- es la reacción al versículo anterior, pero de ninguna manera puede ser una opción para el ser humano. Parecería querer decir nuestro autor que, a veces, el hombre frustrado y decepcionado por los apetitos insaciables de sus congéneres, puede caer en la indolencia, perder la creatividad y la capacidad de producir, hasta llegar a su propia destrucción física, que Kohelet llama en lenguaje poético: consumir su propia carne. Por lo tanto, habrá que encontrar un punto de equilibrio entre los apetitos voraces y la indolencia aniquiladora. Tal vez sea eso lo que quiere decir el versículo 6: “Es mejor una mano colmada con quietud que puños colmados con agobio y pastoreo de viento”. Compárese este último versículo con lo expresado en el libro de Proverbios 30:8 y 9, donde leemos: “Aleja de mí la mentira y la palabra engañosa; pobreza o riqueza no me des, déjame gustar mi bocado de pan. No sea que llegue a hartarme y reniegue, y diga ¿quién es Adonai? O no sea que siendo pobre, me dé al robo, e injurie el Nombre de D’s.” Sin embargo, Ibn Hezra adjudica las palabras del versículo 6, al hombre indolente.

Versículo 7: “EMPERO VOLVÍ YO...” La intención de este versículo -tal como la establece Ibn Hezra- es que ahora el autor descubre otro tipo de necio que representa el polo opuesto del anterior, descripto en el versículo 4 como presionado por los celos. En el versículo 8 aparece la necedad de la avaricia, defecto que de alguna manera está íntimamente relacionado con los celos, ya que ambos son la causa de una labor dura e ímproba, haciendo caso omiso del regocijo del presente, que en realidad es donde el hombre puede hallar satisfacción. En el versículo siguiente tenemos una descripción realista y cruda de lo que es la avaricia, de la que nuestro autor dice: “absurdo y quehacer malo es”.

Versículo 8: “HAY -QUIEN ES- UNO Y NO TIENE SEGUNDO...” Este versículo nos hace una descripción, llevada al extremo, del avaro, persona que no quiere o no puede tolerar y menos aceptar al otro. Su única meta en la vida es el acopio; su ojo es insaciable; sus bienes no tienen límite. De acuerdo a Rashi, esto hace referencia a la persona que hace todas sus cosas en soledad. Es la persona que ni recibe ni da. Actúa solamente para ella. En el Tratado de Principios 5:10, leemos: “Existen cuatro caracteres entre los hombres, a saber: el que dice lo mío es mío y lo tuyo es tuyo, que es el mediocre; aunque algunos sabios opinan que ese fue el defecto de los habitantes de Sodoma (ciudad destruída por su iniquidad, véase Génesis 19 y Iehezkel 16:49)”. En conclusión, la insensibilidad social, tan destructiva, es producto de un egoísmo camuflado por la realidad, pero en definitiva es un egoísmo feroz. Sin embargo, Ibn Hezra entiende el versículo literalmente, aludiendo al hombre en soledad física, real, que no tiene ni amigo ni asistente ni esposa que sea ayuda para él. “...Y NO HAY LIMITE PAPA TODO SU AGOBIO” “Quiere decir que posee riqueza ilimitada, pero su ser no se harto ni se aquieto, agobiado por su afán de acopio. Y por qué no ha de pensar en su intimidad, ¿y para quién haré carecer a mi alma de todo deleite, ya que no hay quien me herede ni puedo regocijarme pensando que voy a dejar ami hijo o ami hermano en el bien?” “...TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO...” Nuestro autor agrega la palabra “también” ya que el necio citado con anterioridad (versículo 4) se asemeja a éste del versículo 8, y si ambos son necios a pesar de sus posesiones, sabio es aquél que pide a D’s. y dice: “Ni pobreza ni riqueza me des” (Ibn Hezra, basado en Proverbios 30:9). En conclusión podríamos pensar que nuestro autor está describiendo al que, en la cultura occidental, habrá de llamarse misántropo.

Versículo 9: “MEJORES SON LOS DOS QUE EL UNO...” Ibn Hezra nos explica que este versículo está dirigido al “necio” al que hace referencia el versículo anterior, sumido en soledad: diciéndole que sería mejor para él, encontrar a alguien que se le uniera y le ayudase, ya que entonces ambos podrían gozar de lo que posee, como de su comida y bebida... Es conveniente recordar que el versículo 9 llega a proponer el “ -lo bueno- que es la amistad y la compañía, para superar el quehacer malo del versículo anterior. Recordemos que cuando D’s. creó a Adam, dijo: “No es bueno que el hombre esté solo”(Génesis 2:18). El hombre cuando está solo, sin mujer, está negando la armonía de la Creación. El “lo tov” .lo no bueno-, es destructivo, ya que es la negación de la fuerza del amor que D’s. ha implantado en nosotros.

Versículo 10: “YA QUE SI CAYEREN...” Podemos interpretar este versículo como metáfora, amén de su sentido literal. Así podríamos decir que si la persona “cae” en sus estudios (Rashi) o si se deteriora su salud (Ibn Hezra), será ayudado y no quedará abandonado. O sea que el término “caer”, tolera un amplio espectro de aplicaciones. “...EMPERO, ¡AY DE ÉL..” La expresión “ay de él” que figura en hebreo como “ilo”, es en realidad la contracción de dos palabras: oi-lo. En este libro la encontramos en una forma similar sólo una vez más, en el capítulo 10 versículo 16.

Versículo 12:“...MIENTRAS QUE EL HILO TRIPLICE NO CON PRONTITUD SE HABRA DE ROMPER” Como quiera que en el versículo 9 el autor ensalza a “los dos”, que para Ibn Hezra representan a la pareja conyugal, seguramente el hilo tríplice simboliza al hijo nacido de esta unión, ya que la fortalece; dado que el nacimiento de un hijo es la concreción misma del amor y el afecto que se profesan los progenitores. Por otra parte estas palabras, hilo tríplice, podrían ser un adagio o dicho popular vigente en la época. En el campo de lo absolutamente metafórico, leemos en el libro Meham Lohéz, que este hilo tríplice estaría aludiendo a las “triadas” de letras que componen el alfabeto hebraico con el que ha sido escrita la Toráh, y que encierran una estructura numérico-literal, difícil de descifrar. Se trataría de una suerte de código que la Toráh emplea y que puede ser decodificado e interpretado solamente por los Sabios de la disciplina esotérica.

Versículo 13: “ES MEJOR NIÑO MEZQUINO Y SABIO...” Prácticamente todos los comentaristas han tratado de identificar a los protagonistas de este pasaje que son: “el niño mezquino y sabio, y el rey anciano y necio”. Ibn Hezra sugiere que nuestro autor sigue hablando del “jajam” -sabio- y del “quesil” -necio-; empero en esta oportunidad nos presenta situaciones antagónicas extremas, a saber: niño versus anciano; pobre versus rey; sabio versus necio. Por supuesto la prioridad y la elección serán a f del sabio, con todas las desventajas que aparecen en esta descripción. Por otra parte, el libro Meham Lohez tratando de encontrar una referencia histórica para estos personajes, dice que el niño sabio y mezquino seria el mismo Shelomóh, de acuerdo con su propio testimonio. Así leemos en 1 Reyes 3:7: “Empero Adonai, D’s. mio, Tú has hecho reinar a Tu servidor, sucediendo a David mi padre, aunque yo soy un mozo pequeño, no sabría salir y entrar. Empero Tu servidor está en el seno de Tu pueblo -a quien has elegido- que no se puede numerar ni contar por muchedumbre”. Como quiera que Shelomóh creció en el palado de su padre, pudo conocer el arte de gobernar mejor que algún otro rey, viejo y necio, “que no sabe precaverse más”.

Versículo 14: “YA QUE DE LA PRISIÓN, ÉL HA SALIDO PARA REINAR..” Según Ibn Hezra, este “joven que ha salido de la prisión” podría hacer alusión a Iosef, quien a pesar de haber sido arrojado a la prisión del Faraón, ascendió, por su sabiduría, hasta ser proclamado Señor en la tierra de Egipto (Véase Génesis capítulos 39 al 41). Y agrega Ibn Hezra: “Y no debe extrañarte cómo se produjo esa transformación, porque también el rey anciano nació ‘necesitado’ quiere decir ‘desnudo del seno materno”.

Versículo 15: “HE OBSERVADO A TODOS LOS VIVIENTES...” Quiere decir que la gente ha hecho su elección favorable al joven sabio, lo que no impide que en lo sucesivo todo el gentío que lo ha elegido, cambie de parecer: “...ya que las leyes del reino son duras”, agrega Ibn Hezra.

Versículo 16: “NO HAY LÍMITE PARA TODO EL GENTÍO -PARA TODO LO QUE HA EXISTIDO ANTES QUE ELLOS...” La construcción gramatical de esta frase presenta grandes dificultades. Optamos por lo que sugiere Ibn Hezra en su comentario. Según este comentarista, a pesar de que el gentío que había seguido “al rey necio -hoy anciano-” era multitudinario, de acuerdo al versículo 15, todos cambiaron sus simpatías y se encaminaron en pos del sucesor del rey. Sigue diciendo Ibn Hezra: “ni tampoco los postreros habrán de regocijarse con él”; o sea que los simpatizantes de hoy serán los detractores de mañana. La observación de estos hechos conduce a la ya conocida decepción de nuestro autor que dice: “Pues también esto es absurdo y quebranto de espíritu.

Versículo 17: “CUIDA TU PIE CUANDO HAYAS DE ENCAMINARTE A LA CASA DE ELOHIM...” Este versículo presenta serias dificultades gramaticales y de sintaxis. Por lo tanto, nos vemos compelidos a traducirlo optando por la interpretación ofrecida por un exégeta, en este caso por Rabbi Abraham Ibn Hezra. Sin duda, el lector avezado podrá encontrar otras interpretaciones y otras traducciones basadas en otros comentaristas. No nos proponemos arbitrar esta situación, sino simplemente ofrecer la opinión que nos parece coherente con el pensamiento bíblico en el campo que nos afecta: obediencia o ritual. El autor inicia su idea utilizando una expresión idiomática: “cuida tu pie”, del mismo modo que cuando en el capítulo 5:1 dice: “no te precipites con tu boca y que tu corazón no se apresure”. Este tipo de expresión aparece en la Toráh, véase Deuteronomio 23:24 donde leemos: “lo que saliere de tus labios habrás de cuidar... lo que hablaste con tu boca...” Estos ejemplos estarían indicando que el ser humano debe controlar los órganos de su cuerpo, que lo pueden conducir al error. “...Y CERCANO PARA ESCUCHAR..” Para comprender la idea encerrada en estas palabras, citaremos al profeta Jeremías capítulo 7:22 y 23, donde leemos: “Ya que no he hablado con vuestros padres ni les he prescripto -en el día en que Yo los saqué de la tierra de Egipto- nada referente a holocausto o sacrificio. Empero esta es la palabra que les prescribí, diciendo: Escuchad Mi Voz y Yo seré para vosotros D’s. y vosotros seréis para Mí, como pueblo. Empero habréis de encaminaros en toda la senda que Yo os prescriba para que sea el bien para vosotros”. “...YA QUE ELLOS NO SABEN REPARAR EL MAL” La raíz hebrea “hasó”, tolera también la acepción de reparar o poner en orden; es basados en ella que traducimos “no saben reparar el mal”. Véase el comentario de Jizzekuni a Génesis 2:3, donde leemos literalmente: “Cada vez que la raiz “hasó” en cualquiera de sus formas gramaticales figura en el relato de la Creación, quiere significar “tikún”, o sea reparación u ordenamiento”. Véase también Génesis 18:7 donde esta raiz figura en una acepción cercana a la que definimos. Por último véase II Samuel 19:25. Por otra parte, en el Talmud TB Berajot 23 A, aparece un análisis profundo de lo que debe ser el culto a D’s. y la ética del creyente, interpretando este versículo del libro de Kohelet. Sin embargo Radak, en su “Sefer hasharashim”, trae la opinión de exégetas que dicen que la palabra “raí”, que en nuestro versículo traducimos como “mal”, puede en este caso significar “ratson” -voluntad-. Así el significado integral del versículo sería: “Cuida tu pie cuando hayas de encaminarte a la Casa de Elohim, y Cercano está para escuchar, más que al ofrecer los necios sacrificio; ya que ellos no saben hacer la voluntad (de D’s.)”. Rah. Para las pruebas lingüísticas de la raiz como voluntad o pensamiento, véase Salmos 139:2 y 17.