Abarbanel opina que lo que el pueblo de Israel está expresando son dos cosas: por un lado, la angustia por la pérdida de 40.000 hombres de guerra de su campamento que cayeron en la guerra, pues lo más lógico hubiera sido que 400.000 hombres de Israel se sobrepusieran fácilmente a los 26.000 hombres de Biniamín. A ello se refiere cuando dice: ¿por qué, Eterno Dios de Israel, ha sucedido esto en Israel?

Por otro lado, estaban profundamente afligidos por el hecho que haya desaparecido una de las tribus de Israel, a eso se refiere cuando dice:  que falte hoy de Israel una tribu

En síntesis, fue malo lo que debieron sufrir para alcanzar ganar: la pérdida de 40.000 hombres, como así también fue malo el triunfo obtenido: la desaparición de toda una tribu de Israel.

Si bien quedaron vivos unos 600 hombres de Biniamín, es innegable que la abrumadora mayoría de la tribu de Biniamín había desaparecido y sus ciudades quedaron abandonadas y destruidas.

El comentarista Malvim, sostiene que el pueblo se lamenta por el hecho de haber sido abatidos en las dos primeras batallas, pues merced a esa pérdida y como venganza, es que decidieron luchar contra toda la tribu de Biniamín y destruirlos. Si hubieran triunfado en esa primera campaña, entonces solo hubieran destruido la ciudad de Guibá y no a toda la tribu.

Para aquellos que sostienen que este suceso es el mismo que está insinuado más arriba, en el capítulo 2, la respuesta de Dios a este cuestionamiento es lo que dice allí, en el versículo 2:2 … mas vosotros no habéis escuchado Mi voz; ¿qué habéis hecho?

Malvim explica, que al otro día se quedaron reflexionando para profundizar en el error que cometieron, que provocó que Dios se aleje de ellos y les advenga todo ese mal y tratar de recomponer la situación, es por eso que hacen ofrendas a Dios como símbolo de penitencia y poder reestablecer la relación con Dios.

Abarbanel especifica que el versículo dice: ¿Quién de todas las tribus de Israel no subió a la asamblea ante el Eterno? ¿Quién de todas las tribus de Israel no subió a la asamblea ante el Eterno? Y no dice: que no subió a la guerra , pues se refiere a que el juramento fue antes de salir a la guerra, fue cuando todos los hombres de Israel acordaron congregarse en Mitzpá para elucidar lo que había ocurrido con la concubina del Levi.

Continúa Abarbanel diciendo que luego de la guerra, quisieron abordar cuatro temas:

1. Lo primero, es ver si alguien violó el juramento. Por ser que se trataba de un juramento que se hizo en público y con todo el pueblo, para poder anularlo precisaban que estén la misma cantidad de personas o más, que cuando realizaron el juramento, y esto era imposible, porque en el momento en que formularon el juramento eran 400.000 hombres, pero luego de la guerra ya habían muerto 40.000, por lo tanto en ese momento eran 360.000, eso no le daba el cuórum necesario para poder anular el juramento retroactivamente. Es por eso que dicen en el versículo 5: Porque se había hecho solemne juramento.
2. El peligro de dejar impune la falta de acatamiento de un juramento solemne hecho por todo el pueblo ante Dios. Si no otorgaban un castigo acorde a la gravedad de esa transgresión podría ocurrir que en otra ocasión extrema en que sean atacados por el enemigo, al ser convocados todos los hombres de guerra para hacer frente a esa amenaza alguna ciudad no se presente a la guerra y no tema de las consecuencias, es por eso que, a pesar que podrían haber anulado retroactivamente la promesa o el juramento, decidieron dejarlo válido y en vigor y darle un castigo ejemplar, para que el día de mañana nadie menosprecie un juramento y sea cumplido. Es por eso que dicen en el versículo 5: contra el que no subiese al Eterno en Mitzpá, diciendo: morir, morirá.
3. Los pocos sobrevivientes de la tribu de Biniamín, eran la única esperanza de que no desaparezca esa tribu, pero, por otro lado, si no les conseguían mujeres para que se casen, ese objetivo no podría alcanzarse, y al ser que habían juramentado no dar a sus hijas por esposas a ningún hombre de Biniamín, estaban en una encrucijada. Es por eso que comenzaron a indagar ¿Quién no había asistido a la asamblea del pueblo ante Dios? Pues, si no asistieron, entonces tampoco estuvieron en el juramento, y de sus hijas se podría darles a los hombres de Biniamín sin transgredir el juramento. A esto se refiere lo que dicen en el versículo 6 y 7: Y se lamentaron los hijos de Israel a causa de Biniamín su hermano, ¿Cómo proveeremos esposas para los que han quedado? Pues nosotros hemos jurado por el Eterno que no les hemos de dar a ellos nuestras hijas por esposas .
4. Consideraron que debían aleccionar a la gente de Iavesh Guilad, no solo para que el resto del pueblo no crea que puede violar un juramento sin pagar por ello un duro castigo (como mencionamos en el punto 2), sino que además, no era justo que mientras que el resto del pueblo de Israel, cada tribu y ciudad, sufrió la perdida de varios de sus hombres, y ahora toda la tribu de Biniamín está en peligro inminente de extinción, no sería justo que los habitantes de Iavesh Guilad, permanecieron indiferentes a la gran vileza y vejación con una concubina, sin acudir a esclarecer lo sucedido y aleccionar a los culpables, y en cambio, estén ahora calmos y tranquilos, más aun, vanagloriándose que ellos no han tenido ninguna pérdida, como así tampoco fueron responsables de lo que le sucedió a Biniamín. Es por eso que dicen en el versículo 5: ¿Quién de todas las tribus de Israel no subió a la asamblea ante el Eterno?

Por todo esto, concluye Abarbanel, decidieron no dejar sin efecto el juramento, sino por el contrario, dejarlo válido y hacerlo cumplir con todo rigor.

Malbim en cambio, sostiene que, hasta aquí, estuvieron absortos en analizar lo que les sucedió y los motivos por los cuales cayeron tantos hombres de Israel, es por eso que la falta del cumplimiento del juramento fue abordada.

Si bien se habían negado a entregarles de sus hijas como esposas, en el momento en que juraron, la intención no era hacer que se extinga la tribu de Biniamín, el propósito del pueblo, tal como explicamos antes en el versículo 1: el motivo por el cual hacen ese juramento, es porque al ver que toda la tribu de Biniamín no condenó ese aberrante acto de perversión sexual, ninguno estaba dispuesto a entregar a su hija a una tribu donde los hombres son tan depravados. No obstante, este juramento, no condenaba a la tribu a la desaparición, pues los hombres de Biniamín podrían casarse con las mujeres de su misma tribu. Pero al ser aniquiladas todas las ciudades y sus habitantes, (acorde a la mayoría de los comentaristas, esto incluía a las mujeres), como consecuencia de ello no tenían con quién casarse los 600 sobrevivientes de Biniamín.

Para aquellos que sostienen que, al ser aniquiladas todas las ciudades y sus habitantes, eso NO incluía a las mujeres, explican que el motivo por el cual no les pueden entregar a las mujeres de Biniamín a aquellos hombres que quedaron con vida, es porque éstas, al ser botín de guerra, pasaron a ser “propiedad” de las tribus de Israel, y estaban incluidas en el juramento que hicieron de que ningún hombre de Israel entregaría de sus mujeres para que se casaran con ningún hombres de la tribu de Biniamín.

En este versículo el motivo en que vuelve a mencionar este tema, es para tratar de encontrarles esposas a los sobrevivientes de la tribu de Biniamín, es por eso que indagan acerca de quien no haya estado en el momento en que hicieron el juramento de no entregar de sus mujeres a ningún hombre de Biniamín, y que, por ende, este exento de cumplirlo y entonces poder proveerles esposas a los hijos de Biniamín.

El motivo por el cual la gente de Iavesh Guilad no acudieron a la asamblea en Mitzpá, acorde a la opinión de algunos comentaristas contemporáneos, es porque, cuando vieron que la tribu de Biniamín no fue convocada, ellos tampoco fueron, pues en cierta manera, los habitantes de aquella ciudad, aparentemente eran parientes de Biniamín, tal como dice en Crónicas I 7:12 a 14, allí vemos que Jupim y Shupim, que son hijos de Biniamín, son criados por Menashé y viven en Guilad  (tal vez en Iavesh), es por eso que no acuden, pues Biniamín, son sus hermanos y al no ser convocados los hombres de esa tribu, ellos tampoco irían.

Id y herid a filo de espada a los moradores de Iavesh-Guilad El motivo por el cual deciden darle este castigo ejemplar, ya lo había abordado Abarbanel en el versículo 5.

Al ser que la gente de Iavesh Guilad no acudió nadie cuando todo el pueblo fue convocado para esclarecer el asesinato de la concubina, el pueblo consideró que, la gente de Iavesh Guilad, tal como la tribu de Biniamín, estaba apañando estos actos y no los condenaba, ni siquiera se interesaba en esclarecerlos, es por eso le dieron el mismo estatus y castigo que habían decidido darle a la gente de la Guibá.

Por otro lado, con este castigo, ellos estarían reparando el daño que causaron, en última instancia, a la tribu de Biniamín, pues se tomarían de sus doncellas como esposas para los sobrevivientes de Biniamín y de esa manera la tribu no se extinguiría.

y toda mujer que hubiere conocido varón, mataréis Si bien no lo dicen literalmente, les sugieren que dejen con vida a toda mujer virgen.

El motivo por el cual condenan a muerte a las mujeres casadas, es porque en cierta manera ellas también tienen responsabilidad en la decisión de sus maridos, pues deberían haberlos convencido para que vayan a la asamblea de todo el pueblo ante Dios en Mitzpá. Pues la esposa puede influenciar en la decisión de su marido, ya sea para bien o para mal, tal como vimos en el suceso de Koraj en que por un lado su esposa lo empujaba a que se rebele, llevándolo a la perdición, mientras que la esposa de Hon ben Peled, tal como cuenta el Midrash, fue ella la que le impidió que se sume a la rebelión, salvándole de esa manera la vida a su marido.

vírgenes, que no habían conocido varón, que no habían cohabitado con hombre, Si bien estos términos, son similares, el texto los cita para denotar el esmero de estos hombres para seleccionar a quién dejar viva, pues eran conscientes que ellas serían destinadas a ser esposas para los sobrevivientes de los hombres de Biniamín, por lo tanto, debían ser extremadamente cuidadosos. No solo bastaba con que sean doncellas vírgenes, tampoco debían estar comprometidas, pues matar al hombre para quitarle a su esposa y dársela a otro hombre es un hecho aberrante, que hasta la misma Biblia condena. Es por eso que deja bien en claro, que dejaron con vida solo y exclusivamente a aquellas doncellas que no tenían ningún compromiso ni relación alguna con otro hombre.

y trajéronlas al campamento en Shiló, a pesar que los hombres de la congregación que los enviaron a matar a todos los de Guilad, no les especificaron que traigan a las doncellas vírgenes, ellos no las tomaron para sí como botín de guerra, sino que esta vez, a diferencia de como habían actuado en la guerra contra Biniamín, en que el populacho decidía, sin escuchar ni consultar a los ancianos del pueblo, en esta ocasión, fueron fieles a los sabios que los enviaron, entendieron perfectamente lo que les insinuaron y llevaron estas mujeres para que los hombres de Biniamín puedan casarse con ellas sin que existiese ningún impedimento para ese enlace.

que está en la tierra de Canaán Acorde a la opinión de Daat Mikra el motivo por el cual dice la tierra de Canaán es para dejar en claro que se refiere al territorio que está al oeste del río Jordán.

Otros comentaristas, sostienen que se refiere así a la tierra de Israel, porque, el pueblo de Israel, actuaban como los hombres Cnaanim, con esas costumbres perversas e idolátricas que ellos tenían, por lo tanto, no se veía que la tierra fue redimida, sino que se seguía cometiendo en ella las mismas depravaciones y delitos que en la época de los Cnaanim que Dios decidió echar a causa de sus abominables actos.

Acorde a la ley judía, la mujer debe prestar su consentimiento para casarse y les entregaron estas doncellas como esposas aparentemente sin preguntarles a esas mujeres si aceptaban o no. Ante esta situación contestan los sabios dando varias respuestas:

1. Que muchas de estas estas doncellas eran menores de edad, y al ser huérfanas, el sanedrín es el que posee la patria potestad por ellas, y las entrega en matrimonio. Al alcanzar la mayoría de edad, estas mujeres podían decidir si querían continuar casadas con aquel hombre o no.
2. Muchas de esas doncellas, al ver el futuro que les esperaba junto a los hombres de Biniamín, que habían heredado cada uno de ellos una vasta extensión de territorio, aceptaron gustosas, pues cada una sería la dueña de una ciudad.
3. Ellas aceptaron, pues la alternativa que tenían era peor, habían quedado huérfanas y sin nada. De esta manera, al ser desposadas por los hombres de Biniamín, podrían formar una familia y poseer casas y viñedos.
4. Ellas tenían mucho en común con los hombres de Biniamín, pues ambos habían perdido toda su familia a causa de las demás tribus y esto los uniría mucho, pues al no ser ellos de las demás tribus de Israel, las doncellas de Iavesh Guilad no veían en los hombres de Biniamín a los verdugos que habían matado a su familia.

mas éstas no les alcanzaron el pueblo de Israel, no permaneció indiferente conformándose con que al menos había 400 hombres que les consiguieron esposas, sino que, eran conscientes y les preocupaba que aún había 200 hombres que no tenían esposa.

porque el Eterno había abierto una brecha en las tribus de Israel producto de todo esto que paso, las tribus de Israel, que otrora, estaban unidas y luchando contra los enemigos, una junto a la otra, en ese momento se abrió una brecha entre ellas, pues se distanciaron de la tribu de Biniamín a quien consideraron sus enemigos.

Porque se privó de mujeres a Biniamín. Al haberse acabado las doncellas de Iavesh Guilad, y por el juramento que habían hecho el resto de las tribus, ya no había mujeres para que tomen por esposas esos 200 hombres de Biniamín.

No obstante, los ancianos, que son los que ahora toman las riendas y las decisiones del pueblo, no están dispuestos ni se les cruza por la mente la posibilidad de que Biniamín tengan que tomar esposas de entre las mujeres de los demás pueblos. La tribu de Biniamín, era parte del pueblo de Israel y estaba integrada a él, y no querían que nunca más se vuelva a dar la situación de que no sean considerados el pueblo de Dios, como había ocurrido en 20:2 en donde dijeron: Y los principales de todo el pueblo, todas las tribus de Israel, se congregaron, el pueblo de Dios se llaman el pueblo de Dios y dejan a Biniamín afuera. Es por eso que los sabios, no se dan por vencidos, y buscan la manera de conseguirles esposas dentro de Israel para los 200 que quedaron, a pesar que ya la tribu no se extinguirá, pues ya hay 400 hombres de Biniamín que han tomado esposas y procrearán una nueva generación de Biniamín.

En los próximos versículos desarrollará la solución que los ancianos van a aplicar para conseguirles esposas a los 200 que quedaron.

No obstante, la alegría y la euforia ante la continuidad de la tribu de Biniamín, por otro lado, esto cierra la puerta para encontrar esposas para los otros 200 hombres de Biniamín que habían quedado. Pues al ser que ya había 400 de Biniamín que ya tenían esposas, eso ya había alejado el peligro de que la tribu desapareciera, por lo tanto, ya no dispondrían de argumentos para anular retroactivamente la promesa que habían hecho, alegando: “si hubiéramos sabido que eso implicaría la extinción de una tribu, jamás hubieran realizado semejante promesa”. Es por eso que continúa el tema que va mencionar en el próximo versículo.

Los que han sobrevivido son la heredad de Biniamín Daat Mikra, sostiene que esta afirmación, es para aclarar que el territorio de la tribu de Biniamín, no puede ser tomado por ningún hombre de otra tribu, pues no ha desaparecido la tribu de Biniamín, y esos 600 hombres que han sobrevivido, ellos son ahora la tribu de Biniamín, y a ellos pertenece todo ese territorio, por lo tanto, que nadie se atreva quitarles ninguna parcela de su territorio, pues no ha desaparecido esa tribu, como para que otros hereden su tierra.

he aquí, cada año se celebra la fiesta del Eterno en Shiló Abarbanel sostiene que se refiere a la festividad de Sucot, que es característica por la alegría y festejos que se hacen durante los 7 días que dura la fiesta.

que está al norte de Beth El, y al lado oriental del camino que sube de Beth El a Shejem, y al sur de Lebona . El motivo por el cual da tantos detalles y parámetros del lugar, a pesar que Shiló era un sitio conocido, es para delimitar el territorio y que quede bien claro cuál es el perímetro que le estarán concediendo para hacer lo que dirán en el versículo 21.

Si bien ya lo habían insinuado antes en el versículo 18, ellos no le pueden dar mujeres, pero eso deja la puerta abierta a que ellos las tomen sin que los padres se las den, no obstante, los 200 hombres de Biniamín no se atreven a hacerlo, pues temen que nuevamente comience una guerra contra ellos por tomar mujeres por la fuerza. Es por eso que los sabios deben dirigirse a ellos para decirles que deben hacerlo y que cuentan con la aprobación de los sabios para actuar así, esta vez no se trata de violar mujeres por la fuerza, sino para casarse y tomarlas bajo la santidad de la relación matrimonial.

si salieren las hijas de Shiló Debían ser mujeres de Shiló y no de otro lado, es por eso que les pide a los hombres de Biniamín que se esfuercen bien para determinar que las doncellas sean de Shiló y no de otra ciudad. El motivo por el cual solamente les conceden a las mujeres de Shiló y no de otra ciudad, aparentemente, es por dos motivos:

1. Al ser que de ellas saldrán las futuras generaciones de la tribu de Biniamín, quieren que sean mujeres con principios, valores y fe judía. Los habitantes de Shiló, era gente cercana al tabernáculo, por lo tanto, estaban empapadas de valores de la Tora.
2. Lo más probable es que los habitantes de Shiló, muchos fueran Leviim. No debemos olvidarnos que el marido de la concubina que violaron en Guibá, vivía en el territorio de la tribu de Efraim, y tal como dijimos en el versículo 19:18 cuando aquel Levi le cuenta al anciano que se dirige al santuario de Dios, que estaba en Shiló, de donde él provenía. Shiló pertenecía a la tribu de Efraim. Y por ser él, el que comenzó toda esta guerra que terminó con la masacre de Biniamín, lo más lógico es que sea él y su comarca los que contribuyan a solucionar el tema.

tomaréis para sí cada uno su esposa podrían tomar mujeres, pero solo como esposas, no concubinas o para divertirse. Además, les aclaran que solo pueden tomar una cada uno.

de entre las hijas de Shiló, solamente en ese espacio que les delimitó antes y solamente de esa zona.

y os iréis a la tierra de Biniamín deberían ir a sus tierras por dos motivos:

1. Para que no los persigan
2. Para que vayan a poblar el territorio de la tribu de Biniamín y no se quieran quedar en casa de la familia de sus esposas.

a demandárnoslo Daat Mikra, sugiere que el motivo por el cual iban a demandarlos a los sabios, es porque tal vez fueron ellos los que  hablaron al corazón de estas jovencitas y las convencieron y casaron ritualmente a esos 200 hombres de Biniamín con estas doncellas de Shiló, (no debemos olvidarnos que acorde a la ley judía, está prohibido convivir con una mujer sin que sea su esposa) por lo tanto, antes de llevarlas a vivir con ellos en la tierra de Biniamín, debieron primero desposarlas.

pues nosotros en la guerra no tomamos mujeres para todos; se refiere a que las doncellas que habían tomado en Iavesh Guilad, no fueron suficientes para todos los sobrevivientes de los hombres de Biniamín, por lo tanto, tened piedad de ellos y dejad que se las lleven como esposas.

vosotros no se las habéis dado, para que ahora seáis culpables. Por otro lado, les aclara, que no deben temer por el juramente, pues ellos no las han entregado, sino que fueron “tomadas”, por lo tanto, no han violado el juramento y no serán malditos, sino al contrario, merced a su acto de bondad que han hecho serán bendecidos y sus hijas serán las madres de la tribu de Biniamín.

En el Talmud, tratado Taanit 30ª, los sabios cuentan que luego de esto, se levantó la prohibición de casarse con los hijos de Biniamín, pues el juramente era solamente para esa generación, que ninguno de Israel entregue a su hija a aquellos hombres de Biniamín, pero los hijos de aquellos hombres no estaban incluidos en aquel juramento, por lo tanto, estaba permitido entregarles a sus hijas a esa segunda generación.

y yéndose luego esta frase viene a confirmar lo que dijimos en el versículo anterior: antes de llevarlas a vivir con ellos en la tierra de Biniamín, debieron primero desposarlas.

tornáronse a su heredad, y reedificaron las ciudades, y habitaron en ellas Tal como les dijeron los sabios: Para que vayan a poblar el territorio de la tribu de Biniamín y no se queden en casa de la familia de sus esposas. El objetivo era reedificar la tribu de Biniamín y sus ciudades.

Luego de todo este triste suceso, a pesar que pudieron revertir la triste situación resultado de un accionar impulsivo e irreflexivo, sin averiguar demasiado, dejándose manipular y acusando a toda una tribu, que por otro lado no hace nada por evitar una guerra, sino que también actúan violentamente masacrando a los hombres de Guerra de Israel; luego de todo eso, cada uno vuelve a su lugar, no se quedan unidos, aprovechando esa unión pero para luchar contra los enemigos y expulsarlos de sus ciudades, sino que cada cual se encierra en su propio territorio. Es por eso que veremos que luego de este suceso, aparecerán los Shofetim que ejercen su autoridad sobre su propia tribu.

Hay quienes sostienen, que, si bien este suceso ocurrió al principio, luego de la muerte de Yehoshua, el motivo por el cual fue relatado aquí fue, por un lado, para velar por el honor y dignidad del pueblo de Dios:  que no se diga que apenas entró Israel en su tierra, ya comenzaron a actuar como Sodoma y Gomorra.

El otro motivo, es para que comprendamos por qué sucedió todo lo que relató a lo largo del libro y no actuaron todas las tribus en conjunto y hermanadas.

Como conclusión, podemos ver que el final del libro de Shofetim, además de recalcarnos la carencia de un líder para el pueblo y lo que sucedía cuando no había un Shofet, también nos relata la falencia de la tribu de Levi, pues los hombres más renombrados de esa tribu, no pudieron convertirse en un referente para el pueblo

1. Pinjas, no supo contener al pueblo y evitar la matanza y aniquilación de la tribu de Biniamín.
2. El nieto de Moshé, corrompió a toda una tribu y los condujo hacia la idolatría.
3. El Levi que servia en el tabernáculo, mintió y orquestó todo un suceso traumático provocando una guerra entre hermanos.

De esta forma, el libro de Shofetim, además de los datos históricos y correlación de sucesos, se convierte en un excelente prólogo e introducción para el próximo libro: Shemuel, en el cual surgirá un nuevo liderazgo, el del profeta y luego el establecimiento de la monarquía en Israel.

Al final del libro Shofetim vemos que un solo hombre (en este caso de la tribu de Levi) es el que causa una gran perdición para el pueblo de Israel, por otro lado, en el libro de Shemuel, veremos que será un solo hombre (tambien de la tribu de Levi) Shemuel, el que logrará encausar a todo el pueblo de Israel y volverlos al camino de la Tora.

Tal como dicen los sabios: Así como un solo hombre puede causar una gran pérdida a todo un pueblo, así tambien un solo hombre puede causar un gran logro para todo el pueblo.