El episodio del becerro de oro: מעשה העגל "Mahaseh Haheguel" es la historia misma de la

confusión y del absurdo. Por lo tanto, racionalizar lo absurdo no es la mejor forma de

entenderlo. El hecho en sí es abominable y repudiable y, en efecto, causó la muerte de tres mil

hombres, que son los que habrían incurrido activamente en el culto de este becerro. Si

quisiéramos entrar en cálculos y estadísticas -como lo hace Ibn Hezra-, podríamos llegar a la

conclusión de que este número representaba un 5 por mil de la totalidad del pueblo, pero no es

eso lo que resolvería lo absurdo del episodio. Lo que llama poderosamente la atención de

exégetas y comentaristas es, básicamente, la actitud y actuación de Aharon, hermano de

Mosheh. Sintetizando la opinión de los grandes Sabios de Israel, como Rabbi Iehuda Halevi,

Ibn Hezra, Abarbanel y Rabbi Itsjak Arama, entre otros, lo que habría ocurrido sería esto:

Mosheh, que asciende al monte Sinai por Mandato Divino, se ausenta de entre el pueblo por un

tiempo no concertado antes con el mismo, posiblemente por ignorar Mosheh mismo la duración

del tiempo en cuestión. El pueblo se impacienta y teme por la ausencia de Mosheh, quien los

había "hecho ascender desde la tierra de Egipto." Cuando decimos el pueblo, tenemos que

tener conciencia de que ese concepto es una generalización muy vaga, ya que desde el mismo

instante que ocurre la salida de Egipto, percibimos la existencia de grupos distintos y diversos

que lo componían. Distintos en sus pensamientos y comportamientos. Desde que se inicia el

éxodo de Egipto hasta llegar a los pies del Sinai, ocurren protestas, descontentos, demonios y

decepciones protagonizados seguramente por algunos sectores del pueblo de Israel. Siempre

había sido Mosheh el que resolvía las situaciones creadas.

Durante toda la relación en el tiempo comprendido desde el Éxodo hasta la llegada a Sinai,

advertiremos un movimiento, diríamos, pendular en la actitud del pueblo, llegando a veces a la

cima de la fe, y descendiendo otras tantas hasta la herejía y el descreimiento.

Por otra parte, es imposible pensar que un pueblo que ha vivido en la opresión egipcia durante

cuatrocientos años, no haya sido impregnado de la forma de vida egipcia, pagana e idólatra en

extremo. Además, no se conoce en absoluto la existencia de monoteísmo alguno en los

pueblos que componían la humanidad de la época. Lo común y frecuente era la idolatría y no el

monoteísmo. Véase la introducción que hace Maimónides a las leyes de la idolatría en su libro

Mishneh Torah, Hiljot Havodah Zarah, Capítulo 1. El explica en un idioma claro que el

monoteísmo, descubierto por Abraham y transmitido por él a sus descendientes, hijos de Israel,

corrió un grave peligro durante la estadía de las tribus de Israel en la tierra de Egipto. Según

Maimónides, las tribus de Israel, en efecto, incurrir en idolatría persistente como resultado de

las condiciones imperantes en la tierra de Egipto. Sólo la tribu de Levi, nos explica el maestro,

quedó a salvo de aquel trágico error.

Por lo tanto, la ausencia de Moshéh, a quien el pueblo atribuía probablemente también algunos

poderes personales, hace Que el pueblo exija de Aharon su reemplazo por "dioses que vayan

delante de nosotros." Si bien la Torah no abunda en detalles en cuanto a la presión ejercida

contra Aharon, es probable -dicen los comentaristas- que ésta haya sido persistente y

sostenida, a medida que transcurrían los días y Mosheh no aparecía. Aharon, convencido de la

vanidad y nulidad de los ídolos, tal vez haya querido demostrar esa vanidad llevando al pueblo

hasta el absurdo mismo, para convencerlo de ello. De ser ésta la intención de Aharon ,

podríamos compararla con dos situaciones casi análogas que nos relata el mismo Tanaj,

cuando nos cuenta que el profeta Eliahu alienta una congregación de los profetas del ídolo

Bahal y los estimula a orar ante él y exigirle una respuesta. Como ésta no sobreviene por

supuesto, él los convierte en objeto de burla y les incita a clamar con más fuerzas "pues tal vez

Bahal duerme y despierte" (Véase el relato en I Reyes, Capítulo 18). También nos relata el

Tanaj que cuando el rey Iehu quiso terminar con la plaga del paganismo que imperaba en su

tiempo, convoca a los sacerdotes y profetas del Bahal "para adorarlo en serio". Una vez todos

congregados, él los aniquila. (Véase el relato en 11 Reyes, 10: 19 y s.s.).

Quedaría por resolver, si adoptamos este camino interpretativo, si el fin justifica los medios. En

rigor a la verdad, Mosheh incrimina a Aharon por haber acarreado sobre el pueblo un gran

pecado. Es más, cuando Moshéh relata este episodio cuarenta años más tarde, dirá que él tuvo

que sumirse en oración ante D's para aplacar la ira de D's contra Aharon. (Deuteronomio 9:20).

Aharon no fue castigado por el pecado del becerro de oro, por lo menos de acuerdo con una

lectura simple del texto bíblico. Sin embargo, Aharon será castigado, así como Mosheh , por no

haber seguido escrupulosamente el mandato de D's en el episodio de מי מריבה "Me Meribah".

Será por aquella desobediencia que ni Mosheh ni Aharon entrarán en la Tierra de Promisión.

(Véase Números 20: 1-13).

Por supuesto, se suscitan preguntas tal vez no resueltas, una de ellas es: ¿por qué Aharon no

enfrenta al pueblo hasta las últimas consecuencias, incluso arriesgando su propia vida? Tratar

de contestar a esta pregunta sería desconocer el carácter del ser humano y caer en la

especulación lisa y llana, El hecho ocurrió así y la Torah lo relata con toda crudeza y realidad.

El Tanaj insiste en el hecho de que no hay hombres perfectos e invulnerables. No tiene sentido

casi justificar actitudes de personas aunque sean éstas protagonistas importantes de la historia.

Parecería que el propósito de la Torah es transmitir los hechos antes que los pensamientos.

Sólo D's conoce el pensamiento de los seres humanos por El creados. No debemos juzgar,

pero podemos aprender y, tal vez, en este episodio el fin no justifica los medios.

" ... NO SABEMOS QUE LE HA OCURRIDO."

De acuerdo con Ibn Caspi, no habría habido aquí una rebeldía contra D's "ya que el pecado

había sido buscar un reemplazante para Mosheh, aunque no fuera profeta y también el pueblo

pecó por no esperar a Mosheh."

Según Rashí, Aharon trató de ganar tiempo, entendiendo que sería bastante difícil que las

mujeres e hijos se desprendieran de sus joyas.

Los Midrashim enfrentan esta situación con otra que transcribimos: "Vinieron hombres y

mujeres -todo generoso de corazón- ellos trajeron brazaletes y pendientes, anillos y collares,

todo objeto de oro, todo aquel que había ofrecido ofrenda de oro ante Adonaí." (Exodo 35:22).

"Se expresaron a Mosheh diciendo: se excede la gente al traer más de lo necesario para el

trabajo -para la obra que ha prescripto Adonai, para hacerla. Ordenó Mosheh e hicieron

proclamar pregón en el campamento diciendo: Todo hombre o mujer que no hagan más trabajo

para la ofrenda del Santuario; y se abstuvo el pueblo de traer." (Exodo 36:5 y 6).

De lo que concluyen, que es casi imposible comprender a "este pueblo" ya que

"Nitbahim laheguel -venotnín, nitbahín lamíshcan venotnín" o sea que,

cuando se les pidió oro para confeccionar el becerro lo ofrecieron, y cuando se les pidió oro

para construir el Mishcan, también lo ofrecieron. ¿Confusión o generosidad? El profeta

Hosheah, probablemente haciéndose eco de esta situación, dice en nombre de D's: " ... Pues

plata Yo les di en demasía y oro y lo usaron para el Bahal."(Basado en Hosheah 2: 10). En

síntesis: la idolatría sería el resultado del exceso de riqueza.

Rashi quiere deducir de estas palabras que era un grupo ajeno al pueblo el que protagonizó el

episodio principal. Ese grupo era, de acuerdo con Rashi, el ערב רב "herev rav" -mezcla

numerosa de personas- que se había integrado a los hijos de Israel al salir de Egipto, y es por

ello que dijeron: "Estos son tus dioses, Israel. .. " y no dijeron "Estos son nuestros dioses".

Quiere decir que él percibió y descubrió la mala intención de ellos y por eso decide construir el

altar "mañana" para ganar tiempo. Llaman la atención notablemente las palabras de Aharon

cuando dice: חג לה' מחר "Jag la Adonai Majar" -Celebración ante Adonai, mañana- tal vez, él

abrigaba la esperanza de que el pueblo, en realidad, al día siguiente se dedicara al culto de

D's. (Basado en Minjah Belulah).

Rashi entiende que el verbo לצחק "letsajek" que traducimos como retozar, incluye la idea

también de incesto Y derramamiento de sangre. Los Sabios infieren también, siguiendo esta

definición, que Jur, asistente de Aharon fue asesinado en esta ocasión.

"Desciende de tu grandeza, ya que toda la grandeza que Yo te había otorgado era a causa de

ellos ... " (Rashi) El judaísmo entiende que ningún hombre ni conductor solo, puede ser grande.

Los conductores deben su grandeza solamente al hecho de tener un pueblo que les acompañe

en sus nobles propósitos. De no ser así, el conductor "desciende".

"Ve, desciende" indica que hay premura, pues era sólo un grupo minoritario el que había

protagonizado el episodio, Y había que evitar que ello se extendiera a todo el pueblo.

Versículo 7: " ... EL QUE HICISTE SUBIR DESDE LA TIERRA DE EGIPTO."

Algunos comentaristas infieren de aquí que fue Mosheh el que había decidido acoger al : ערב רב

"herev rav" -mezcla numerosa de personasen el seno del pueblo.

Seforno explica esta expresión con estas palabras: "La nuca de ellos es como una barra de

hierro y no van a escuchar las palabras de ningún maestro que enseñe lo justo, de manera que

no hay esperanza que ellos se arrepientan. " Sin embargo, en Exodo 33:4 la Torah nos dirá

que: " ... Se sumieron en duelo Y ninguna persona puso sus atavíos sobre él. (ella)". Más

adelante, en la historia de Israel, el término "pueblo duro de cerviz" querrá indicar no la rebeldía

de Israel frente a D's sino la resistencia de Israel frente a agresores y destructores.

De acuerdo con el Midrash, citado por Rashi, Mosheh todavía no había intervenido ni orado por

el pueblo de Israel. .. De lo que infiere el Midrash que D's le abrió una puerta a Mosheh para

hacerle comprender que la cosa dependía de él y de su oración en favor del pueblo. En efecto,

Mosheh intercederá ante D's tanto como lo había hecho Abraham por los habitantes de las

ciudades de Sodoma y Gomorra. (Véase Génesis, Capítulo 18).

Además, todo el episodio del becerro de oro nos demuestra, en forma clara, el afecto que un

jefe responsable debe sentir por su pueblo. Mosheh plasmará este afecto en una oración en la

cual él tratará de encontrar argumentos objetivos y circunstancias atenuantes. La oración de

Mosheh, que se extiende por tres versículos, es considerada "larga" por los intérpretes de la

Biblia, cuando la comparan con la oración pronunciada por Mosheh, en favor de su hermana

Miriam, que incluyó solamente cinco palabras. (Véase Números 12: 13).

y no "Adonaí, D's de Israel", ya que el pueblo se había desligado de esta idea cuando dijo: אלה

אלהיך ישראל "Eleh eloheja Israel" -Estos son tus dioses, Israel- refiriéndose al becerro de oro.

Versículo 11: ". . . AL QUE SACASTE DE LA TIERRA DE EGIPTO ... "

Distinguimos tres argumentos diferentes en la oración de Mosheh, a saber:

a) Moshéh invoca circunstancias atenuantes: el pueblo acaba de salir de la tierra de Egipto,

país idólatra; los egipcios adoraban becerros y los hijos de Israel aprendieron de ellos hasta tal

punto que casi no querían salir del país. D's los sacó de Egipto ביד חזקה "beiad jazakah",

quiere decir en contra de la voluntad de ellos. Por lo tanto, quiere decir Mosheh: si lo sacaste

de en medio de la idolatría, "¿por qué, Adonai, habrá de encenderse Tu furor contra Tu 

pueblo...?"; el hábito de los egipcios se ha convertido para ellos como una suerte de segunda

naturaleza y es debido a ello que actuaron como lo hicieron y no se trataría de una iniciativa

nueva (Basado en Abarbanel).

b) ¿Por qué habrán de expresarse los egipcios ...?": este segundo argumento insinúa que de

exterminar D's al pueblo de Israel resultaría un ´חלול ה "Jilul Hashem" -Profanación del Nombre

Divino- ante las naciones enemigas. En otro contexto, el argumento de la profanación del

Nombre Divino al destruir a Israel aparece en las profecías de Iejezkel. (Iejezkel 36:20-23).

c) El tercer argumento es: "Recuerda a Abraham, a Itsjak y a Israel. .. " o sea que Mosheh

recurre al mérito de los patriarcas de Israel: זכות אבות "Zejut Avot", cuando D's les había

prometido la tierra de Quenahan para su descendencia. La invocación del "mérito de los

patriarcas" es un tema recurrente en la liturgia judía en general, y en la de Rosh HasJanah y

Iom Quippur, en particular.

"Esto no quiere decir que se le puede atribuir arrepentimiento a D's, sólo que la Torah está

hablando en términos comprensibles para los hombres. " (Ibn Hezra)

Sin embargo, el autor de Minjah Belulah atribuye al verbo וינחם, "Vainajem" -y se arrepintió- la

acepción de נחמה "Nejamah" -consuelo-, o sea que D's aceptó la oración de Mosheh como

palabras de consuelo.

" ... POR EL MAL QUE HABlA HABLADO PARA HACER A SU PUEBLO."

Esto no incluye el perdón, sino más bien que no habrá destrucción de Israel, cosa que Mosheh

logró, mientras que en los versículos 31 y 32 de este capítulo Mosheh invocará el perdón para

el pueblo.

"Como el hombre que dirige su mirada en varias direcciones hasta saber lo que va a hacer. "

(Ibn Hezra)

" ... DE LA MONTAÑA ... "

Cuando en el libro de Deuteronomio, Mosheh relata este episodio, dice que cuando descendió

de la montaña, la misma ardía en fuego. (Deuteronomio 9: 15).

Versículo 15: " ... TABLAS ESCRITAS POR SUS DOS LADOS ... "

Ibn Hezra entiende que las Tablas estaban escritas en sus dos fases, mientras que los Sabios

del Midrash dicen que la escritura atravesaba las tablas de lado a lado.

"El había permanecido a los pies de la montaña cuando Mosheh ascendió a la misma." (Ibn

Hezra)

Esta respuesta de Mosheh se debe a que D's le había develado lo que' estaba ocurriendo en el

campamento de Israel. (Ibn Caspi)

Ibn Hezra entiende este versículo en su sentido literal, diciendo que Moshéh quebró las Tablas

como aquella persona que rompe un contrato de testimonio, yIo hizo ante los ojos de todo el

pueblo, Cama explicita el texto en Deuteronomio 9: 17.

Rashbam, sin embargo, basándose en un Midrash, entiende que Mosheh, desalentado por la

visión que tiene del pueblo, se debilita y deja caer las Tablas no muy lejos de él, como suele

hacer toda persona que deja caer una carga cuando ya no la puede soportar más.

En Pirke Derabbi Eliezer, capítulo 45, leemos al respecto: "Y no podía Mosheh más

Sostenerse a si mismo ni a las Tablas, las dejó caer y éstas se quebraron. "

Los Midrashim abundan en razones que justificarían la actitud de Mosheh al romper las Tablas

de la Torah.

Abarbanel incluso dice que esto fue una acción consciente de Mosheh para hacer tomar

conciencia al pueblo de la pérdida que acababan de sufrir.

De acuerdo con algunos exégetas, esto sería para demostrar la nulidad absoluta del becerro de

oro, a quien ellos habían considerado dios.

Al pulverizarlo Mosheh y hacerles ingerir sus restos en agua, demostraría, amén de la nulidad

del mismo, la aceptación de la culpa por parte de los idólatras y como signo inequívoco de

arrepentimiento por su acción, ya que parece que nadie se resistió a ello.

Según Ramban, Mosheh responsabiliza a Aharon por no haber orientado debidamente al

pueblo. Ramban dice textualmente: "¿Cuál es el daño que te hizo este pueblo para que lo odies

tanto, hasta el punto de acarrearle este gran pecado, como si fuera tu intención únicamente

hacerles mal?"

El autor de Minjah Belulah entiende que lo que Mosheh pretende al preguntar" ¿Qué te hizo a

ti este pueblo?" es conocer el grado de presión al cual fue sometido Aharon antes de ceder.

"En realidad, Aharon era mayor que Mosheh pero Aharon se dirige a él con el respeto debido a

la profecía de Mosheh. "(Ibn Hezra)

" ... PUES EN EL MAL ESTA EL"

"Quiere decir que el pueblo se encamina en el mal siempre probando permanentemente a D's"(Rashi)

En Exodo 32:4 leemos: " ... Lo tomó de su mano (Aharon) y lo moldeó en molde e hizo de él un

becerro de fundición ... ", lo que indica que el becerro fue producto de una acción concreta y no

"fruto de la casualidad".

De acuerdo con Rabbi Eliahu Mizraji, citado por Sifte Jajamim, Aharon temiendo la reacción

de Mosheh, simplifica en extremo la situación diciendo que "salió este becerro". Sin embargo,

Rashbam demuestra que en el lenguaje bíblico se emplea el verbo יצא "íatso" -salir-sacar- para

significar la terminación de algún objeto hecho por artesano o alfarero.

Según Ibn Caspi, la raíz פרע "Paroah." quiere decir desenfrenarse, o sea que el pueblo había

abandonado sus normas naturales de conducta.

"... ¡RIDICULO ANTE SUS ADVERSARIOS!"

Esta idea es coherente con uno de los argumentos de la oración de Mosheh en pro del pueblo

de Israel, ya que la salida de Egipto tenía como objetivo acercar al pueblo de Israel al culto de

D's, alejándolo de la idolatría. Los mismos adversarios de Israel no podrían comprender cómo

este pueblo, después de sus vivencias espirituales, podía creer aún en ídolos. A través de la

historia, en efecto, todos los pueblos de la tierra han visto al pueblo de Israel como depositario

de la religión monoteísta. Los pueblos gentiles no se imaginan a un pueblo judío desarraigado

de su principal razón de ser. La humanidad no concibe y casi no acepta a un judaísmo ateo;

aunque en las horas oscuras de la historia, el pueblo judío ha sido perseguido por aferrarse a

su fe y religión. Después del advenimiento del Estado de Israel, nuestro pueblo es combatido

por querer ser un pueblo que tiene un estado. Nuestros adversarios nos toleran ahora

solamente como judíos religiosos y no como un pueblo normalizado.

El pueblo corría el riesgo de sumirse en desorden permanente. Esa había sido la evaluación de

Mosheh de acuerdo con el versículo 25. Por lo tanto, Mosheh se ve compelido a usar la fuerza

para detener el proceso de deterioro que hacía peligrar todo el futuro del pueblo de Israel.

Resulta difícil aceptar que una minoría equivocada comprometa la existencia normal de la

mayoría. Por eso Mosheh, convoca -y no designa- a los hombres fieles a D's que resultaron ser

los hombres de la tribu de Levi, a la cual Mosheh mismo pertenecía. El texto dice que se

habían congregado en derredor de él todos los hijos de la tribu. Mosheh les pide actuar contra

los idólatras sin complacencia, aun si hubiere que actuar "contra hijos y hermanos". Esta orden

no fue. acatada por toda la tribu de Levi -según Ibn Hezra-. El número de víctimas fue de

aproximadamente tres mil. Parece que, a raíz de este episodio, la tribu de Levi quedará

consagrada al servicio de D's en el Mishcan. De acuerdo con Ibn Caspi ése es el significado

probable del versículo 29 de nuestro capítulo.

De acuerdo con Rashbam ese libro es el Libro de la Vida. Este comentarista cita en su apoyo el

versículo de Ieshahiahu 4:3, donde aparece la idea de כל הבתוב לחיים "Col hacatuv lajaim"

-toda persona que está inscripta para la vida-o Además, en Salmos 69:29 se habla también de

ספר חיים "Sefer Jaim" -el Libro de la Vida-o Por otra parte, y en otro episodio: Números 11: 15,

Mosheh pide a D's que tome su vida, para no ver el sufrimiento. Según Rashi, lo que Mosheh

habría pedido es que su nombre sea borrado de la Torah "para que no se diga de mí que yo no

he podido pedir misericordia para los hijos de Israel."

"Esto podría ser una alusión a Aharon, o podría referirse a aquellas personas que persisten en

la rebeldía y no se arrepienten de su mala acción .. (Minjah Belulah).

"Quiere decir a la tierra de Quenahan (Véase Exodo 3:8). Y ,esto es un lenguaje que se usa

cuando hay enojo: Ya que por tu intervención he perdonado el error de ellos, y tú que los amas

tanto, ve y condúcenos. "(Ibn Hezra)

Versículo 34: " ... Y EN EL DÍA DE REMEMORAR YO, REMEMORAR SOBRE ELLOS, SU PECADO".

Según Ibn Hezra esto hace referencia al día de Rosh Hashanah. Abarbanel entiende que esto

hace referencia al castigo que sobrevendrá a los individuos, Y no al pueblo en su totalidad.

"La Torah no nos dice cuántos murieron en esta mortandad, como lo hace en otros lugares, por

eso creo que esto puede hacer referencia a la gente que morirá prematuramente, aunque de

muerte natural. "(Minjah Belulah)

Versículo 35: " ... PORQUE HICIERON EL BECERRO, EL QUE HIZO AHARON,"

De acuerdo con Ibn Caspi los actores en primer grado habían sido los hijos de Israel, que en

realidad forzaron la situación hasta llevar a Aharon a aceptarla, y por eso el pueblo figura en

primer término en este versículo.