EL DECÁLOGO

Resulta muy claro de todas las parshiot anteriores a la nuestra, que la finalidad de la liberación

del pueblo de Israel de Egipto ha sido una vida de libertad total física y espiritual. עבד פטור מן

המצוות -"Heved patur min hamitsvot" -el esclavo está exento de obligaciones religiosas que

determinará la Halajah mucho más tarde; es por eso que el primer "mandamiento" dirá que es

D's el que te ha sacado de la tierra de Egipto, a partir de ese hecho el pueblo de Israel deberá

lealtad a D's, su liberador. Lealtad no es solamente una actitud del hombre leal, sino que la

misma debe responder a creencias y acciones. Los exégetas de Israel, en general, entienden

que el Decálogo equivale a toda la Torah misma, así Ibn Hezra dice que el Decálogo contiene

tres categorías de mitsvot, a saber: מצוות הלב "mitsvot halev" -creencias-, מצוות הלשון "mitsvot

halashon" -lo que el hombre hablará en nombre de D's o le será prohibido decir en nombre de

D's y מצוות המעשה "mítsvot hamahaseh" -que son acciones y conducta-. Por supuesto que

estas tres categorías de mitsvot tienen su doble faz, ;עשה ולא תעשה, "haseh velo tahaseh",

o sea la comisión y la abstención. A modo de ejemplo, אנכי ה אלהיך "Anoji Adonai Eloheja" -Yo

soy Adonai, Tu D's es una מצוות שבלב ,"mitsvah shebalev" y es מצות עשה "mitsvat haseh", el ser

humano debe creer en el D's Único; al mismo tiempo eso implica el rechazo del paganismo y la

idolatría: לא יהיה לך אלוים אחרים על פני "Lo ihieh leja elohim ajerim hal panai" -No tendrás otros

dioses ante Mí-.

Otros comentaristas dividen los preceptos del Decálogo en otras dos categorías, o sea: מצוות

שבין אדם למקום "mitsvot sheben adam lamakom" -los deberes y obligaciones del hombre hacia

D's Y מצוות שבין אדם לחברו "mitsvot sheben adam lajavero" -los deberes y. obligaciones del

hombre para con su congénere-. El autor de Tseror Hammor incluso, llega a afirmar que el

número de letras de todo el Decálogo equivale al número de todas las mitsvot de la Torah: 613

en ambos casos.

El texto no ha querido hablar de D's Creador de los cielos y de la tierra por dos razones: 1°)

porque todos los portentos ocurridos en Egipto y en el Iam Suf demuestran fehacientemente

que son obras del Creador y no de hombre alguno y 2°) porque el mismo pueblo que estaba

recibiendo la Torah a los pies del Sinai había vivido también todos esos eventos, siendo ellos

mismos testigos oculares.

"Este versículo es una mitsvat Haseh, que pide al pueblo de Israel la creencia en el D's Único y

el estar al servicio de El cumpliendo con Sus preceptos."(Ramban)

"Yo te he sacado de la tierra de Egipto, y es bueno y agradable para ti servirMe antes que

servir a esos esclavos. " (Bejor Shor)

No es que la Torah reconozca la existencia de otros dioses, sino que hay personas que creen

que existen otros dioses, y por eso la Torah emplea esa terminología. (Basado en Minjah

Belulah.)

Los Sabios del Talmud dicen que los dos mandamientos primeros únicamente fueron oídos por

los hijos de Israel מפי הגבורה "Mipi haguevurah" -por Revelación directa-, mientras que los otros

restantes, Mosheh los oía y se los repetía al pueblo.

Las palabras "no tendrás dioses ante Mí" vienen a prohibir el origen mismo del paganismo o la

idolatría, que es una actitud mental del ser humano; mientras que cuando se trata de la

confección de ídolos, la Torah los denomina אלהי מסכה "Elohe massejah" -dioses de fundición y

no los denominará más "dioses otros", porque no son más que ídolos en la realidad, pero

"dioses otros" en la mente pervertida de los creyentes en ellos. (Minjah Belulah)

"Por tu propia voluntad" (Minjah Belulah).

" ... NI LOS SIRVAS ... "

"Aún por compulsión" (Minjah Belulah). Esta es una de las tres mitsvot por las cuales el judío

debe incluso morir antes que transgredirla.

" ... D'S QUE CON CELO ... "

El concepto קנאה "kinah", del cual deriva קנא "kanna", es empleado en el Tanaj en varias

oportunidades como el sentimiento y actitud que provocan la infidelidad de la esposa en su

esposo que la ama. Por otra parte, es conocida la metafórica relación entre D's de Israel,

relatada en varias oportunidades por los profetas de Israel como un profundo amor "entre el

desposado y la desposada." Citaremos solamente algunas de las metáforas al respecto: en

Isaías 62:5 leemos: "... y cual goce del novio con la novia, gozará contigo tu D's". En Jeremías

2:2, también leemos: "... Así ha dicho Adonai: Yo te recuerdo la benevolencia de tus

mocedades, el amor de tus esponsales ... " O sea, que la relación de D's con Israel es una

relación sublime y así lo expresan los textos, en la metáfora como lo sublime que puede ser el

amor entre hombre y mujer. Es por eso que, cuando esta relación especial se deteriora, cuando

el pueblo de Israel se prostituyó en pos de la idolatría, la Torah expresará el desagrado de D's

con el mismo lenguaje metafórico que el Tanaj habla del momento sublime de esta relación.

Por lo tanto, אל קנא "El kanna" es el aspecto antagónico de משוש חתן על כלה "Mesos jatan hál

calah" -goce del novio con la novia-.

Dice el " ... HAGO RECORDAR LA INIQUIDAD DE LOS PADRES SOBRE LOS HIJOS ...

y el versículo 6: ... PARA AQUELLOS QUE ME ABORRECEN." "MAS MANIFIESTO BENEVOLENCIA 

PARA MILES DE GENERACIONES ... "

Todos los exégetas tradicionalistas concuerdan al afirmar que esto se refiere a la situación

cuando los hijos continúan con las acciones nefastas (en este caso idolatría) de sus padres:

לשונאי "lesoneai" .-para aquellos que Me aborrecen-. Mientras que el versículo 6 dice

explícitamente: " ... Mas manifiesto benevolencia ... para los que observan Mis preceptos." Este

esquema está debidamente explicitado por el profeta Iejezkel en su capítulo 18. La idea central

del capítulo es el versículo 4 del mismo: " ... Pues todas las almas Mías son tanto el alma del

padre como el alma del hijo, Mías son. El alma que pecare ella morirá ... " En otro orden de

cosas, nuestros Sabios descubren la perdurabilidad de la benevolencia de D's, que llega "hasta

miles de generaciones" así como destacan lo efímero del furor Divino. En palabras del salmista:

כי רגע באפו חיים ברצונו "qui regali beapo haím birtsono" -un instante es Su furor, toda la vida es

Su voluntad-.

"Este versículo ha sido interpretado por nuestros Sabios, queriendo manifestar la prohibición de

jurar por el Nombre Inefable en asuntos vacuos o falsos. Aunque literalmente también se puede

inferir del mismo, la prohibición de proferir el Nombre Inefable gratuitamente. " (Ramban]

"Y resulta que el que jura en falso profana el nombre de D's; la gravedad de este juramento

falso es superada únicamente por el pecado de la idolatría, por eso dice el versículo: " ... Pues

no eximirá Adonai a aquél que jure por Su Nombre, en vano." (Ibn Hezra)

El primero Y segundo mandamiento exigen la honestidad total en el dominio del pensamiento

humano (מחשבה "Majashabah) mientras que el tercero exige la honestidad en el dominio de la

palabra del, ser humano ( דבור "Dibbur"); y el cuarto mandamiento y los sucesivos exigirán la

honestidad en el dominio de las acciones humanas ( מעשה "Mahaseh").

Maimónides explica el significado del Shabbat en estos términos: "Tú seguramente has

reconocido ya la razón por la cual las Escrituras insisten con tanta frecuencia acerca de la Ley

del Shabbat Y por qué aquél que lo transgrede es castigado con la pena más grave: la

lapidación, que fue aplicada un día por Mosheh mismo (Números 15:36). El Shabbat ocupa el

tercer lugar después de la existencia de D's y de la negación del dualismo pagano. Tú sabes

ya, que las ideas no se mantienen si no son acompañadas por acciones que puedan

concretarlas, publicarlas y perpetuarlas entre el pueblo. Es por eso que se nos ha prescrito

honrar este día, para que el principio de la creación a partir de la nada sea establecido y

publicado en el mundo, a través del reposo al cual todo el mundo se entregaría en el mismo

día, porque si se preguntara cuál es la causa para la observancia de este día, la respuesta

sería: "Ya que en seis días D's ha creado el cielo y la tierra, etc. ". Pero, también se ha ofrecido

otra razón a esta ley del Shabbat en el segundo texto del Decálogo (Deuteronomio 5:15): "Y tu

habrás de recordar que esclavo has sido en la tierra de Egipto ... y es por eso que Adonai tu D's

te ha prescrito celebrar el día de Shabbat o " El primer pasaje encierra el motivo para la

celebración del Shabbat que es זכר למעשה בראשית "Zejer lemahaseh bereshit" en memoria de la

Creación-, mientras que el segundo pasaje explica que si se nos ha hecho una ley y nos ha

sido prescrito a nosotros observar este día, es una consecuencia resultante de otra causa, a

saber: nosotros habíamos sido esclavos en Egipto, donde no trabajábamos de acuerdo con

nuestra elección y aun cuando lo queríamos no gozábamos de la libertad y el reposo. Por lo

tanto; el reposo nos ha sido prescripto para reunir dos cosas: 10) aceptar el principio de la

verdad, quiere decir, la verdad de la Creación, que en primer lugar nos conduce al

reconocimiento de la existencia de D's y 20) el recordamos el bien que D's nos ha hecho al

concedemos el reposo después de la esclavitud en Egipto: זכר ליציאת מצרים "Zejer Iitsiat

mitsraim", -para que tengamos memoria de la salida de Egipto-.

Todo esto es en alguna manera un beneficio que sirve a la vez para confirmar una verdad

histórica y para producir el bienestar del estado físico." (Guía de los Perplejos II 31)

Los Sabios del Talmud dicen que así como es la Voluntad Divina que haya un descanso

sabático, también es Su Voluntad que el hombre trabaje y cree durante los seis días de la

semana. Es más: el Talmud en Sanhedrin 24 Folio B, dictamina que aquella persona que שאין עוסק

ביישובו של עולם "She ein hosek beishuvo shel holam" -que no se dedica al desarrollo de las cosas de

este mundo-, es פסול לעדות "Pasul lahedut" -. sea, pierde su crédito social quedando inhabilitada

de hecho para tener capacidad testimonial en actos formales

Por otra parte, S.D. Luzzatto formula una pregunta preocupante: "qué sentido tiene, dice el,

compulsar al hombre libre para que descanse o repose en determinado día de la semana, ya

que el hombre libre, por su condición misma tiene la facultad de descansar cuando a él le

plazca, aunque resulta razonable y lógico que se compulse al amo a 'dejar reposar a sus

esclavos, e incluso a sus animales un día por semana. Por lo tanto, habría que distinguir entre

el descanso de los esclavos e incluso animales y el descanso del hombre libre, Es por ello que

hay que concluir que el Shabbat tiene otra finalidad también, que es: la de unificar a las

personas, todas, en un día específico y especial para que puedan reunirse todos, comer, beber,

hablar los unos con los otros para que así se acreciente el amor entre las personas y para que

puedan también reunirse en casas dedicadas al servicio de D's y escuchar Torah de boca de

los Sabios llegando así a practicar el עונג שבת "Honeg Shabbat" -que incluye necesariamente el

deleite espiritual también-. La Torah agrega una razón adicional a esta mitsvah זכר למעשה

בראשית "Zejer lemahaseh bereshit", que quiere decir: fortalecer nuestra conciencia colectiva de

un D's Creador del universo, base misma y pilar de toda la Torah.

Por otra parte, la peculiaridad evidente del Shabbat, está reflejada en las palabras de la Torah

cuando dice: ", .. entre Mí y entre el pueblo de Israel es un signo para la eternidad..." (Exodo

31: 17), quedando claro, que la, idea del Shabbat no tiene ningún precedente ni similitud con

las ideas de los pueblos paganos.

Versículo 9: "Y HARAS TODO TU TRABAJO ... "

Rashi comenta al respecto: "Cuando llegue el día Shabbat te deberá parecer como si todo tu

trabajo estuviera ya concluido y no pienses más en él. ..."

Creemos que este comentario de Rashi puede estar basado en el mismo Tanaj. "Si abstuviera

tu pie de hollar el Shabbat y no te entregares a tus quehaceres en el día consagrado a Mí, y

llamares al Shabbat día de deleite consagrado a la Gloria de Adonai y lo honraré y no

emprendiera camino ni transacciones ni incurrieren en palabras profanas .. .' (Isaías 58: 13).

También Amós crítica en el capítulo 8 versículo 5, a aquellas personas que desean que pase el

Shabbat para poder comerciar.

Por lo tanto, estos textos parecen insinuar un tipo de profanación mental, descansando en el

Shabbat pero reteniendo actitudes materialistas propias de los otros días. Este tipo de Shabbat,

en el cual no asumimos una actitud mental especial se encuadra dentro de lo que nuestros

Sabios parafraseando a Isaías 29: 13 han llamado מצות אנשים מלמודה "Mitsvat anashim

melumadah", o sea -una rutina cultural carente de significado espiritual esencial.

En realidad, el texto hebreo dice: "Pues seis días" omitiendo la preposición "en", indicando con

ello que también el tiempo es la creación de D's (Minjah Belulah., probablemente basándose

este autor en Hakedat Itsjak quien dice que el hecho de crear el tiempo es lo que da el dominio

sobre los eventos que ocurren en el tiempo, rigiéndose D's y modificándose de acuerdo con Su

Voluntad. Recuérdese el principio básico del judaísmo que habla de la atemporalidad de D's).

Versículo 11: " ...Y REPOSO EN EL DÍA SÉPTIMO."

H verbo hebreo לנוח , "lanuaj", que traducimos como reposar, implica básicamente la idea de

quietud y seguridad, es por eso que Maimónides en Guía de los Perplejos, Tomo 1 capítulo 67.

descarta el aspecto antropomórfico del descanso en cuanto a D's se refiere explicando que la

raíz נוח "nuaj" significa "estar tranquilo", citando en su apoyo I Samuel 25:9. Rabbi Jaim ben

Attar en su comentario Or Hajaím, desarrolla esta idea, aclarando que no son únicamente los

trabajos que agobian o cansan los que prohíbe la Torah, sino que el fin perseguido es la

quietud mental que el reposo originará. Esta idea ha sido plasmada en la Hamidah que se

pronuncia en la oración de Minjah para Shabbat.

" ... POR ESO BENDIJO ADONAI EL DÍA SHABBAT Y LO CONSAGRÓ. "

Véase nuestra nota en Génesis 2: 1-3.

Este quinto mandamiento del Decálogo es el que concluye una serie de mandamientos que

nuestros Sabios llaman בין אדם למקום "ben adam lamakom" -preceptos que relacionan la

intimidad del ser con su Creador-. llama la atención la inclusión de este quinto mandamiento en

esta categoría. La respuesta ofrecida por los intérpretes de la Torah es que en realidad se trata

de una categorización natural, ya que D's y los padres de cada persona son los que dan la vida

a cada ser y por ello la Torah eleva la honra y respeto por los padres casi al mismo nivel de la

honra y veneración que el hombre debe dispensar a D's. Además, la fe en D's Creador casi

carecería de sentido, si no tuviéramos la capacidad de llevarla al terreno de lo práctico,

honrando a nuestros padres así como veneramos a D's, Creador y Padre de toda la

humanidad.

Los Sabios del Talmud y los Midrashim tratan de distinguir entre la honra a los padres y la

veneración que tenemos que dispensarles. Al respecto ellos establecen que: כבוד "cavod"

-honra- quiere decir satisfacer todas las necesidades materiales de nuestros padres en época

de incapacidad de los mismos. Mientras que la veneración implica el satisfacer sus

necesidades afectivas y espirituales (en hebreo: מורא ,"mora"); por ejemplo: no desplazándolos

de su lugar ni opinando antes que ellos mismos.

" ... YA QUE SE HABRÁN DE PROLONGAR TUS días ... "

La conjunción למען "Lemahan" puede marcar causalidad o finalidad, optamos por la primera

posibilidad basados en las interpretaciones de Maimónides, Ibn Hezra y otros. Véase Génesis

18: 19, donde aparece la conjunción למען , "Lemahan" significando "ya que", lo que quiere decir:

ya que nuestros días se prolongan, deberemos honrar a nuestros padres porque serán para

nosotros una fuente de inspiración en las etapas avanzadas de nuestra vida, así como han sido

fuente de cuidado y sustento en nuestra infancia (Basado en Abarbanel). Esto implicaría

aceptar la opinión de Maimónides que sostiene, en cuanto a la recompensa que D's nos otorga

por las mitsvot, que todas las bendiciones materiales y temporales no son más que el medio

para evitarnos los obstáculos que nos molestan en el cumplimiento de la Torah y las mitsvot.

Gracias a estas bendiciones que la Torah nos augura y que constituyen la recompensa terrena,

el hombre puede merecer la vida espiritual, el עולם הבא ,"Aolam habba" -el mundo por venir

donde gozará de la verdadera recompensa por las mitsvot y sus buenas acciones (Mishneh

Torah, Hiljot Teshuvah, Capítulo 9, Halajah 1).

Esta idea aparece con claridad en la Mishnah, que incluye la mitsvah de כבוד אב ואם , "Quibbud

av vaem" -honrar a los padres en la categoría de מצוות שאוכל מפירותיהם בעולם הזה והקרן קיימת

לעולם הבא "mitsvot sheojel mi perotehem baholam hazé vehakeren kaiemet lo leholam habba."

-Estos son los preceptos de los cuales el hombre que los cumple goza de su realización en la

vida terrena, mientras su acción perdura hasta la eternidad. (Mishnah Peah 1:1)-

" ... YA QUE SE HABRÁN DE PROLONGAR TUS días SOBRE LA TIERRA, QUE ADONAI, TU D'S, TE DA A TI."

Los intérpretes de la Torah están divididos en cuanto al significado de estas palabras. Hay

quienes opinan que todo el versículo hace referencia a la ventura individual que recaerá sobre

la persona que cumple con este precepto, mientras que otros entienden que esto hace

referencia a la repercusión que la actitud individual tendrá sobre la vida de todo el pueblo.

Yonatan ben Huziel, traductor del Tanaj en arameo, transcribe en su versión: "Vuestros días

sobre la tierra, que Adonai, vuestro D's os da a vosotros". Nótese la importancia que ejerce la

tierra de promisión en el pensamiento bíblico, que considera la tierra de Israel como única

fuente de bendición material y espiritual para el pueblo de Israel. Por último, Seforno entiende

que las palabras: "Ya que se habrán de prolongar tus días sobre la tierra, que Adonai tu D's te

da a ti" aparecen como conclusión a los primeros cinco mandamientos del Decálogo y no se

refieren exclusivamente al quinto, mientras que en los próximos cinco mandamientos del

Decálogo seremos prevenidos de no dañar al ser humano, ni en su cuerpo, ni en su honor, ni

en sus bienes, ya sea de hecho, de palabra o con el pensamiento. Esto nos evitará el castigo

en este mundo terreno y en el mundo espiritual por venir.

La Biblia nos enseña que el derecho Y la justicia emanan de D's. El elemento de base de los

valores que la Biblia enuncia es el carácter inviolable y sagrado de la vida humana .. Ya en el

libro de Génesis, la Torah expresa la Idea siguiente: "El que derramaré la sangre del hombre,

por medio del hombre su sangre será derramada. Pues a la imagen de Elohim, hizo El al

hombre!" (Génesis 9:6). Esta justificación es la única que es valedera de manera absoluta, ya

que no permite ninguna distinción entre los hombres, ya sea de raza, de religión o de color, así

como no distingue entre amos Y esclavos ni entre amigos y adversarios. Además, estos

mandamientos בין אדם לחברו ,"ben adam la javero" -los que rigen las relaciones entre el hombre

Y su prójimo-, establecen las bases de la vida en sociedad. La formulación de los mismos es

lapidaria. Estos mandamientos marean los escalones sucesivos del edificio de la justicia social,

a saber: la inviolabilidad de la vida humana, la inviolabilidad del matrimonio, la inviolabilidad de

la propiedad, la inviolabilidad de la palabra; y en definitiva, la aspiración del objetivo final: el

amor al prójimo, que si bien no figura en los mandamientos con una enunciación específica, es

evidente que todas estas prohibiciones apuntan en definitiva hacia el amor al prójimo. Nótese

que todos estos cinco mandamientos contienen prohibiciones, de lo que podemos concluir: que

nuestros deberes sociales son en primer lugar deberes por vía de la negación; lo que quiere

decir: abstenerse de todo lo que puede molestar a la vida del prójimo, a sus buenas

costumbres, a sus bienes y a sus derechos de gozar de los mismos. Este es, en efecto, el

concepto de la ley judía. La ley no es en ningún momento considerada como máximo de

moralidad. Representa, más bien, el mínimo de moralidad que constituye la base de las

relaciones entre los hombres, que garantiza el mantenimiento del orden y de la paz en el seno

de la sociedad. En otras palabras: nuestro código jurídico fija los límites del egoísmo. El respeto

de los derechos Y de los bienes del prójimo es lo menos que se puede exigir a todos los seres

humanos sin distinción, no considerando la presencia o ausencia de sentimientos de amor que

los hombres llevan en su corazón para su prójimo. Es así que entendemos cuando la Torah nos

pidan: : ועשית הישר והטוב "Vehasita haiashar vehatov", -harás lo correcto y lo bueno

(Deuteronomio 6: 1). lo correcto puede ser el cumplimiento escrupuloso de los preceptos de

la Torah, mientras que lo bueno puede apuntar a una manifestación de amor para el prójimo. El

mensaje parece ser, que el cumplimiento de las mitsvot "per se" no nos hace buenas personas,

pero elimina los obstáculos y prepara el campo donde se puede implantar el amor por D's y por

el prójimo con buena posibilidad de éxito.

"NO ASESINES ... "

"Ni por medio de mano armada ni por tu lengua, acusando falsamente a tu prójimo ante la

justicia, ni por medio de calumnias o de malos consejos proporcionados a tu prójimo, teniendo

tú conciencia que lo conducirán a la muerte, y por último, ni ocultándose información que podría

evitarle una muerte segura. " (Ibn Hezra).

Nótese que la versión aramea de Ionatan ben Huziel amplía los conceptos del mandamiento de

no asesinar, lo transcribimos literalmente: "Pueblo mío, hijos de Israel, no seáis asesinos, ni

compañeros de los mismos, ni socios de asesinos. No seáis vistos en las congregaciones de

Israel con asesinos, para que vuestros hijos en pos de vosotros no aprendan, ellos, a estar con

asesinos. Ya que el asesinato fomenta la guerra. "

Por último, Rashbam establece la distinción entre asesinar רציחה "retsijah" Y matar: הרגה

-"harigah". El asesinato nunca puede tener justificativo, mientras que, por otra parte, las cortes

que imparten justicia en nombre de D's tienen la facultad de poder dictar la pena de muerte.

" ... NO INCURRAS EN ADULTERIO ... "

"Esto se refiere esencialmente a la relación ilícita con una mujer desposada, aunque implica

también todo tipo de desviación o perversión en cuanto a relaciones de sexo se refiere."

(Seforno). (Véase Levítico, capítulo 18).

" ... NO ROBES ... "

"Esto incluye el secuestro de personas Y el robo o hurto de bienes materiales o de ideas

(propiedad intelectual) Y el engaño."(Seforno). Maimónides legisla al respecto: "Cualquiera que

robare dinero a su prójimo transgrede la ley de la Torah, trátese de judío o gentil, adulto o

menor." (Mishneh Torah, Hiljot Guenevah, Capítulo 1°, Halajah 1).

" ... NO PRESTES FALSO TESTIMONIO CONTRA TU PROJIMO. :."

Este mandamiento incluye también la calumnia, la maledicencia y la difamación, aunque

básicamente el versículo se está refiriendo al testimonio judicial. (Basado en Abarbanel y

Seforno).

Ionatan Ben Huziel, en su versión aramea, sigue con la misma tónica y hace las mismas

acotaciones que formuló con respecto a "No asesines". "En el orden semántica, si bien , עד

"hed" significa literalmente testigo, en este versículo significa más bien testimonio." (Ibn Hezra).

" ... TU PROJIMO ... "

El hecho de que la Torah no diga "tu hermano" es para indicar que el no judío está también

incluido en esta prohibición. La prueba es que cualquier ser humano es llamado רע, "reah"

-prójimo (Véase Exodo 11 :2) (Minjah Belulah). Esta misma idea ha sido ya anticipada por

Rabbenu Bajya.

El ser humano tiene fuerza siempre que la ejercite para poder resistir, incluso la codicia, que es

una actitud mental, básicamente. Este mandamiento implica aún a las cosas inanimadas.

(Basado en Hakedat Itsjak y Minjah Belulah).

Versículo 14: " LA CASA DE TU PROJIMO "

Se refiere a la familia. Después, el versículo discrimina al decir: "no codicies la mujer de tu

prójimo ... ". haciendo hincapié en la mujer, ya que es el pilar de la casa y por ende de la

familia. Después, sucederá la prohibición de codiciar los bienes materiales (animados o

inanimados) y pertenencias. del prójimo: "... Ni su siervo ni su Sierva, ni su buey ni su asno ni

nada de lo que es de tu prójimo." .

El autor de Minjah Beluláh sostiene que el término בית "Bait" implica necesariamente familia,

basándose en Génesis 34:30.

Como consideración final, cabe recalcar que este décimo mandamiento (quinto de la segunda

tabla), en realidad tiene un aspecto espiritual marcado y difiere en su esencia de los cuatro

mandamientos anteriores que implican necesariamente una acción. El décimo mandamiento,

como ya hemos dicho, es un llamamiento al ser humano para que controle sus actitudes y no

solamente sus acciones, ya que son las actitudes -buenas o malas-, las que generarán

acciones correspondientes. De esto resulta que es difícil sino imposible, establecer límites entre

pensamientos y acciones. Por supuesto que la ley no puede frenar los pensamientos del ser

humano. Pero la Torah es más que la ley. Torah quiere decir enseñanza; hay que educar al ser

humano y crearle una nueva mentalidad. Mientras eso ocurra, deberá respetar aún

compulsivamente, la ley, base de toda sociedad. Sin embargo, los profetas de Israel

(especialmente Jeremías 31 :32) preconizan el día en el cual la Torah estará grabada sobre las

paredes del corazón del hombre y no sobre tablas de piedra. Por último, los Sabios del Talmud

también nos enseñaron que מצוות בטלות לעתיד לבוא ,"mitsvot betelot lehatid lavo", o sea que, en

un futuro por venir los preceptos serán derogados (T.B. Niddah 61 B).

Traducimos רואים "roim" como percibían, basados en la interpretación de Maimónides (Guía de

los Perplejos 1: 46). De Acuerdo con él Y con otros intérpretes, lo que la Torah quiere recalcar.

acá no es el mero hecho óptico de ver, sino la elevación del hombre, la percepción y la

captación de un hecho absolutamente espiritual: la Revelación de la palabra de D's, a través

del Decálogo. NuestroS Sabios llamaron a. esta situación ראית הנשמע , "Reiat hanishmah", o

sea ver lo audible.

Se ha dicho que esto es muy cercano a la idea de profecía. El profeta, despojado de las

"interferencias materiales", está capacitado para captar lo trascendental una vez todos sus

sentidos "anulados".

Versículo 15: " ... LO VIO EL PUEBLO, SE CONMOVIERON Y SE MANTUVIERON A LO LEJOS."

Esta conmoción y esta toma de distancia indica el estado en el cual está sumido el ser humano

cuando está frente a lo trascendental y a lo sublime. El autor de Tseror Hammor lo atribuye a la

modestia espiritual que imbuía al pueblo de Israel en aquel momento, único en la historia

espiritual de la humanidad. La toma de distancia es la única posibilidad que tiene el ser humano

para captar lo que lo trasciende. Recordemos que Mosheh ante la zarza ardiente cubrió su

rostro, ya que él sintió conmoción frente a aquella visión (Exodo 3:6). El profeta Jeremías en

31:2 dice también: "Desde las lejanías Adonai Se me ha manifestado..."

Por otra parte, Tseror Hammor Y el autor de Minjah Belulah entienden que amén de la

conmoción, ha habido un movimiento físico por parte de los hijos de Israel presentes,

costumbre ésta que perdura hasta el día de hoy, pues los hijos de Israel cuando están sumidos

en oración, se conmueven Y se mueven. En palabras del Salmista: "todos mis huesos

proclaman, oh D's, quién es como Tú." (Salmos 3S: 10).

En otro orden de cosas, Tseror Hammor distingue entre el grado de profecía de Mosheh Y del

pueblo de Israel. Si bien este último ha tenido una visión profética, permanece "distante" del

grado profético de Mosheh.

Traducimos el verbo שמע , "shamoah" -como obedecer basados en la versión aramea de

Onkelos. De acuerdo con Ibn Hezra estas palabras fueron dichas por los כהנים ,"cohanim" -

sacerdotes Y los jefes de tribus que estaban cerca de Mosheh, después de completarse la

enunciación del Decálogo.

" ... EMPERO QUE NO HABLE CON NOSOTROS ELOHIM NO SEA QUE VAYAMOS A MORIR".

דברי תורה עניים במקומו ועשירים במקום אחד "Dívre Torah haniim bimkoman vehashirim bemakom 

ajer" -quiere decir, que la Torah es escueta en algunos lugares Y explícita en otros-. Por eso,

lo que la Torah no explica en nuestro versículo, lo hace en Deuteronomio 5 :20 y s.s.,

versículos que transcribimos literalmente: "Y ocurrió que cuando habíais oído la Voz de entre

las tinieblas cuando la montaña ardía en fuego, os acercasteis a mí, todos los jefes de vuestras

tribus Y vuestros ancianos. Me dijisteis: he aquí que nos ha manifestado Adonai, nuestro D's,

Su gloria y Su grandeza, Y Su voz hemos oído de en medio del fuego, en este día hemos visto

que Elohim habla al ser humano Y éste vive. Y ahora por qué habremos de morir ya que nos

puede consumir el fuego grande, éste, si seguimos nosotros oyendo la voz de Adonai nuestro

D's, más, moriremos. Pues ¿quién entre toda criatura que haya oído la voz del D's Eterno

hablando de en medio del fuego, como nosotros, Y ha vivido? Acércate tú y oye todo lo que

haya de decir Adonai nuestro D's, y tú, habrás de hablar a nosotros todo lo que haya de hablar

Adonai nuestro D's a ti. Nosotros lo oiremos Y lo haremos. Escuchó Adonai la voz de nuestras

palabras -al hablar vosotros a mí Y me dijo Adonai: He oído la voz de las palabras de este

pueblo -lo que te hablaron a ti-, han hecho bien, todo lo que han hablado. Ojalá que les perdure

(el sentir de) su corazón, éste, para venerarTe y para observar todos Mis preceptos todos los

".días para que hallen el bien ellos y sus hijos por siempre

A partir de este momento Mosheh consagrado ya como profeta será el intermediario -pedido

por el pueblo entre D's y el pueblo de Israel.

En este texto, arriba citado, se origina la profecía de Israel, siendo Mosheh el primero de los

profetas. Después de él, la profecía continuará. Así leemos en Deuteronomio 18:15-18: "Profeta

de entre ti, de entre tus hermanos como yo, te hará surgir Adonai tu D's, a él habréis de

obedecer. De acuerdo con todo lo que pediste de Adonai tu D's en Joreb en el Día de la

Asamblea, diciendo: No he de continuar oyendo la voz de Adonai mi D's, y el fuego grande,

éste, no he de ver más, para que no haya de morir. Me dijo Adonai: "Han hecho bien lo que han

hablado. Profeta les haré surgir de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su

boca, y él les hablará todo lo que Yo le prescribirá."

La profecía de Israel necesariamente surge para mantener estrictamente las palabras de la

Torah, no para innovar" ... Profeta les haré surgir de entre sus hermanos como tú ...". De ahí la

afirmación de los Sabios de Israel, que todo profeta que viene a innovar no es profeta y por lo

tanto debe ser rechazado como tal. Malaji, último profeta del Tanaj, dice literalmente:

"Recordad la Torah de Mosheh, Mi servidor, lo que le prescribe en Joreb para todo Israel leyes

y mandamientos." (Malaji 3:22).

Traducimos לנסות ,"lenassot" como "elevar" basados en el comentario de Rashi mientras que

Abarbanel lo entiende como "para probar" que es una de las acepciones de este verbo hebreo.

Aunque el mismo Abarbanel como el autor de Minjah Belulah, sugieren que se podría traducir

como "para ejercitaras" citando ambos en su apoyo el versículo I de Samuel 17:39. Lo que

quiere decir -de acuerdo con. Tseror Hammor que la palabra de D's, o sea el Decálogo y por

ende todas las mitsvot, tienen por finalidad ejercitar al pueblo de Israel a través de las mismas

para que lleguen a la veneración y al temor de D's. No se puede aspirar a una fe en D's que no

sea a través del camino de las mitsvot que se deben cumplir a diario en forma disciplinada y

con constancia. En realidad, esto implica también la idea de prueba, ya que el hombre se

ejercita para superar "pruebas" que le abrirán el camino hacia la meta anhelada.

DONDE ESTABA, ALLI, ELOHIM."

Mientras el pueblo, que se había alejado, se mantuvo en su lugar, Mosheh se eleva y avanza

en sentido contrario "hacia la densa nube donde estaba, allí, Elohim." Esto último no puede ser

entendido literalmente, ya que la residencia de D's no es la densa nube ni lugar alguno, pues

toda la tierra está colmada de Su gloria (Isaías, 6:3). En lenguaje metafórico, el Significado es

que el pueblo no podrá ver con sus ojos la esencia de la Divinidad, ya que así como las

tinieblas disminuyen la visión del hombre en general, en este caso estas tinieblas representan

la idea de que D's es recóndito. Rashi, refiriéndose Deuteronomio 4:11, explica que Mosheh

perpetró en lo más interno de las tres" מחיצות ", "mejitsot", -divisiones-, a saber: oscuridad,

densa nube y tinieblas. Quiere decir, en otras palabras, que todo lo que captan nuestros

sentidos cuya percepción es limitada, se asemeja a una capa de tinieblas que, en 10 absoluto,

es la fuente de luz difusa que emana de la Divinidad.

En palabras del Salmista: "El pone la oscuridad como Su ocultamiento en derredor de El, como

Su manto." (Salmos 18,12).

En otro orden de cosas, y salvando las proporciones, cuando nos ponemos de pie para orar

ante D's עמידה "hamidah", tratamos de imitar este mismo gesto de Mosheh. Avanzamos tres

pasos al comenzar la hamidah pero al final retrocedemos tres pasos como queriendo salir del

ámbito de 10 Sagrado volviendo al ámbito de lo profano (Bet Iosef Oraj Jaim Capítulo 123).

Aparentemente habría una contradicción entre este versículo y Exodo 19:20, donde la Torah

dice que D's descendió sobre el monte Sinaí. En realidad, toda la idea de D's "residente en el

cielo" quiere decir que la distancia entre el hombre y D's es grande y que D's trasciende al

hombre. Lo que la Torah quiere indicar es que D's en Su misericordia y afecto irrestricto por el

ser humano "desciende" por medio de Sus atributos, hacia el hombre, naciendo de aquí la idea

de la inmanencia de D's. Por último, Recanatti sugiere que en lenguaje esencial, la palabra

שמים "Shamaim" -cielos- es una contracción de  אש y מים, "esh" y "maim" (fuego y agua). En la

alegoría, el fuego representa el atributo de rigor de D's: מדת הדין "Middat hadin" y el agua

representa el atributo de misericordia de D's: - מדת הרחמים "middat harajamim" y por

consiguiente, D's unifica dos de sus atributos para hablar con el hombre, tratando de enseñarle

que él también deberá en su vida unificar estos dos aspectos de la misma, estableciendo la

armonía entre ambos. La tradición de Israel no concibe al hombre solamente riguroso como

tampoco cree que el hombre puede ser misericordioso todo el tiempo. Esta combinación hará

que el hombre sea humano, que es la propuesta de D's Creador del ser humano.

De acuerdo con Ibn Hezra el versículo 20 es una consecuencia directa del anterior: D's reside

en el cielo y por lo tanto no puede ni debe ser representado por el hombre. D's no necesita

ninguna figura "asociada" a El. Rabbi Itsjak Arama dice que algunos filósofos llegaron a pensar

que como quiera que D's trasciende al ser humano y está lejos de él, el ser humano podría

querer representarlo con imágenes e ídolos, cosa que la Torah rechaza, y de allí la advertencia.

Ibn Hezra nos recuerda que los hijos de Israel cayeron en esta tentación cuando

confeccionaron el becerro de oro.

Por otra parte, nótese que el primer hemistiquio del versículo 20 expresa la prohibición de

asociar a D's ninguna divinidad. Pero, aparentemente, el segundo hemistiquio que dice: "Ni

dioses de oro, no os hagáis" ha sido interpretado por los Sabios del Talmud en sentido

figurativo (T. B. Sanhedrin 7 B). Llama la atención que Maimónides le ha conferido un carácter

legal a esta interpretación figurativa del Talmud. Así leemos en Mishneh Torah , Hiljot

Sanhedrin 3:8 "...Así han dicho nuestros Sabios: "No hagáis junto a Mi dioses de plata ..."; esto

hace referencia al juez que ha sido designado únicamente por su riqueza." Este comentario

tiene una base lingüística ya que el término אלוהים "Elohim" quiere decir también jueces. 

(A modo de ejemplo véase Exodo 22:7).

El culto a D's deberá estar centralizado y limitado únicamente a aquellos lugares indicados por

los profetas de Israel y no "en todo lugar que vieres". Véase al respecto Deuteronomio 12: 5 y

s.s. Es D's el que hace mencionar Su Nombre y no los sacerdotes, en palabras del Salmista:

"Adonai nos recuerda y nos bendice." (Salmos 115: 12)

Ibn Hezra dice al respecto: "Yo mismo, habré de venir a bendecirte. No necesitáis

intermediarios entre vosotros y Yo. "

" ... EN TODO LUGAR DONDE YO HAGA MENCIONAR MI NOMBRE YO HABRE DE VENIR HACIA TI, Y TE BENDECIRÉ".

De acuerdo con Abarbanel, el altar -que era Un elemento de culto debía ser de tierra ya que

Altísimo es Adonai y El ve lo humilde, no , el oro ni la plata sino un altar de tierra simple.

Minjah Belulah, basado en Targum Yerushalmi, entiende que el significado del versículo es

que el altar debería ser construido directamente sobre la tierra y no sobre bases que

interfirieran entre el altar y la tierra. Esta opinión es la que había vertido con anterioridad Rashi.

Esto se entiende a la luz del versículo de Deuteronomio 27:5 que dice: "Erigirás allí un altar

para Adonai, tu D's, altar de piedras. No habrás de blandir sobre ellas hierro ... " Lo que quiere

decir, que el altar deberá ser construido Con elementos naturales manteniendo su condición de

tal. El hombre no debe embellecer la piedra, debe embellecer sus acciones.

Por otra parte, el hierro representa los elementos bélicos que destruyen la humanidad. El altar

era símbolo de paz. Los elementos contradictorios no pueden conformar el culto a D's. Nótese

que cuando el rey Salomón construye el בית המקדש "Bet Hamikdash" en ירושלים "Ierushalaim"

cumple escrupulosamente con este precepto. Así leemos en I Reyes 6:7: "Y la Casa al

construirse fue hecha con piedras terminadas, que habían sido trasladadas desde la cantera. Ni

martillos ni hachas ni ninguna herramienta de hierro fue escuchada en la Casa, cuando fue

construida. "

NO SE DESCUBRA TU DESNUDEZ SOBRE EL."

En efecto, al altar no se subía por gradas, por eso había una rampa de acceso al mismo. Los

cohanim iban vestidos en forma tal que no ocurriera el menor gesto impúdico. En síntesis, el

altar no es un elemento para suntuosidades o esculturas. Si bien existía un aparato para el

culto de D's, el mismo será incompatible con cualquier acto de falta de pudor o de frivolidad, por

mínimo que sea. Hay un mensaje en todos estos preceptos: Rashi en nombre de la Mejilta, dice

que un razonamiento "a fortiori" se impone acá: si había que tratar de no ser impúdico aun

frente "a las piedras del altar" con mucha mayor razón tendremos que tratar de no serio frente a

nuestros semejantes. Puede ser que sea este mensaje el que haya determinado que los Sabios

de la Massorah hayan elegido este versículo para concluir la Parashat Itro que contiene el

Decálogo.