En la parashah anterior (Itro) leímos acerca de la Revelación de la Torah en las palabras del

Decálogo. Ese evento es considerado como unívoco en la historia espiritual de la humanidad.

El pueblo de Israel presenció la Revelación y evidenció un acontecimiento espiritual casi

indescriptible en palabras. Concluido ese evento, el pueblo deberá retomar su dimensión

terrena, quiere decir: orientar su vida diaria y bajar la Torah desde las alturas del Sinai a la

arena de los hechos. La Torah es básicamente una forma de vida y no solo una forma de

pensamiento o actitudes. La interrelación entre actitudes y comportamiento es evidente en

nuestras vidas. Es por eso que inmediatamente después de la Revelación será promulgada la

legislación que abarca los aspectos de la vida en lo nacional, en lo civil, en lo religioso, en lo

físico y en lo espiritual.

En cuanto a las penas que la Torah impone al infractor de sus leyes, Maimónides las categoriza

afirmando que: "Son cuatro los aspectos que tienen que ser tomados en cuenta para entender

el carácter de la pena, a saber: a) la magnitud de la infracción, ya que los actos que causan un

perjuicio grande, su pena debe ser rigurosa, mientras que los actos que causan un perjuicio

menor acarreará una pena menor; b) la infracción de comisión habitual y corriente en el medio

debe ser impedida por una pena superior mientras que la infracción menos habitual y corriente

acarreará una pena menor, yeso será suficiente para impedir la reincidencia; c) la infracción

cuya comisión es muy tentadora, de manera que la persona tiende a cometerla ya que los

impulsos son grandes, o por ser esta infracción un hábito, o porque es muy difícil abandonar el

hábito, seguramente esto no puede ser impedido a menos que se tema una pena grande; d) la

infracción encubierta de fácil comisión y no detectable por nuestro prójimo. Esto no se puede

impedir a menos que se tema una pena grande y rigurosa.

Como consecuencia de esto, las penas que la Torah establece constan de cuatro grados, a

saber: 1er. grado: la pena de muerte dictada por una corte; 2do. grado: la pena de כרת , "caret"

-alma truncada (Véase nuestra nota en Génesis 17:14); 3er. grado: la pena de flagelación; 4to.

grado: la omisión de las mitsvot, que no tiene consecuencia práctica alguna y que queda en el

reino del pensamiento o de la palabra, es imposible penar por ello y tampoco hay persona

exenta de esta posibilidad. "

En los próximos versículos se sucederán ante nosotros infracciones y delitos enunciados en

forma casuística y encuadrados en la categorización arriba mencionada.

Más tarde, la tradición oral reglamentará la aplicación genérica de las leyes.

Rashí, basado en el Midrash Shemot Rabbah nos explica que el pronombre demostrativo ; ,אלה

"eleh" (estos o estas) generalmente indica un corte con el relato anterior, mientras que, cuando

este pronombre demostrativo está precedido por la conjunción copulativa , ,"ve" -y-, en nuestro

versículo ; ואלה , "Veeleh" viene a indicar la continuidad con el relato que lo precede. Lo que

conduce a la conclusión siguiente: así como los mandamientos enumerados en la parashah

anterior fueron promulgados en Sinai, también todas "estas leyes" de Parashat Mishpatim

fueron promulgadas en Sinai. Las normas del Derecho Civil y Penal del Judaísmo fueron

reveladas por D's en Sinai. Parecería que la justicia, principio básico del Derecho, no está ni en

el corazón del hombre ni en su naturaleza, en palabras del Salmista: "La justicia aparece desde

los cielos' (Salmos 85: 12). La justicia emana de D's que es la fuente exclusiva de la misma, así

como el hombre parece no conocer el bien y el mal, tampoco conoce la esencia y la naturaleza

de la justicia. Su incapacidad manifiesta para establecer las leyes de la justicia podría estar

atribuida al hecho de que su conocimiento de sí mismo y de sus prójimos es muy relativo en

relación con el que tiene D's de ellos. El Creador ha establecido nuestros derechos y nuestros

deberes con respecto a nuestro prójimo, de acuerdo con leyes fundamentales cuyo principio

rector a veces nos escapa. Asimismo, como el misterio de la naturaleza se devela ante

nosotros en la medida en que observamos y seguimos sus leyes, también nosotros podremos

descubrir los principios básicos de la sociedad humana en la medida en que estudiemos y

aplicamos las leyes de la Justicia Divina (Véase Salmos 147). Además, la regla de oro que

regula la relación entre el hombre y su prójimo enunciada por la Torah, como: ןאהבת לרעך כמך

-ama a tu prójimo como a ti mismo- implica básicamente preservar la vida y los bienes de

nuestro prójimo como paso previo a una relación armoniosa y de amor que podrá florecer entre

las personas. Sabemos que los juristas se encuentran perplejos cuando quieren establecer el

origen y la naturaleza del Derecho. El hombre parece no conocer los fundamentos del Derecho

si éstos carecen de una fuente Divina. Por eso, D's en Su magna misericordia por los hombres,

nos ha revelado Su ley; ahora acortamos el camino que nos conducirá a una vida feliz. La

misma Torah lo dirá en estas palabras: "Adonaí nos ha prescrito el cumplimiento de todas estas

leyes: para venerar a Adonai nuestro D's, para nuestro bien permanente y para que vivamos

como este día (la vida tercena) y meritorio será para nosotros cuando observemos y hagamos

todos estos preceptos ante Adonai nuestro D's, como El nos ha prescripto." (Deuteronomio 6:

24 y 25).

"... LAS LEYES ... "

Traducimos משפטים "mishpatim" como leyes basados en los Targumim, que lo traducen como

דיניא , "dínaia".

En cuanto a las מצוות "mitsvot", se refiere, éstas incluyen tres categorías, a saber: 

a) העדות "hahedot", que son las mitsvot que testimonian las creencias auténticas y los portentos que D's

ha hecho por el pueblo le Israel, como פסח , "Pesaj" סוכות , "Succot" y otros; 

b) חוקים , "jukím", mitsvot cuyas razones no están explícitas en la Torah y que son "los decretos del Rey"; 

c) משפטים "Mishpatim", que son las leyes que regulan las relaciones entre el hombre y su prójimo.

Es de esta última categoría que se ocupará la Parashat Mishpatim. Estas leyes han de ser

impartidas por los jueces en nombre de D's כי המשפט לאלוהים הוא , "Qui hamishpat Le Elohim

hu", -ya que el juicio a Elohim pertenece-. Es más: los jueces que imparten justicia en nombre

de D's son llamados אלוהים , "Elohim" (Exodo 22: 7). Posiblemente ésa sea la razón por la cual,

el Sanhedrin (Corte de justicia compuesta por 71 miembros) tenía su asiento permanente en

לשכת הגזית ,"Lishcat Hagazit", que era un compartimiento del בית המקדש , "Bet Hamikdash"

-Santuario de Jerusalem-, indicando con ello un nexo espiritual entre D's y la justicia.

En esta Parashah encontraremos los principios fundamentales de lo que más tarde se llamará

la Halajah, que incluye la תורה שבכתב , "Torah Shebijtav" -que es la Ley Escrita y la תורה שבעל

פה , "Torah Shebehal peh" -que es la Tradición Oral-. La tradición Oral es la que, a través de

mecanismos legales recibidos en tradición, actualizará permanentemente la Torah Shebijtav.

En palabras de Iosef Albo: "En realidad es imposible que la Ley Divina prevea las

circunstancias de todos los tiempos, ya que son innumerables los casos nuevos que se

presentan a diario en materia de Derecho y en otros campos, hasta el punto que ningún libro

podría contenerlos; es por eso que determinadas reglas hermenéuticas. a las cuales la Torah

Escrita hace alusión, fueron transmitidas a Mosheh en Sinai, para que los sabios de cada

generación puedan estar en condiciones de deducir las reglas a observar en circunstancias

nuevas" (Sefer Hahikarim III, 23). Esta misma tesis ha sido desarrollada por otras autoridades

rabínicas. El autor de Magguid Mishneh estima que la Torah ha promulgado intencionalmente

sus principios en términos generales para permitir a los Sabios de Israel establecer los detalles

y pormenores de acuerdo con las circunstancias de cada época (Mishneh Torah , Hiljot

Shejenim, Capítulo XIV, Halajah 5).

La primera ley del Derecho Civil está dedicada a la salvaguardia de los derechos del hombre,

especialmente para aquellos que están situados en el grado más bajo de la escala social: los

esclavos.

El objetivo principal es garantizar los medios para recobrar su libertad individual, después de

haberla perdido temporalmente. El imperativo de la libertad deriva del hecho que el hombre ha

sido creado a imagen de D's. Por otra parte, el pueblo hebreo había sido liberado de Egipto

"Casa de Servidumbre" por el Creador. Israel debe imitar a su Creador concediendo la libertad

a quien carece de ella. La esclavitud como institución ha sido desarraigada gradualmente del

pueblo de Israel por medio de una legislación restrictiva tendiente a dificultar esta práctica de

los hombres. El trato que la Halajah exige para con el esclavo ha llevado a los Sabios del

Talmud a decir הקונה עבד עברי קנה אדון לעצמו "Hakoneh heved hivri, kanah adon lehatsmo", o

sea, aquel hombre que compraba un esclavo hebreo, en realidad se había comprado un amo;

ya que, de acuerdo con la legislación vigente; el esclavo debía recibir un tratamiento similar al

mismo amo de él, en cuanto a alimentación y vestimenta se refiere, amén del trato humanitario

que se debe a cualquier ser humano. Por último, la esclavitud fue abolida en Israel desde el

comienzo de la época del segundo Templo (Basado en T.B. Guitin 65 A, Véase Mishneh Torah,

Hiljot Shemitah Veiovel Capítulo X Halajot 8 y 9).

Cabe notar que no había en Israel castas, y por lo tanto no había esclavos naturales; pero

había situaciones que podían convertir al hombre de Israel en esclavo por determinado período

de años, a saber: a) El ladrón atrapado estaba condenado a pagar el doble de lo sustraído

(Exodo 22:6). Mas si éste no tenía para pagar, era vendido por la corte y con el producto de su

venta. "se restituye el bien robado y la reparación correspondiente (Exodo 22:2).

b) El hombre venido a menos, a veces decidía él "venderse" para resolver su situación

económica. De acuerdo con Rambam, en este segundo caso, él podría venderse por un

período superior a los seis años (Levítico 25:3)).

De acuerdo con el autor de Or Hajaím Parashat Mishpatim está tratando todo ei tiempo el caso

a).

" ... SEIS AÑOS HABRÁ DE SERVIR ... "

De acuerdo con varios exégetas, la cantidad de 6 años podía estar derivada del hecho que así

como el hombre libre trabaja 6 días por semana y el séptimo: שבת "Shabbat", está obligado a

reposar; así este esclavo, una vez transcurridos 6 años de su esclavitud, deberá ser liberado en

el séptimo año. Lo mismo ocurrirá con la tierra, que deberá ser trabajada 6 años y en el

séptimo deberá reposar (Levítico 25:3 y 4).

De acuerdo con Rashbam y otros exégetas, el séptimo año de nuestro versículo, no se refiere

al año de la שמיטה "Shemitah", sino al séptimo año después que el esclavo se había vendido.

En realidad Rambam le da carácter de Halajah a esta interpretación (Véase Mishneh Torah.

Hiljot Havadim, Capitulo 11, Halajah 1 Y s.s.). No obstante Ibn Hezra e Ibn Caspi entienden que

había una norma en la época bíblica según la cual, los asalariados se contrataban por un

período de tres años. citando en su apoyo el versículo de Ieshiaihu 16:14. Esta idea puede

tener su base también en Deuteronomio 15:18, donde leemos: "... Ya que el doble del

asalariado él ha trabajado para tí ... " Rashbam y Abarbanel rechazan esta interpretación a la

que encuentran carente de sentido.

" ... EMPERO AL SÉPTIMO SALDRÁ EN LIBERTAD, DE GRACIA."

Rambam agrega que, aun si el amo había hecho gastos para preservar la salud del esclavo,

cuando éste salía libre no tenía obligación alguna de reintegrarlo (Mishneh Torah, HilJot

Havadim, Capítulo 11, Halajah 12). Por todo lo contrario, de acuerdo con Deuteronomio 15: 14

el amo tenía la obligación de proveer al esclavo con algunos alimentos en el momento de su

liberación.

Los Sabios del Talmud entienden este versículo como diciendo que, quien compraba un

esclavo tenía la obligación de mantener a su esposa e hijos, y cuando el esclavo quedaba

liberado, el amo quedaba también liberado de esta responsabilidad.

De otra forma no se podrían entender estas palabras ya que la mujer no puede ser vendida

como esclava de acuerdo con la legislación talmúdica (Sotah T.B. 23: 1).

De acuerdo con el Talmud, quiere decir una mujer pagana. En este caso la intención del amo

es tener más esclavos nacidos de esta mujer, pero si el esclavo hebreo estuviere casado con

una mujer de su religión, su amo no puede imponerle otra mujer pagana. El esclavo hebreo

gozaba de todos los derechos religiosos que poseía el judío libre. la unión de este esclavo

hebreo con una mujer pagana tenía más bien un carácter físico antes que moral.

Este versículo está debidamente aclarado en Deuteronomio 15: 16, o sea que existía la

posibilidad de que el esclavo llegase a estar cómodo y bien tratado por su amo y quisiera

quedarse con él a perpetuidad. En ese caso, se procedía a lo que dice el versículo en Exodo 

21:6. El amo tenía que presentarse ante una corte.

Esta escuchaba la declaración insistente del esclavo y procedía a perforar su oreja. La razón

de esto ha sido magistralmente explicada por el Talmud y los Midrashim, cuando dicen: la oreja

de este hombre y de todos los hijos de Israel había escuchado en Sinai la voz de D's que dijo:

no robes, y éste fue y robó; en consecuencia, pagará su pena con su esclavitud. Tenía que ser

marcado. En el caso que él se hubiese vendido voluntariamente, también tenía que ser

marcado, porque los hijos de Israel son servidores de D's y no esclavos de los servidores de

D's, por eso tenía que ser marcado ya que él había menospreciado y rechazado la libertad que

su condición humana y la ley le otorgaban.

Quiere decir hasta el año del יובל "Iovel" -jubileo- ya que la Torah dice en Levítico 25: l0 y 41:

"En el año, éste, del jubileo volveréis cada hombre a su familia." Rashi infiere que 50 años, יובל

"Iovel" son llamados לעולם "leholam" -por siempre-, trabajar hasta el יובל "Iovel" -jubileo- no

quiere decir trabajar 50 años, sino hasta la llegada del יובל "Iovel", que ocurría cada 50 años.

Si bien esta atribución era la facultad que poseía el padre sobre su hija impúber, debe

entenderse como un caso extremo originado en la pobreza material del padre. La finalidad

última de esta posibilidad "de venta" es lograr el casamiento de esta hija -siempre que ella

aceptaré- con el eventual amo o el hijo de éste.

Rambam es muy claro cuando codifica la ley que dice: "queda prohibido vender a la hija a un

hombre con el cual ella no pudiere contraer matrimonio por mediar alguna ley restrictiva. "

La ley talmúdica legisla con nitidez que cuando la joven llegaba a la edad de la pubertad era

autónoma en todas sus decisiones, especialmente en lo que respecta a su unión matrimonial,

donde no podía haber ninguna compulsión por parte del padre.

En un comentario dramático leemos en Tosafot T.B. Kidushin 41 A lo siguiente: "Y ahora que

acostumbramos desposar nuestras hijas aun cuando son menores, eso se debe sólo al hecho

de que vivimos en persecuciones y vejaciones. Enfrentamos la posibilidad de ser despojados

de todos nuestros bienes. Nuestras hijas corren el riesgo de no poder casarse por falta de

medios económicos. Es por ello que las desposamos cuando tenemos algunos medios

económicos para hacerlo, situación que pudiere cambiar drásticamente en cualquier momento.

" ... ESTA NO SALDRÁ COMO SALEN LOS ESCLAVOS."E UN HOMBRE A SU HIJA POR ESCLAVA..."

Quiere decir, que ella no deberá esperar el séptimo año para ser liberada sino que tiene otras

posibilidades más para recobrar su libertad; posibilidades éstas explicitadas en los versículos

siguientes, a saber: a) ser desposada por el amo, b) ser desposada por el hijo del amo, e) ser

rescatada o ayudada en su rescate por el padre o por el amo.

"Ya sea que ella encuentre su rescate, o el padre o uno de sus parientes. El rescate consistía

en deducir el período de trabajo ya transcurrido del monto que el amo había pagado y restituir

la diferencia." (Ibn Hezra].

... PERSONA EXTRAÑA..."

Aunque esta persona fuera del pueblo de Israel. Véase Rambam, Mishneh Torah, Hiljot Havadim 4, 10.

Quiere decir que deberá tener un tratamiento idéntico a las mujeres de Israel libres. Esta norma

implicaba la obligación del hombre de proveer su alimento, su vestimenta y su morada

conyugal.

"Esta ley afectaba al amo o al hijo de éste, según quien la desposare. " (Ibn Hezra).

A la primera mujer, a quien ya había desposado.

A saber: desposada el amo o su hijo, o ayudarle en su rescate.

" ... ELLA SALDRÁ DE GRACIA, SIN RETRIBUIR DINERO"

De acuerdo con Rashi quiere decir que ella permanecerá en la casa del amo hasta llegar a la

pubertad.

La razón por la cual esta ley sucede a la ley de la esclavitud es para insinuar que aun aquel

que matare a un esclavo o a una esclava y no solamente a un hombre libre era pasible de pena

de muerte. Cada vez que la Torah dice: מות יומת "Mot iumat" morir habrá de ser muerto está

diciendo que esto depende únicamente. del בית דין "Bet Din"-de la Corte"(Ibn Hezra) (Más tarde

esta corte tendrá el nombre de Sanhedrin).

"Si bien la prohibición de asesinar ya figura en el Decálogo, aquí la Torah está enunciando la

pena correspondiente " (Rashbam)

La ley talmúdica exige en general el conocimiento por parte del victimario de la existencia de la

ley así como la pena por la infracción a la misma: אזהרה ועונש "Azharah vehonesh" -Además el

victimario tiene que ser advertido y prevenido por dos personas testigos: התראה ועדים "Hatraah

vehedim".

Abarbanel infiere de la palabra איש "ish" -hombre- que el victimario tiene que ser גדול , "Gadol"

-mayor de edad de acuerdo con la Halajah- para poder ser inculpado, no así la víctima, sea

esta mayor o menor, hombre o mujer, esclavo o liberto. El victimario podría ser pasible de la

pena de muerte únicamente si su víctima muriera como consecuencia directa de su agresión.

El Derecho Bíblico considera la pena de tuerta Como una prevención y no Como un castigo

reparador, En palabras de la misma Torah : "Y todo Israel oirá y temerá y no continuará

haciendo acciones malas como esto." (Deuteronomio 13: 12). "Y extirparás el mal de en medio

de ti, extirparás de Israel el que derrama la sangre inocente, por tu bien" (Deuteronomio 19:

13). Por último, aquel que derrama la sangre humana ofende a D's: "El que derramaré la

sangre del hombre, por medio del hombre su sangre será derramada." ¡Pues a la Imagen de

Elohim hizo El al hombre! (Génesis 9:6).

Rabí Itsjak Arama, comentando Números 35, nos enseña que: "La pena a la cual se hace

posible el infractor de la Torah, está en proporción al grado de conciencia que éste tema

cuando violó la ley. "

La intención personal juega un papel considerable, tanto en el valor de la mitsvah como en la

gravedad de la infracción. La ley que habla de las ciudades de refugio es particularmente

significativa, ya que ésta ha sido promulgada para tener en cuenta el eventual carácter

involuntario del asesino potencial. Esta ley figura en repetidas ocasiones en la Torah. (Véase

Números 35:9 y s.s., Deuteronomio 4:41 y Deuteronomio 19, 1-10).

Por otra parte, el hecho de que la ley concerniente al asesinato involuntario figure al final del

libro de Números -que es al final de toda la Torah, ya que el libro de Deuteronomio es

prácticamente una repetición de toda la Torah insinúa que en cuanto a nuestros actos se refiere,

todo depende en última instancia, de la intención buena o mala que abriguemos (antes que la

consecuencia de esos actos) en hebreo: כונה "cavanah".

"...MAS ANTE ELOHIM FUERE COACCIONADA SU MANO ... "

Para entender este versículo es necesario conocer el pensamiento bíblico-talmúdico en cuanto

a la Justicia Divina se refiere. Citaremos un célebre pasaje que nos relata que en determinada

ocasión el sabio Hilel había visto un cráneo humano que flotaba sobre el agua e hizo la

reflexión siguiente: "Porque hundiste te hundieron pero finalmente tus victimarios recibirán el

mismo castigo." (tratado de Principios II: 7).

Por otra parte, los Sabios de Israel nos enseñaron que במקום שאין דין ,יש דין "Bemakom sheen

din, íesh din." quiere decir: allí donde la justicia humana no interviene, lo hace la Justicia Divina.

Rashi nos explica que tanto el hombre muerto en accidente como su victimario "son en realidad

personas que han escapado a la justicia -por causas no determinadas-, por eso es que D's los

hace converger al mismo lugar y ah: se producirá lo que la justicia humana no ha podido hacer.

Por último, de acuerdo con Proverbios 12, 21 : לא יאונה לצדיק כל און "Lo ieuneh latsadik col

aven", o sea, que el hombre justo no servirá jamás de instrumento para la iniquidad.

" ... Para matarlo aun desde Mi altar: esta idea es totalmente opuesta a la anterior que hablaba

de las ciudades de refugio, pues el que matare con premeditación será prendido aun desde el

altar si se refugiare allí, tal como ocurrió con Ioav ben Tseruiah. (Véase 1 Reyes 2:28 y s.s.).

Los Sabios del Talmud deducen de este versículo en Exodo 21, que aun si el asesino fuere,

"cohen" -sacerdote- y se dispusiere a servir en el altar, de allí mismo debería ser prendido. El

altar no ofrecería inmunidad al asesino con premeditación." (Ibn Hezra).

Traducimos ואמו "veimo" como "o a su madre" basados en Abarbanel que nos explica que esta ו

"vav", generalmente conjunción copulativa, en este caso cumple la función de ו המחלקת , "vav

hamejaleket" -una suerte de conjunción disyuntiva--, como ocurrirá también en el versículo 16

con el secuestrador que será penado por secuestro de persona o por vender a una persona.

En el versículo 12 la Torah pena al que pegare a una persona y ésta muriere mientras que,

tratándose de los padres, la mera agresión física hace pasible de pena de muerte al hijo, por

supuesto mediando un juicio ante 'una corte.

Este versículo está explicitado en Deuteronomio 24: 7, donde leemos: "Si se hallare un hombre

que robare a una persona de sus hermanos, de los hijos de Israel y lo esclavizare o lo vendiere

morirá' aquel ladrón y extirparás el mal de tu medio."

En realidad el versículo 16 de Exodo interfiere la secuencia lógica del 15 al 17 que tratan de

leyes de agresión o injurias a los padres. Sahadíah Gaon dice que tal vez la Torah acá está

hablando de hechos tal como suele suceder en la vida real: דבר הכתוב בהווה "Dibber hacatuv

bahoveh", ya que los ladrones, prosigue él, son personas que han crecido fuera del hogar de

sus padres y cuando se encuentran con ellos los desconocen, y pueden llegar a agredirlos o

injuriarlos por no conocerlas.

"La pena de muerte se aplicaba al secuestrador, aun cuando fuera sorprendido antes de vender

a su víctima. La ley pena por igual si la víctima fuere mayor de edad o menor de edad. " . (Ibn

Hezra).

Llama la atención el rigor de esta pena impuesta en este caso, ya que la injuria pertenece a la

categoría de דבר שאין בו מעשה "Davar sheen bo mahaseh.", o. sea, que son palabras , no un acto

físico-. Posiblemente de aquí e puede inferir que la Torah concede a este lecho negativo la

misma importancia que si fuera cometido contra D's, pues en el caso le incurrir en blasfemia a

D's, la pena era la condena a muerte. (Véase el caso específico n Levítico 24: 10 y 14).

Además, los Sabios de Israel nos han enseñado que שלשה שותפים יש באדם "Sheloshah shutafim

iesh baadam", o sea, que el ser humano debe su vida a sus padres y a D's, lente de toda vida.

De acuerdo con la exégesis talmúdica, basada en Levítico 20:9, esta ena se aplicaba también

al que injuria a la memoria de sus padres después de fallecidos éstos.

En los versículos anteriores la Torah promulga las sanciones a la agresión física mortal,

mientras que ahora nos hablará de sanciones por las agresiones físicas que no causan la

muerte. Los Sabios del Talmud infieren, especialmente del versículo 19, que el agresor que

atenta contra su prójimo deberá ser sancionado y pagar חמשה דברים , "jamishah devarim", o sea

una reparación quíntuple, a saber: נזק , "nezek" -el valor de los órganos dados-, צער , "tsahar" -el

daño por el dolor infligido-, בשת "boshet " -daño por la vergüenza infligida (la mutilación)- ,רפוי

"ripui" -gastos de curación: שבת "shevet " -lucro cesante-.

Maimónides agrega que amén de esta reparación material, el agresor deberá obtener el perdón

de su víctima, si no, ninguna reparación podrá borrar esa agresión; pero, por otra parte, la

víctima no deberá ser persona irreconciliable, en la esperanza que el arrepentimiento sincero

del agresor incitará a la víctima a concederle el perdón. (Mishneh Torah, Hiljot Jovel Umazik,

Capítulo 5, Halajah 9).

" ... Y DEBIERE PERMANECER EN CAMA ... "

Onkelos traduce ויפל לבוטלן ,"veipel lebutelan" quiere decir, que se viere impedido de realizar su

trabajo habitual, y no necesariamente estar en cama.

Traducimos על משענתו :hal mishanto" como "propios medios" basados en Rashi e Ibn Hezra,

que a su vez reflejan la interpretación talmúdica de estas palabras.

" .. QUEDARA ABSUELTO EL QUE PEGO ... "

De lo que inferimos que al agresor se lo detenía hasta ver si su víctima se recuperaba del daño

sufrido y entonces se lo absolvía de prisión, pero era condenado a pagar la reparación múltiple.

(Basado en Rashi)

" ... CESANTIA ... "

Quiere decir lucro cesante.

" ... Y SU CURACIÓN HABRÁ DE COSTEAR ... "

La traducción de רפא ירפא "Rapo ierape" como "Y su curación habrá de costear" está basada en

Onkelos citado por Rashi. En otro orden de cosas, el Talmud concluye de este versículo que la

Torah concede autorización al médico para curar los enfermos (T. B. Baba Kama 85 A).

Por su parte, Ibn Hezra limita la autorización de la curación de enfermedades externas,

mientras que los Tosafistas, comentando la opinión talmúdica arriba citada, amplían la

autorización a todas las enfermedades, aun aquellas "enviadas por el cielo". El autor de "Birque

Iosef" dice que: "En nuestros días no se debe esperar el milagro. El paciente debe recurrir al

médico en todos los casos pero depositando su confianza en D's. "

Se trata aquí de un esclavo que habita, ya que de ser éste hebreo, la ley que condena la

agresión física no reconoce distinción entre hebreo libre y hebreo esclavo. En ambos casos,

éste está amparado por la ley que dice: "El que pegare a una persona y ésta muriere; morir

habrá de ser muerto" (Exodo 21: 12)

En cuanto al esclavo quenahanita se refiere, si bien éste era propiedad de su amo, la Torah no

le reconoce derecho de vida o muerte sobre su esclavo, y si el amo lo mataré se hacía pasible

de la pena de muerte.

Quiere decir 24 horas. En hebreo מעת לעת , "mehet lehet".

Para comprender los versículos 22 y 23, es necesario tener en cuenta dos leyes de la Torah, a

saber: a) "Y no habréis de aceptar rescate por la vida del asesino, si él fuere culpado, habrá de

morir. .. " (Números 35: 31); b) "Aquel que matare un animal deberá pagar por él, alma por

alma." (Levítico 24: 18). De estos dos versículos resultan claras dos cosas; en primer lugar, la

imposibilidad de trocar la condena a muerte mediante rescate, si el asesinato fuere cometido

con premeditación y b) que el término נפש "nefesh" -alma está usado en Levítico 24: 18 como

compensación económica, ya que es imposible entender que el hombre que matare un animal

sería muerto. En cuanto a los versículos 22 y 23 de Exodo 21, leemos en el Talmud, T .B.

Sanhedrin 79 A, una gran divergencia entre los tanaítas por un lado y Rabbi Shimhon por el

otro. El tema de divergencia es como penar המתכון להרג את זה והרג את זה , "Hamitcaven laharog

et zeh veharag et zeh" -aquel que tuviere intención de matar a su adversario y resultare que

mató a otro y no a su adversario-. Evidentemente, en ese caso no existe una כונה "cavanah"

-intención determinada, por lo tanto Rabbi Shimhon lo exime de pena, mientras que los otros

tanaítas deciden que es pasible de la pena de muerte igualmente, ya que ha mediado la , כונה

"cavanah" -intención de matar-. Maimónides en su Código legal Mishneh Torah codifica la ley

de acuerdo con Rabbi Shimhon En el caso de nuestros versículos, el problema es similar, ya

que los dos hombre al contender, seguramente no tendrían la intención de matar a esta mujer

cuando uno de ellos la golpeó y por lo tanto, al respecto de este caso existe la misma

divergencia, que Rashi recoge en nombre del Talmud.

" ... CASTIGAR HABRÁ DE SER CASTIGADO ... "

... "Esto hace referencia a la compensación económica por el daño causado de acuerdo con la

demanda del esposo y si no se llegan a un acuerdo se recurrirá a la justicia. " (Ibn Hezra).

Quiere decir: en la mujer.

La Ley Oral es muy clara al respecto. No se lata de la amputación de miembro alguno del

victimario sino una compensación económica Véase nuestra nota al versículo 18). En nuestra

opinión la base del dictamen de la Ley Oral es el versículo de Números 35: 31, luego prohíbe

aceptar rescate de manos de un asesino, entendiendo el Talmud que en todos los demás

casos de agresión y daño físico, el rescate es posible mediante el dictamen de la Corte

Rabínica. Además la palabra תחת , "tajat" que ha sido traducida "por", en el lenguaje bíblico

quiere decir también: a cambio, en restitución, en lugar. Lo que llama la atención es la opinión

de Maimónides en su Guía e los Perplejos, Libro Tercero, Capítulo 41, donde dice literalmente:

"Y tú lector no preocupes -tu mente por el hecho que la Tradición oral sustituye las palabras de

la Torah al pedir en este caso compensación económica y no amputación de la mano. por

ejemplo -ya que la intención en este capítulo es explicar los versículos y no las palabras del

Talmud ...

Esta afirmación ha originado una réplica muy fuerte de Rabbi ltshak Arama en su libro Hakedat

Itsjak, Capitulo 46, que manifiesta una gran extrañeza ante esta posición de Maimónides, "ya

que la intención del versículo de la Torah, escrita y de los Sabios de la Ley Oral es una e

idéntica."

Por último, Ibn Hezra nos explica el aspecto lingüístico de esta ley diciendo que la Torah quiere

dejar claro que el agresor que dañó el ojo de su prójimo deberá sufrir el mismo daño de no

mediar el rescate; agregando él que los casos enunciados por la Torah son los más frecuentes

en casos de agresión, y por eso la Torah enuncia estos casos.

Rashi comenta que esto se aplica también a las "24 extremidades de órganos", si fueren

dañadas por golpear el amo a su esclavo. El ojo y el diente son citados solamente como casos

más típicos, yendo del órgano más importante como el ojo, hasta aquéllos que son menos

importantes, como los dientes.

Esta es una sanción para penar la crueldad y brutalidad del amo de un esclavo quenahanita.

Esta ley no comprende al esclavo hebreo, si lo hubiere, ya que él está comprendido en las

leyes que amparan a los hombres libres de Israel.

En los versículos anteriores la Torah nos habló de los daños que la persona puede causar con

sus propias manos, como asesinato voluntario, involuntario, etc. Ahora la Torah nos hablará de

los daños que la persona puede causar con sus bienes, hacienda, etc.; en hebreo נזקי ממון

"nizke mamon".

Maimónides, quien clasificó las mitsvot en 14 categorías, sitúa las leyes de נזקי ממון , "nizke

mamon" en quinto lugar y dice al respecto: "Estas leyes tienen por finalidad evitar la injusticia e

impedir el daño al prójimo. Para lograrlo, el hombre es responsable por todo daño causado por

sus animales también, y tiene la obligación de cuidar a éstos. Asimismo es responsable por los

daños causados por el fuego o por un foso cavado por el hombre. Todo esto debe ser vigilado

por el hombre para que no se origine ningún daño. Sin embargo, estas disposiciones deben ser

aclaradas. Te quiero decir que los daños causados por el "diente" del animal o por la "pata" del

animal en la vía pública no hacen responsable a su dueño por ello, ya que resulta imposible

tomar precauciones en estos casos, y además es poco frecuente que ello ocurra, de lo que

resulta que aquella persona que "depositare" algo en la vía pública, ha expuesto sus bienes

irresponsablemente, pero el dueño de animales es responsable por el daño que causaren sus

animales en la propiedad privada del .damnificado. Por último, la Torah distingue también entre

el animal תם , "tam" -dócil y aquel que es מועד "muhad", o sea aquel animal cuyo dueño ya fue

advertido en dos ocasiones anteriores. Si el hecho que originare el daño causado por el animal

fuere excepcional, el dueño del mismo es responsable de pagar חצי נזק , "jatsi nezek" -la mitad

del daño-, mientras que si el animal tuviera el hábito de dañar y esto fuere conocido por su

dueño, él deberá pagar נזק שלם , "nezek shalem" -la totalidad del daño causado. "

" ... LAPIDAR SERÁ LAPIDADO EL TORO .. ."

Esto no puede ser considerado un castigo al animal, sino más bien es una protección a la

sociedad incluida en el principio general de ובעת הרע מקרבך , "Ubiharta harah mikirbeja"

-extirparás el mal de tu medio (Deuteronomio 13:6).

" ... Y NO SERA COMIDA SU CARNE ..»

La Torah prohíbe comer carne de cadáveres (Véase Exodo 22:30), por lo tanto la intención de

este versículo es otra, queriendo decir, de acuerdo con el Talmud, que no se podrá sacar

ningún provecho de este animal, como sería venderlo, en hebreo, אסור בהנאה , "Asur bahanaah"

(T.B. Baba Kama 41 A).

Se entiende por שור מועד , "shor muhad" el toro que hubiere ya ha corneado tres veces, siempre

que su dueño fuere advertido formalmente.

" ... Y TAMBIÉN SU DUEÑO SERÁ MUERTO."

Quiere decir que sería pasible de pena de muerte si él no quisiere pagar el rescate

correspondiente. Por otra parte, el hombre se hace pasible de pena de muerte únicamente

cuando comete un homicidio con premeditación.

Se trata de la apertura de un foso que ya estaba cavado en vía pública.

"O sea, para el damnificado. Quiere decir, le se establece un precio para el animal muerto y el

damnificado pagará la diferencia resultante entre el animal vivo y el animal muerto. " (Rashi)

De acuerdo con Exodo 22:3, el robo simple está sancionado por la Torah. Transcribimos el

versículo: "Si hallar fuere hallado en su poder lo robado, desde toro hasta asno, hasta oveja en

vida, dos habrá de pagar." De acuerdo con nuestro versículo (Exodo 21 :37) el delincuente ha

superado el robo simple, por lo tanto, debe ser penado con más rigor, ya que al vender o

transformar el animal robado, él demuestra un grado de delincuencia alto y de mucha

premeditación. acumulando una serie de actos delictivos. Maimónides ya nos había explicado

que aquellos delitos de fácil concreción tienen que ser castigados con mayor rigor para evitar

su repetición. Es por eso que aquel que robare un cordero, y lo degol1are y lo vendiere, en

lugar de restituir dos. pagará el doble de la pena: cuatro.

Si robare un toro, pagará cinco y no cuatro, ya que con el toro, el dueño ara la tierra y al

privarlo del animal, le causa un gran daño (Opinión de Rabbi Meir en el Talmud T.B. Baba

Kama 79 B).