La revelación del Nombre de D's manifestada a Mosheh en el capítulo tres ha elevado a

Mosheh hasta la cumbre del conocimiento de D's, cosa jamás alcanzada por hombre alguno

hasta ese momento. Sin embargo, los pensamientos del hombre no son los pensamientos de

D's; Mosheh en su profunda grandeza -quiere decir su modestia- manifiesta sus limitaciones

ante D's expresando la posibilidad de que el pueblo se resista a creer que D's ha elegido a un

hombre como él, un hombre que ha huido de ante Parhoh por matar a un egipcio y, por

consiguiente, un hombre buscado por el tirano; pesando sobre él amenazas de muerte; para

llevar el mensaje de libertad y para trabajar por la liberación del pueblo, enfrentando al mismo

Parhoh de ante quien había huido. Por lo tanto, parecería ser que Mosheh no duda del mensaje

Divino, tampoco duda de la capacidad de fe de su pueblo, o por lo menos de sus "ancianos",

tampoco duda de sí mismo, sino que se siente preocupado por no ser el enviado más

adecuado para esta misión.

Por otra parte, la magnitud de la Revelación ante la zarza ardiente y el alcance de la misión le

hacen, necesariamente, sentirse pequeño,

Mosheh continúa aquí la línea de nobleza de sus antecesores: קטנתי מכל החסדים ומכל האמת

"Katonti micol hajasadim umicol haemet" -Pequeño soy ante todas las benevolencias y ante

toda la verdad ... (Génesis 32: 11). La Misericordia de D's es magna, pero resta saber si la

predisposición del ser humano para entenderla puede alcanzar niveles de magnitud también.

El amor del padre por sus hijos no se pone en duda, mas ¿entienden los hijos siempre el

alcance del amor de su padre por ellos?

Es así que podremos entender la respuesta de D's a Mosheh al ofrecerle manifestaciones

tangibles y, por ende, inteligibles para el ser humano. Digamos que aquí la Torah quiere hablar

en un lenguaje accesible para el hombre, no necesariamente el mejor; pero la realidad

humana., parece preferir lo accesible antes que lo auténtico, lo profundo, lo puro.

En cuanto al simbolismo de estos signos, que no permiten ninguna interpretación literal de los

mismos, existen varias posibilidades, pudiendo ser una de ellas la que dice que D's quiso poner

a disposición de Mosheh y, a través de él, a la de las personas con quienes tratará, que D's,

creador de todo, puede transformar todo, aun la dureza del tirano, transformando también la

esclavitud de Su pueblo en libertad.

Si quisiéramos entender que la vara, que es símbolo de majestad y dominio, se convierte en

una dañina serpiente que simboliza al gobernante que daña a sus gobernados, descubriremos

también un mensaje de esperanza: La serpiente volverá a convertirse en la vara que fue y

recobrará su condición natural.

Si quisiéramos entender que la lepra que envuelve la mano de Mosheh está simbolizando su

propia carne, querría esto decir, su propio pueblo, habría también un mensaje de esperanza:

Su pueblo recobrará su libertad y se curará de sus llagas que constituyen su esclavitud: pues

ésta es la enfermedad visible que afecta al ser humano cuando es privado de su libertad,

caprichosamente.

Una vez recobrada ésta, la mano de Mosheh volverá a su estado natural: , ןהנה שבה כבשרו

"Vehine shavah kibesaro" -he aquí que ella se tornó como su carne-.

De las tres demostraciones que D's pone a disposición de Mosheh, dos son llamadas אותות

-"Otot" -signos Uno es רשאון - "Rishon" y otro אחרון "Aharon. Primero y último si queremos,

porque lo que sigue es un anticipo de lo que será la primera plaga que sufrirá Egipto. Más.

bien, una parte de la misma, y demostrará que el agua, mientras estaba en su lugar natural, era

agua, vida; pero una vez cambiada o violentada su naturaleza se convierte en sangre, es decir

en muerte

Los egipcios, en el lenguaje simbólico, cambiaron la naturaleza del agua al convertir las aguas

del Nilo en el cementerio de un número desconocido de recién nacidos hebreos arrojados a

esas aguas.

Pero, en definitiva, las aguas englutirán al ejército egipcio y el episodio quedará concluido, y

las aguas del Nilo seguirán dando vida a las tierras desérticas tornándose en fecundas.

La libertad del ser humano devuelve la fecundidad a la naturaleza, pareciendo que ella misma

castiga al hombre cuando la usa indebidamente. .

Es por ello que después de los signos ofrecidos por D's a Mosheh , éste se encaminará hacia

su misión en Egipto pasando por Midian, donde escuchará el deseo de éxito de parte de Itro, su

suegro, por medio de estas palabras: לך לשלום "Lej leshalom" -ve hacia lo perfecto, hacia lo

armonioso, hacia lo completo-. (Basado en Tseror Hammor y Torat Mosheh de Alshej).

La vara en el Tanaj llamada מטה "Mateh" o שבט "Shevet" o משענת "Mishhenet" representa a

veces el poder real (Génesis 49: 10), a veces el poder espiritual (11 Reyes 4:29), y otras veces

la vara de la justicia Divina (Isaías 10:5).

Por otra parte la "serpiente" era símbolo mismo del poder real en Egipto. (Véase Iejezkel 29 :3). 

El mensaje parece ser que el tiránico poder egipcio será sometido por la justicia Divina

anunciada por el profeta Mosheh.

La evidencia es clara. La posible incredulidad podría haberse encontrado en el pueblo, no en

Mosheh.

Más tarde, cuando D's haya de revelarse a Su pueblo en Sinai veremos que una de las

finalidades de esa revelación será establecer, definitivamente, en el corazón del pueblo la fe,

no solamente en D's sino en Mosheh, Su servidor. En las palabras de la Torah: וגם בך יאמינו

לעולם " ... Vegam beja iaaminu leholam", Y también en ti tendrán fe para siempre ..."(Exodo 19:9)

"Nuestros sabios opinan con respecto de estos versículos que D's le ha demostrado a Mosheh

Su poder absoluto, ya que El puede quitar la vida y dar la vida, herir y curar.

Así como esta vara inerte pudo convertirse en algo viviente, así D's podrá hacer lo mismo con

aquéllos que moran en el "polvo ", para curarlos y hacerlos vivir en el futuro, demostrándole

también que El trae enfermedad y proporciona remedio a la misma. Es el significado de la

mano que se convierte en leprosa y que torna a ser como su carne. En palabras de la Torah

"Ved, ahora, que Yo soy y no hay otro dios junto a Mí. Yo decreto la muerte y concedo la vida.

Yo he herido, mas Yo proporciono cura y no hay quien salve de Mi poder". 

(Deuteronomio 32:39). "(Tseror Hammor).

"Probablemente esta lepra fugaz en la mano de Mosheh pueda simbolizar la regeneración rápida de 

los hijos de Israel, cuando vuelvan al seno de su tradición y libertad; liberándose de la

"lepra" que significaba el sometimiento. no solamente a la tiranía egipcia sino también al

paganismo imperante en aquella tierra", (Abarbanel).

"No estoy acostumbrado al arte de la oratoria ni a sus reglas para hablar delante del rey ... "

" ... NI DESDE AYER ... "

"Ni cuando era peregrino en tierra extranjera".

" ... NI TAMPOCO DESDE ANTEAYER ... "

"Mientras vivía en el palacio de Parhoh "

" ... NI DESDE EL TIEMPO EN QUE HAS HABLADO A TU SERVIDOR ... "

"Aunque su alma ha sido iluminada por la luz del Rey, él no ha adquirido una lengua diestra en

la oratoria ".

". .. Y A QUE LENTO DE PALABRA Y LENTO DE LOCUCIÓN SOY YO".

"y esto me ha ocurrido por no estar mi aparato vocal preparado para ello; por eso mi mente no

se ha dedicado a conocer cómo hablar al hombre que necesita palabras"(Seforno).

El comentarista Seforno no se hace eco de los midrashím que explican minuciosamente cómo

se habría producido la incapacidad vocal de Mosheh.

Por otra parte cabe recalcar que la Torah que Mosheh entregará al pueblo impactará por los

contenidos de la misma y nunca por la locuacidad del hombre que la ha entregado.

Con ello se nos insinúa, quizás, que deberemos distinguir permanentemente entre los efectos

de vocalidad y de oratoria que "impactan" a las personas y el real contenido de la Torah,

revelada por D's a los hombres; radicando en este hecho su importancia.

El don más precioso con que D's ha dotado a Adam, el primer hombre, ha sido la palabra.

Adam no ha aprendido de nadie a hablar. Sus palabras surgieron de su condición de hombre

creado por D's.

El profeta no era un orador, era un hombre que, inspirado por D's, encontraba las palabras

adecuadas, a veces en contra de su propia voluntad.

¿No nos dice el profeta Irmiahu que él fue "seducido por D's? "(Cap. 20:7). ¿No habla huido el

profeta Ionah de ante D's, quien lo forzó, en definitiva, a ir a decir a los habitantes de Niniveh

las palabras que D's quiso decirles, en contra de la voluntad misma de Su profeta? (Cap. 1:3).

Mosheh, en sus primeros pasos, está comprendiendo que, en definitiva, la retórica no es la que

influirá sobre Parhoh para liberar al pueblo de Israel. En efecto, las diez plagas y la vara con

toda su realidad y simbolismo serán determinantes de la liberación del pueblo.

" ... ¿O QUIEN LO HACE MUDO O SORDO U OYENTE, VIDENTE O CIEGO? ..

" Este versículo puede aplicarse a la experiencia personal de Mosheh o a la de cualquier

individuo en general; pues Mosheh tendrá que enfrentar a un hombre, a un tirano, que a veces

será mudo y no contestará al pedido de liberación, aun sufriendo alguna de las diez plagas.

Será mudo y no querrá pronunciar la palabra libertad. Otras veces será sordo y no escuchará el

clamor de los oprimidos ni el clamor de su propio pueblo que sufrirá la calamidad de las plagas

en toda su magnitud. Pero, en definitiva, ante la muerte de su propio hijo -la décima plaga oirá

sus propios lamentos Y llantos (Basado en Alshej),

Pero, enceguecido por el odio irracional para con el pueblo de Israel, partirá en su persecución

después de haberlo liberado y verá cómo el pueblo de Israel cruza el Mar de los Juncos ... y

verá también como su ejército y él mismo serán cubiertos por las aguas embravecidas.

Por otra parte, el profeta Isaías se quejará de aquellos que ven muchas cosas mas no las

observan y cuyos oídos están abiertos pero no escuchan, e invita "a los sordos a oír y a los no

videntes a ver". (Isaías 42: 18-20).

"Quiere decir que no voy a curar la lentitud de tu locución ni la articulación de tus palabras:

para que sepan todos que Yo siempre estoy contigo y te enseño lo que haya de hablar en todo

momento de necesidad, pues no es en la belleza de tu locución ni en la pureza de tu estilo en

lo que has de confiar". (Hakedat Itsjak).

"Por mano de quien sea apto de ser enviado ." (Targum Onkelos).

"Estas palabras de Mosheh se pueden deber al hecho de que él entendió el mensaje anterior

de D's, asegurándose que El "estará con su boca" como que enviara con él otra persona para

suplir su dificultad de oratoria; por eso Mosheh quiere decir a D's que envíe a la otra persona

para cumplir con la misión, ya que no sería honroso para Mosheh el estar subordinado a una

persona que hablará por él. "(Hakedat Itsjak). "Lo que me parece correcto en la comprensión

de estas palabras es que Mosheh quiere decir: envía a cualquier otra persona, pues no hay

persona alguna, en el mundo, que no sea más' apta que yo para esta misión. Me parece que la

razón para este rechazo por parte de Mosheh es su gran modestia, superior a todo lo conocido

en la tierra, pues él no se veía en la posición de grandeza y gloria al presentarse ante el rey y

decirle: Adonai me ha enviado, como tampoco se veía diciendo al pueblo de Israel: Yo os libero

de Egipto y seré vuestro conductor". (Ramban).

"Mientras Mosheh encontraba un argumento para sus palabras no se encendía el furor de D's

contra él, pero cuando rechazó Mosheh, sin ningún argumento, diciendo: "Envía ahora por

mano de quien hayas de enviar" ... ; entonces se encendió el furor" (Rabbenu Iosef Bejor Shor).

La figura antropomórfica usada en este pasaje por la Torah debe ser tomada no en su aspecto

lingüístico sino considerando la impresión que el mismo término causa sobre la persona

afectada, en este caso, por el furor de D's.

Los Sabios del Talmud infieren que de este furor de D's contra Mosheh se originó la elección de

Aharon, su hermano, como cohen -sacerdote- para D's, él y su descendencia, para la

posteridad. (Basado en Rashi).

Por último, Alshej explica la razón de la insistencia de D's en enviar a Mosheh -insistencia que

según los midrashim habría durado siete días- en el hecho de ser Mosheh el único con

predisposición espiritual para la misión de גאולה -"Gueulah" =redención-

Esto nos hace recordar el minucioso relato que hace la Torah acerca del nacimiento y salvación

milagrosa de Mosheh.

Estos hechos no son casuales sino pequeños pasos tendientes a la designación de Mosheh

por irte de D's y que culminará con la anhelada liberación del pueblo de Israel.

Es así como entendemos que aun cuando Aharon, su hermano, sea su portavoz; Mosheh será

su profeta, su fuente de inspiración Divina.

Así como la palabra es el vehículo que manifiesta lo íntimo de nuestro pensamiento, de nuestro

ser, de nuestra נשמה "neshamah", Aharon representará esta misma palabra de D's y la

expresará, siendo Mosheh la misma נשמה "neshamah" -alma y espíritu de esta misión de

libertad.

Quiere decir el portador de la profecía.

"Y por medio de ello quedará manifiesto que tú eres el hombre esencial en esta misión, sin

ninguna duda". (Hakedat Itsjak).

QUE ESTÁN EN EGIPTO Y HE DE VER SI AÚN VIVEN "

Mosheh no le reveló a su suegro toda la magnitud de su misión, debido a su excesiva modestia. 

(Tseror-Hammor).

"Ve hacia la paz, לך לשלום "Lej Leshalom" en hebreo.

A mi me parece que con esto Itro quiere insinuar a Mosheh que él todavía no había llegado a la

verdadera שלמות "Shlemut" =quietud espiritual y plenitud=,

Nuestros sabios deducen de este pasaje que cuando alguien se despide de un ser viviente

debe decir לך לשלום "Lej Leshalom" -ve hacia lo perfecto- pues mientras el hombre vive debe

tender hacia lo que le conduce a שלמות "Shlemut -perfección, quietud, plenitud-; en cambio

cuando alguien se despide de una persona fallecida debe decir לך בשלום "Lej Beshalom" -ve en

paz- porque debió haber adquirido esa plenitud, y si no lo ha hecho durante su vida ¿cuándo lo

hará? Pues, ¡ay de aquella persona que al morir todavía no ha logrado su plenitud pues ya no

tendrá más tiempo para ello! ". (Tseror-Hammor).

"Este pasaje alude al versículo que dice: "Y ocurrió que en el transcurso de los numerosos dios,

aquéllos, murió el rey de Egipto ... " (éxodo 2:23) o sea que el rey de ante quien Mosheh había

huido ya no vivía más y seguramente. muchos de sus ministros tampoco." (Ibn Hezra).

Este hecho, amén de disipar algunos temores que Mosheh podría abrigar al respecto, nos

permite entender la libertad absoluta con la cual Mosheh se presentaba ante Parhoh, en su

mismo palacio.

D's encomendó a Mosheh llevar la vara, con todo lo que ella implica, es decir, la vara que

identifica al gobernante y al conductor, así como también da una prueba tangible del valor y

coraje que deberá tener Mosheh al presentarse delante de Parhoh y realizar todos los

portentos, en nombre de D's y no como una suerte de sortilegio. Los portentos que deberá

realizar serán los tres signos (Exodo 4: 8 y 9) así como todas las plagas que ocurrirán en

Egipto hasta el cruce del mar por parte de los hijos de Israel". (Basado en Abarbanel).

" ... D's quiere decir con esto a Mosheh: No pienses que vas a encontrar a Parhoh temeroso y

asustado ante ti, pues Yo infundiré valentía en su corazón para no enviar al pueblo. Esto no

significa una falta de éxito en tu misión." (Abarbanel).

"Pues ante la imposibilidad de Parhoh de resistir al rigor de las plagas él habría liberado, sin

duda, al pueblo; pero eso no sería un reconocimiento del poder de D's, sería, simplemente,

evitarles el sufrimiento, a él y a su pueblo. "Por eso Yo le infundiré fortaleza" para que resista a

las plagas y libere al pueblo sólo cuando reconozca que es el pueblo cuidado por D's.

D's llama a Israel Mi hijo primogénito, a pesar de: "Que Yo cambiaré a los pueblos y les daré

un lenguaje claro, para que todos invoquen al unísono el Nombre de Adonai y para que le

sirvan hombro a hombro" (Tsefaniah 3:9); de todos modos Israel es considerado para Mi, de

momento que es Mi primogénito, o sea el primero en acercarse a Mi servicio" (Seforno]. Nótese

que más adelante la Torah legislará que todo primogénito nacido en Israel será consagrado al

servicio de D's. Así leemos en Éxodo 13:2 "Consagra ante Mí todo primogénito ... Mío es".

Por último leemos en Deuteronomio בנים אתם לה' אלהיכם "Banim atem la Adonai Elohejem"

-Hijos sois vosotros para Adonai, vuestro D's-.

En cuanto a la cuestión suscitada por la "coerción" que D's ejerce sobre Parhoh véase nuestra

nota a Exodo 7:3.

"En realidad la única de las diez plagas acaecidas en Egipto que puede ser considerada como

castigo para la soberbia de Parhoh es מכת בכורות "Maccat Bejorot" -la muerte de los

primogénitos- pero la Misericordia Divina envió las nueve anteriores, que no afectaron la vida

de ninguna persona, para lograr una תשובה "Teshuvah" de Parhoh, una reversión de su actitud

nefasta; cosa que habría evitado la muerte de un número desconocido de primogénitos

egipcios " (Basado en Seforno).

Las circunstancias exactas de este breve incidente que se produjo en "el camino, en la posada"

son oscuras de momento que el mismo texto tolera múltiples interpretaciones exegéticas. En

las fuentes más antiguas como son el Talmud Ierushalmi y el Talmud Babli encontramos una

ambivalencia total con respecto a este incidente.

De estas fuentes surgen varias preguntas. La principal: ¿Es a Mosheh o al niño no circuncidado

que el Enviado de D's amenazaba de muerte? Por lo tanto quién es el consorte de sangre? ¿El

mismo Mosheh o el niño?

Los exégetas bíblicos siguen la misma tendencia talmúdica y están divididos en torno a las

mismas preguntas.

Rashi adopta la posición siguiente: "Mosheh estaba en camino hacia Egipto con Tsiporah Y sus

dos hijos. Elihezer recién nacido todavía no había sido circuncidado, lo que parece ser una

negligencia por parte de Mosheh y de allí la amenaza que pesa sobre Mosheh.

Por lo tanto, Tsiporah que parece comprender la situación, circuncida a Elihezer, su hijo;

desaparece la amenaza -en forma de malestar físico- que pesó sobre Mosheh y entonces

Tsiporah manifiesta su sentimiento diciendo que, Mosheh a quien llama חתן "Jatan -consorte estuvo

a punto de morir por la מילה "milah" - circuncisión- que había pospuesto".

Por último Rabbi Itsjak Arama sostiene que Mosheh debió haber dejado a su esposa e hijos en

Midian para no arriesgarnos consigo en Egipto donde él debía cumplir tan ardua misión.

Esta opinión es compartida por otros exégetas.

El texto en Exodo 18:2 permite entender, retro-activamente, que Mosheh después de este

"incidente" con la circuncisión de Elihezer en realidad envió a Tsiporah y a sus dos hijos a

Midian, a casa de Itro, su suegro. (Véase Exodo 18:2-4.)

Por otra parte es probable que Mosheh no haya circuncidado a su hijo para evitar riesgos, ya

que habían emprendido la travesía del desierto que separa Midian de Egipto y podría poner en

peligro la vida del niño recién circuncidado. Lo mismo ocurrirá más tarde con todos los hijos de

Israel nacidos en el desierto. Así leemos en Josue 5: 5. "Pues circuncidado estaba todo el

pueblo que había salido de Egipto, empero todos los varones del pueblo que habían nacido en

el desierto, en el camino, al salir de Egipto, no habían sido circuncidados".

Pero Iehoshuah, en nombre de D's remediara esa situación y llamará al lugar גלגל "Guilgal".

(Josue 5 :9).

Esto confirma lo que D's le había dicho a Mosheh con respecto a Aharon (Cap. 4:14). " ...

Ciertamente Aharon tu hermano, el Levita, Yo sé que hablar habrá de hablar él y también he

aquí que él sale a tu encuentro. Te verá y se regocijará en su corazón".

" ... LO ENCONTRÓ EN LA MONTAÑA DE ELOHIM ... "

Esto hace referencia al Monte Sinai que está situado entre Midian y Egipto. Los dos hermanos

se encuentran en el mismo lugar donde más tarde llegarán a la cumbre de esta misión Divina

que cambiará el curso de la historia de Israel -portador del monoteísmo- y de la humanidad

toda, cuando lo acepte. El Midrash describe este encuentro como el encuentro ideal entre el

amor y la paz -virtudes de Aharon- la verdad y la justicia -atributos de Mosheh- parafraseando

un versículo del libro de Salmos que dice: "La bondad y la verdad se han encontrado, la justicia

y la paz se besan en un abrazo". (Salmos 85: 11).

"Mosheh le contó a Aharon todos los eventos que le habían ocurrido a Mosheh cuando D's se

le había revelado y todas las resistencias que él había opuesto a esta misión y que aceptó a

pesar de él. Por eso dice el versículo: " ... todas las palabras ... " (Ramban).

". .. Quiere decir los consejeros que el pueblo tiene en cada generación, pues ellos no podían

hablar con seiscientos mil hombres todos juntos, sino que los ancianos, a su vez, lo transmitían

". (Ibn Hezra],

"Aharon era el portavoz de Mosheh, por ello Mosheh nunca habló con el pueblo de Israel, sino

que lo hizo por medio de Aharon y cuando éste último murió lo reemplazó su hijo Elhazar en

esta tarea. " (Ibn Hezra).

" ... E HIZO LOS SIGNOS A OJOS DEL PUEBLO".

"Quiere decir el signo de la vara y el de la mano; y tomó agua del Nilo que se convirtió en

sangre en la tierra seca, pues en otra oportunidad realizará otros signos delante de Parhoh.

(Ibn Hezra).

Después que el pueblo oyó que Adonai recordó a Su pueblo, entendió el pueblo que ya había

llegado el fin de la esclavitud como había prometido D's a Abraham. (Véase Génesis 15:13-14.)