Versículo 1: “QUIÉN ES COMO EL SABIO?...” En el capitulo 7, versículo 25, el autor del libro nos enuncia las paradojas y los absurdos generados por la búsqueda de la sapiencia... En el capítulo 8, Kohelet hace una re1 distinta a la sabiduría, hasta tal punto que eleva al sabio sobre todos, insinuando que nadie se le compara, ya que él es quien podrá descifrar el enigma que representa “el sentido de la vida”. En otro orden de cosas, el término “pésher”, que traducimos como “sentido”, es una palabra de origen arameo que figura esta única vez en el libro de Kohelet; todas las otras ocasiones en que figura en el Tanáj, la encontraremos en la sección aramea del libro de Daniel. “...LA SAPIENCIA DEL HOMBRE ILUMINA SU ROSTRO Y LA DUREZA DE SU SEMBLANTE SE TRANSFORMA” Quiere decir que la sabiduría ilumina el “rostro” del ser humano y aleja la “tensión” de su cuerpo. Los rasgos rígidos que refleja su semblante y que son generados por la “tensión” y la “soberbia”, desaparecen y se transforman en un “halo” que ilumina, ya que la sabiduría engendra la modestia. “Pues cuando la esencia espiritual del ser humano predomina sobre sus instintos, desaparecen la tensión y la rigidez, que son reemplazados por la quietud de la modestia” (Basado en Ibn Hezra). Sin embargo, el sabio debe prevenirse y tiene que ser precavido en su relación con el rey, ya que éste rige su reino con el temor más que con la sabiduría. Cabe recordar la idea expresada por el autor del libro de Proverbios (16:14) que dice: “El furor del reyes como mensajeros de la muerte, empero el hombre sabio deberá aplacarlo”. En otras palabras, se desalienta el enfrentamiento con el poder real, aconsejan do recurrir a la sabiduría y a la persuasión para superar el “furor del rey”. En esta misma línea de pensamiento, Kohelet parece advertir a su lector, de no rebelarse ni enfrentar la voluntad irrestricta del rey: “... habrá de decirle ¡qué haces!?” En cuanto al alcance del concepto “rey”, son varios los comentaristas que sugieren que el autor no se está refiriendo solamente a un rey de carne y hueso, sino que por un razonamiento a fortiori, las prevenciones de nuestro autor aluden al Rey Creador de todo y Soberano cuya Voluntad rige por doquier.

Versículo 2: “YO... EL MANDATO DEL REY CUIDA...” Después de haber prevenido al sabio -en el capitulo anterior- para que no se deje atrapar por la pasión, el autor vuelve a recomendarle no apoyarse en demasía en su sabiduría, hasta el punto de despreciar el “mandato del rey de su lugar”, por el hecho de que fuere necio. (Basado en Ibn Hezra). “YO... EL MANDATO DEL REY CUIDA...” “Esta es una locución abreviada y es como si el autor estuviera diciendo: yo te encomiendo o te prevengo que cuides el mandato del rey” (Ibn Hezra). Esta idea está expresada en la literatura de la Sapiencia en general; así leemos en Proverbios 24:21: “Teme a Adonai hijo mío y al rey”. “...POR CAUSA DEL JURAMENTO DE ELOHIM” Lo que quiere decir que el consejo de la obediencia al rey está basado en el juramento que hace el pueblo en nombre de Elohim, prometiendo lealtad y obediencia al rey (Véase a modo de ejemplo II Reyes 11:1 7).

Versículo 3: “NO TE PRECIPITES PARA IRTE DE ANTE SU PRESENCIA...” Este primer segmento del versículo está traducido en base al análisis gramatical que hace Ibn Hezra; y quiere decir que no te apresures a pensar que la solución está en eludir la presencia del rey, ya que esto te llevaría, posiblemente, a “erguirte en cosa mala” como la desobediencia y todo lo que ella acarrea. Esto seria mal visto por el rey y como quiera que su voluntad es irrestricta, podrías sufrir las consecuencias de su acción en tu contra. (Basado en Ibn Hezra).

Versículo 5: “EL QUE CUIDA EL PRECEPTO NO HABRÁ DE SABER COSA MAL Vers. 6: “PORQUE PARA TODO ANHELO HAY UNA HORA Y JUSTICIA...” Ibn Hezra entiende que estos dos versículos configuran una sola unidad de pensamiento, queriendo expresar que el hombre que cuida el precepto o el mandato del rey, no ha de querer hallarse incurso en cosa mala, aunque el hombre sabio no debe desesperar cuando descubre el imperio de la injusticia y de la corrupción. Deberá saber por medio de su sapiencia, que cada persona tiene una hora en la vida, para el bien y para el mal; y por lo tanto también el mal habrá de pasar. Empero Kohelet recatos que esta espera y contención, son fuente de un gran sufrimiento para el hombre sabio que está presenciando las angustias del ser humano sometido a vejaciones por la autoridad. Rabbi Moshéh Almosnino en su libro “ledé Moshéh”, nos recuerda que ninguna cosa es “absolutamente buena todo el tiempo o absolutamente mala todo el tiempo”. Nos explica que los términos “hora y justicia” son inseparables, el acto justo puede serlo en determinada hora y circunstancia, y dejar de serlo en otro tiempo o circunstancia. Ese es, de acuerdo a este exégeta, el significado del versículo 7, ya que según él, la persona no conoce en su justo valor e1 carácter ético-moral de su acción. Tenemos -dice Ibn Hezra- una cierta noción general de lo que puede ocurrir, basados en nuestra experiencia anterior, pero jamás podremos anticipar analíticamente los sucesos ulteriores. Y por supuesto, nadie conoce el día de su desaparición de este mundo. Vers. 8: “NO HAY HOMBRE IMPERADOR EN EL ESPÍRITU...” “Y aun si él supiera cuándo va a morir, ¿¡de qué le va a servir ese saber!? Pues el hombre no tiene poder para recluir y aprisionar el espíritu de vida que está dentro de él, y retenerlo para que no muera...” (Ibn Hezra).

Versículo 8: “...Y NO HAY AUTORIDAD EN EL DIA DE LA MUERTE...” Aun al rey, cuya palabra es autoridad (versículo 4), no le sirve ninguna autoridad ni tiene dominio sobre el día de su muerte. “...Y NI HAY ARMA EN LA GUERRA...” Traducimos “mishlajat” como arma, basados en Ibn Hezra que aporta las pruebas filológicas pertinentes. En cuanto al término “en la guerra”, los comentaristas lo consideran una metáfora. Rashbám dice que este concepto hace alusión a la lucha que libra el ser humano para evitar la muerte, y para lo cual no halla ningún arma eficaz. Ibn Hezra sugiere que esa es la lucha de nuestro organismo físico que, en definitiva, no puede obtener una victoria total sobre la enfermedad, que lo debilitará hasta que muera. “...Y NO HABRÁ DE LIBRAR lA MALDAD A SU AUTOR” Ibn Hezra, en nombre de otros intérpretes a quienes no identifica, sugiere que el término maldad, en esta oportunidad hace alusión al poder económico. Seforno amplía esta idea y dice: “Pues la búsqueda desmesurada de la riqueza y la avaricia potencial consiguiente, se denomina: maldad”. En otras palabras, la riqueza puede ser fuente de bondad y generosidad; pero parecería de acuerdo a Kohelet y sus experiencias de vida, que la riqueza fomenta la avaricia y la incomprensión de las necesidades del otro. Llama la atención que en idioma hebreo la palabra maldad contiene las tres consonantes que forman en orden invertido la palabra riqueza. Tal vez esto esté insinuando que la persona puede revertir su maldad y su avaricia, convirtiéndolas en riqueza auténtica o sea generosidad; ya que la maldad no librará a su poseedor de su sufrimiento. “TODO ESTO HE OBSERVADO...” Aparentemente, el autor querría decir que la experiencia del despotismo del rey y de su autoridad avasallante, puede ser entendida como idea rectora del comportamiento humano. O sea que todo hombre que tiene poder, lo utiliza para dominar o subyugar a su congénere en la escala correspondiente. Esta idea ha sido expresada en términos patéticos y con palabras de una nitidez impecable: “La hora en la cual domina el hombre al hombre”; el eco de estas palabras todavía resuena en los oídos de la humanidad. “...PARA MAL DE ÉL” La mayoría de los comentaristas entiende que la opresión causa mayor mal al opresor que al oprimido; ya que en definitiva todo opresor y todo tirano siempre han caído estrepitosamente. La opresión del ser humano es el comienzo del fin del opresor.

Versículo 10: “Y POR CIERTO HE VISTO IMPÍOS SEPULTADOS...” Hemos basado nuestra traducción en la interpretación de Ibn Hezra, quien asevera que los exégetas se han confundido en la comprensión de este versículo y cita algunas posibilidades interpretativas para descartarlas. “Entonces, cuando puse en mientes, he observado que los impíos que han dominado al hombre y lo han maltratado, tallecieron sin sufrimiento, sepultados...” Como leemos en Salmos 73:4: “Ya que no hay agonía para su muerte...” Ibn Hezra sigue interpretando que” ...estos impíos se perpetúan en el mundo a través de sus hijos, que los suplantan en el mismo lugar y con las mismas actitudes...; mientras que los justos que ocupaban el lugar sagrado, o sea que vivían una vida correcta, mueren sin dejar sucesor, y por consiguiente son olvidados en la misma ciudad en la que habían vivido y donde habían hecho lo correcto”. Por lo tanto el autor queda atónito, ya que no puede comprender cómo la memoria del justo ha sido truncada, olvidándose todas sus acciones, mientras que el impío ha muerto en quietud dejando hijos que lo suplanten... También esto es absurdo.

Versículo 11: “PORQUE NO SE CUMPLE SENTENCIA...” El fenómeno descripto en el versículo anterior, causa un efecto perturbador en la moral de las gentes y las induce a creer que pueden actuar mal amparadas en la impunidad. En otro orden de cosas, la palabra “pitgám” que traducimos como sentencia, aparece otra vez en el Tanáj ene1 libro de Esther 1:20, donde significa: el decreto real. En nuestro versículo hace alusión a la manifestación del juicio divino. El término “pitgám” aparece también en los pasajes escritos en arameo de los libros de Daniel y de Hezráh. Ibn Hezra dice que, desde el momento en que -a breve plazo- no se ve un castigo o recompensa por los actos malos, “el corazón de la gente está colmado del deseo de hacer el mal”, ya que han perdido el temor al castigo. Esto está reiterado en el primer hemistiquio del versículo 12, que dice: “Porque el pecador hace mal cien...”, o sea actúa mal reiteradamente, pero perdura porque D’s. es Longánime; “aunque las personas ilustradas saben, como yo también sé -dice Kohelet. que va a haber lo bueno para los temerosos de Elohim, aunque ello no ocurra a breve plazo”.

Versículo 13: “Y LO BUENO NO HABRÁ...” La idea central de este versículo ha sido expresada poéticamente por el salmista: “La persona a lo absurdo se asemeja, sus días son cual sombra fugaz” (Salmos 144:3). Comentando este versículo, los Sabios del Talmud dicen que la vida del hombre ni siquiera se asemeja a la sombra permanente de un muro o de una palmera, sino es más bien, similar a la sombra fugaz de un pájaro en vuelo. (Véase el comentario de Rashi a Salmos 144:3).

Versículo 14: “...PORQUE HAY JUSTOS A QUIENES LES ALCANZA... ...MIENTRAS QUE HAY IMPÍOS A QUIENES LES ALCANZA...” A pesar de la “ley de premios y castigos” que el autor expone en los versículos 12 y 13, en el versículo 14 hace resaltar que eso no es una ley inexorable, pues en repetidas ocasiones vemos cómo el impío goza como si fuera un justo, mientras que el justo sufre como si fuera un impío. Este problema ya había sido expresado con palabras vibrantes por el profeta Irmiahu: “eres Tú Adonai, para que yo contienda contigo Empero de juicios he de hablar contigo ¿por qué la senda de los impíos prospera? ¿Están sumidos en la quietud todos los artífices de la traición?” (Irmiahu 12:1). Kohelet entiende que también esto es absurdo.

Versículo 15: “Y ENCOMIÉ YO lA ALEGRÍA...” Cuando Kohelet se decepciona del mundo exterior o de los aspectos metafísicos de la vida, “regresa a su refugio emocional”, y empieza a valorar nuevamente los hechos naturales y simples de la vida, como comer y beber, que implican tácitamente una buena salud. Se regocija con ello, agradeciendo a D’s. por los días de plenitud que la vida creada por El nos proporciona. Con palabras casi idénticas, nuestro autor ya ha expresado esta idea, en el capítulo 3, versículos 12 y 22; y en el capítulo 5, versículo 17. Por supuesto, esto implica la capacidad que debemos desarrollar para regocijar nos con lo que tenernos y así no incurrir en una “alegría vacua”. Rashi nos recuerda que también la Toráh, con sus valores y enseñanzas de rectitud, regocija nuestro corazón (Véase Salmos 19:9).

Versículo 16: “CUANDO DIRIGÍ A MI CORAZÓN...” Vers. 17: “...Y AUNQUE DIGA EL SABIO: ¡SABER! NO PODRÁ HALLAR”. A pesar de haber encomiado la alegría de comer y beber y regocijarse en la vida, cuando nuestro autor quiere profundizar más y agudizar su pensamiento acerca de la prosperidad del impío y el sufrimiento del justo, se reconoce impotente para explicarlo, aunque se halle sumido en el insomnio, día y noche, por la profusión de los pensamientos que lo acosan. En definitiva, ningún sabio ha podido descifrar el enigma, ni hallar el secreto de este “dilema” (Basado en Ibn Hezra). Rabbi Itshak Arama, comentando estos versículos, nos remite a Salmos 73:16, donde el poeta dice: “Y cuando me sumí en pensamientos para conocer esto... ¡agobio es ante mis ojos!”. Quiere decir que mientras investiguemos los secretos de la vida y el significado de nuestra existencia en la dimensión horizontal, llegaremos necesariamente a una conclusión: la incomprensión es grande y el silencio consiguiente nos abruma. No obstante, Kohelet ya había afirmado en el versículo 1 del capítulo 8, que “la sapiencia del hombre ilumina su rostro...”. Tal vez, queriendo insinuar que tanto el necio como el sabio no encuentran el significado de la vida, ni por investigación ni por analogía .comparando situaciones-; pero la búsqueda misma del sentido regocija al sabio y transforma la dureza de su semblante.