Versículo 1: ¿Por qué el versículo dice: en los días en que juzgabanlos jueces, hubiera alcanzado con que diga: En los días de los jueces? La palabra: en que juzgaban está de más. ¿Por qué hubo hambre? ¿Por qué repite dos veces en el mismo versículo la frase: y fue? Generalmente el hambre es consecuencia de sequía, por lo tanto, si había sequía en los montes de Yehudá, ¿Cómo es posible que en los montes de Moab (que están al lado) no haya habido sequía también? ¿Por qué Elimelej decide marcharse? ¿Acaso no tenía lo que comer? ¿Por qué no se quedan en Bet Lejem? ¿Por qué el resto de la gente de su comarca se quedan y no se van con él? ¿Por qué no nos dice aquí el nombre de este hombre? ¿Por qué la familia de Elimelej se van a los campos de Moab y no a alguna de las ciudades de Moab? Después de la muerte de Yehoshúa, sucesor de Moshé, hubo un período de varios siglos en los que el pueblo judío estuvo regido por sucesivos líderes denominados “Shofetim” (jueces) provenientes de distintas tribus. Estos dirigentes fueron, casi siempre, personas especiales impulsados por un gran espíritu y amor al pueblo de Israel y su Tora; en la mayoría de los casos gobernaron con su buen ejemplo, al mismo tiempo que guerrearon contra los enemigos externos para liberar a los judíos de sus opresores. Los sabios llaman la atención sobre la frase: los días en que juzgabanlos jueces y explican que se trataba de una generación que, “juzgaba a sus jueces”, es decir, que determinaban si sus jueces dirigían de acuerdo a sus deseos (le permitían al pueblo todo lo que querían) o si, por el contrario, les imponían conductas morales, aunque éstas no les agradaran a la gente. Otros comentaristas sostienen que, el motivo por el cual se utiliza esta frase que es poco usual, es para insinuarnos que, en esa época, los jueces (líderes del pueblo) merecían ser juzgados por sus acciones, es decir, su accionar y manera de conducirse, que era muy mala e injusta a los ojos de Dios. Sobre este tema, los sabios del Talmud expresaron: ¡ay de aquella generación en que sus jueces merecen ser juzgados! Tal vez ese sea el motivo por el cual Dios haya enviado sequía como castigo por el mal accionar, tanto de sus líderes como del pueblo, es por eso que solo en las montañas de Yehudá había sequía mientras que en Moab, que era cerca no había sequía. Malvim explica que, en época de hambre, los pobres se vuelven hacia los ricos para que éstos los ayuden dándoles pan o sustento, y en caso de que no se los den, entonces, llegará un momento en que lo tomarán por la fuerza, pues no había en esa época un rey con ejército a quién todos temerían y que pueda imponer orden y ley. De esta forma, explica Malvim, el motivo por el cual este hombre, que era una de las personalidades más destacadas de Bet Lejem, decidió salir de allí, pues la presión que recayó sobre Elimelej de alimentar a la población hambrienta con su propia fortuna fue muy fuerte. Aparentemente, no se trataba de una persona muy generosa, sino que su avaricia le hizo temer que se lo quiten a la fuerza y por eso decidió llevarse a su familia con todos sus bienes a otro lugar del otro lado del río Jordán. Eludir su responsabilidad fue serio. Como así también el hecho de emigrar a la tierra de Moab, un pueblo que fue condenado por la Tora por haberse demostrado carente de hospitalidad y gratitud con respecto al pueblo de Israel cuando salió de Egipto. (el pueblo de Moab es descendientes de Lot, quien fue salvado por Abraham). No debemos olvidar que fueron precisamente los moabitas quienes habían contratado a Bilam (un brujo-adivino pagano) para maldecir al pueblo de Israel cuando estaba en camino a su tierra prometida y por no brindarle de comida al pueblo itinerante, la Torá ordenó no buscar el contacto con dicho pueblo por siempre jamás. En el hebreo bíblico, cuando el texto se refiere a un individuo como: Ish -hombre-, hace referencia a un individuo importante. Es por eso que en este versículo nos habla primero del estatus de esta familia que decide irse y abandonar a sus amigos y vecinos necesitados, y recién en el próximo versículo nos dirá su nombre. Por otro lado, es de notar que, recalca que fue a residir (en forma temporal), y no a morar o afianzarse en ese lugar, es por eso que dice que fue a los campos de Moab, no a la ciudad a instalarse y disfrutar de las comodidades de una gran urbe. El texto hace hincapié en que solo un hombre, y su familia que dependían de él fue el que hizo eso, el resto de las personas importantes y ricas de Bet Lejem decidieron quedarse y ayudar de una u otra manera a la gente de su comarca hasta que pase esa situación angustiante. El motivo por el cual está escrito dos veces en el versículo la expresión: Y fue, es para expresar dos cosas: Que los jueces (líderes) no eran buenos. Que la situación de todo el pueblo tampoco lo era, y no se obraban bondad y misericordia, (tal como vimos de la actitud de este hombre particular que decide marcharse para cuidar su fortuna, en lugar de quedarse a ayudar a su gente) Tal vez, Elimelej estaba desilusionado con los líderes del pueblo, y ya no toleraba la injusticia y la corrupción que veía, es por eso que prefiere irse para no ver. Los sabios del Talmud en el tratado Baba Batrá 91a, dicen que está permitido salir de la tierra de Israel solo por tres motivos: Para buscar esposa, si no tiene posibilidad de conseguir una dentro del territorio de Israel Porque no consigue sustento en Israel. Para estudiar Tora, si es que en Israel no tiene quién le enseñe. Aparentemente, Elimelej no se enmarcaba en ninguna de estas tres categorías, pues ya estaba casado con una buena mujer Naomí, él era uno de los hombres más adinerados de su pueblo y, por más que hubiera sequía, a él no le faltaba lo qué comer y, por último, era uno de los eruditos de Tora de su comarca.  

Versículo 2 ¿Eran de la ciudad de Efrat o de Bet Lejem? Si en el versículo anterior ya había dicho: a residir en los campos de Moab ¿Para qué vuelve a repetir ahora que fueron a los campos de Moab? ¿Para qué dice: Y llegaron a los campos de Moab y allí se quedaron? Hubiera bastado con decir solamente que se establecieron allí. Malvim nos aclara que, no solamente Elimelej era un hombre de renombre allí, sino que su esposa e hijos eran importantes, es por eso que su salida de aquella ciudad precisamente en esos momentos tan duros para todos, habrá sido un golpe muy grande para la gente de esa comarca. Efrat era una ciudad cercana a Bet Lejem, tal como vemos en Bereshit 35:19 cuando fallece Rajel, allí dice: Murió, pues, Rajel, y fue sepultada en el camino de Efrat, es decir, Bet Lejem. Es por eso que es factible que hayan sido oriundos de Efrat y vivían en Bet Lejem que era una al lado de la otra. Malvim dice que, Efrat era también una de las familias más distinguidas de la tribu de Yehudá. Daat Mikrá explica que el significado del nombre Elimej en hebreo es: Dios es el rey. El nombre Naomí, proviene de: gracia, elegancia. Si bien en el versículo anterior ya había dicho: a residir en los campos de Moab, y en realidad salieron con ese objetivo, no siempre se puede alcanzar la meta deseada, eso lo vemos también en Bereshit 11:31 con Abraham y su familia en donde dice: Y Teraj tomó a Abram su hijo, a su nieto Lot, hijo de Jarán, y a Sarai su nuera, mujer de su hijo Abram; y salieron juntos de Ur de los caldeos, para ir a la tierra de Cnaán; y llegaron hasta Jarán, y se establecieron allí. Vemos que salieron para ir a la tierra de Cnaan, pero no llegaron allí, sino que se quedaron en una ciudad llamada Jarán que no pertenecía a la tierra de Cnaan, sino bastante lejos. Pero con Elimelej, se propusieron ir a los campos de Moab y, efectivamente, llegaron allí. Nos dijo que salieron de Bet Lejem, también nos dijo que llegaron a Moab y ahora nos dicen que se instalan allí. Si bien, el plan era ir por un período corto de tiempo, no obstante, finalmente se establecieron allí, es por eso que dice en el versículo: Y llegaron a los campos de Moab y allí se quedaron tal como dirá luego en el versículo 4, se quedaron por más de diez años.

Versículo 3: ¿Por qué murió Elimelej? ¿Elimelej murió de vejez, muerte natural o por otra causa? Si murió como castigo por haberse ido de Israel, ¿Por qué no murió Naomí también que fue con él? ¿Por qué especifica que Elimelej era el marido de Naomí? Eso ya lo dijo antes. Si nos dijo que murió Elimelej, se sobreentiende que quedó Naomí y los dos hijos, no hace falta explicarlo ¿Para qué especifica que quedó ella con sus dos hijos? Daat Mikrá señala que, a pesar de que el versículo no nos dice el motivo por el cual murió Elimelej, tal vez la cercanía con lo que dijo en el versículo anterior, nos insinúa que el motivo fue porque decidieron instalarse allí por mucho tiempo y no momentáneamente como habían pensado en un principio, Y llegaron a los campos de Moab y allí se quedaron Rashí explica que, el motivo por el cual el versículo especifica que era marido de Naomí, es para recalcar que él era el que tomaba las decisiones, y que ella fue allí por seguir a su marido, pero que ella no fue la culpable ni la de la iniciativa de salir de Israel, es por eso que ella no fue castigada. Daat Mikrá dice que, el versículo especifica que Elimelej era marido de Naomí, para recalcar el dolor y angustia que sintió ella por su pérdida, pues estaba sola allí y solo lo tenía a él. Es por eso que los sabios estipulan: la persona que más sufre la pérdida es el cónyuge. Malvim explica que, cuando decidieron instalarse allí, Dios se enojó con Elimelej, pero no lo castigó duramente, sino que, primero hizo que pierda sus bienes, tal vez con eso hubiera alcanzado para que regresen, pero no fue así. La prueba está en que, cuando muere dice: Elimelej, marido de Naomí, pues ya no tenía nada, de lo contrario hubieran dicho que murió Elimelej el millonario o adjetivos por el estilo. Y a pesar de ello, no aprendieron la lección, sino que se quedaron allí, tal como dice: quedó ella con sus dos hijos

Versículo 4: ¿Por qué toman mujeres de Moab y no de Israel? ¿Acaso las convirtieron al judaísmo o no? ¿Cuál era esposa de quién? ¿Por qué repite que se asentaron allí? ¿Estuvieron allí 10 años desde que se casaron o desde que se fueron de Israel? ¿Estuvieron casados 10 años y no tuvieron hijos? Acorde a la opinión de Rashí, el hecho de que estas mujeres tengan nombres no judíos, nos demuestra que Majlón y Jilión transgredieron pues tomaron esposas no-judías sin siquiera convertirlas, pues de haberse convertido, se hubieran puestos nombres hebreos. Tal vez lo que los llevó a tomar mujeres de allí, fue porque supusieron que ninguna mujer de su comarca se querría casar con ellos luego de haberle dado la espalda a su pueblo en momentos en que todos los necesitaban. Daat Mikrá sostiene que, de la literalidad del texto se entiende que ellos mismos tomaron esposas sin consultarlo con su madre Naomí. El Talmud en el tratado de Sotá 47b afirman que Rut era descendiente del rey de Moab. Si bien aquí el versículo no nos detalla con quién se casó cada uno, más adelante, en el capítulo 4:10, allí nos dice que Rut era la esposa de Majlón. En el versículo 2 menciona a Majlón antes que a Jilión, por lo que podemos deducir que Majón era el mayor. Malvim recalca que nuestro versículo menciona primero a Orpá, que debió ser la esposa de Jilión, pues Rut, como dijimos antes, fue la esposa de Majlón; por lo tanto, deducimos que el hijo menor (Jilión), ni siquiera tuvo el respeto de esperar a que su hermano mayor se case primero, sino que, sin ningún tipo de sensibilidad a su madre (que de seguro no quería que se casara con una mujer no-judía) ni a su hermano, tomó la iniciativa y se casó con una mujer no-judía. Debemos recordar que en la antigüedad no estaba bien visto que el menor se case antes que el mayor, tal como vemos en Bereshit 29:26 Y Labán respondió (a Yaacob): No se acostumbra en nuestro lugar dar a la menor antes que a la mayor. Continúa Malvim diciendo que, Majlón, debería haber amonestado a su hermano menor por haber actuado así, pero no solo que no lo hizo, sino que él también tomó para sí una mujer moabita. Daat Mikrá dice que, al ser que tomaron para sí mujeres moabitas, ahora ya podían ser considerados con derecho a poseer tierras y asentarse allí, es por eso que antes, al final del versículo 2 dijo: y allí se quedaron mientras que ahora dice: Y habitaron allí. No está claro si estos 10 años que menciona, son desde que salieron de la tierra de Israel, o desde que se casaron. De una u otra manera, podemos deducir que estuvieron casados mucho tiempo y no tuvieron hijos. Si bien el texto tampoco nos declara si la carencia de hijos fue por voluntad propia o no, aparentemente fue decisión de ellos, pues más adelante veremos que Rut no era estéril, sino que concibió inmediatamente luego de que se casó con Boaz. Es por eso que se asemeja a lo que dice la Tora en Bereshit, cuando relata que Dios mató a los dos hijos de Yehudá porque se casaron, pero no querían tener hijos.

Versículo 5: ¿Por qué murieron? ¿Por qué está escrito la palabra “también”? Se hubiera entendido sin que agregue esta palabra. ¿Por qué dice la mujer y no la llama por su nombre: Naomí? ¿Por qué aquí se refiere a ellos como: niños mientras que antes en el versículo 2 los llamó: hijos? Si ya estaban casados no puede ser que fueran niños. Daat Mikrá explica que, si bien el versículo no nos relata cuál fue el motivo por el cual murieron, la palabra también, nos agrega un detalle, y aparentemente hace alusión, que también sobre ellos fue la mano de Dios y ellos murieron como castigo por lo que hicieron (por haberse establecido en los campos de Moab y por haber tomado mujeres de allí como esposas). También hace alusión que la muerte de uno fue cercana a la del otro. Malvim explica que Majlón murió antes, es por eso que fue mencionado primero, pues además del pecado por casarse con una mujer moabita, como su hermano, además pesaba su deber como hermano mayor de amonestar a su hermano menor por haber tomado una esposa no-judía, tal como explicamos en el versículo anterior. Otros sostienen que le principal motivo fue que ellos prefirieron eludir responsabilidades. Ibn Ezra en el versículo 2, establece una posición muy sorprendente. Insiste en que Rut y Orpá se convirtieron antes de casarse con Majlón y Jilión, citando Rut 1:15, que describe a Orpá regresando a sus dioses como una prueba de que anteriormente se había convertido. Rambam (Hiljot Melajim 5: 9) sentencia: Aun en aquellos casos que está permitido salir de la tierra de Israel, esto no es considerado algo digno de gente piadosa, pues ya sabes el ejemplo de Majlón y Jilión , que eran personas muy destacadas, y, a pesar de que abandonaron la tierra de Israel a causa de la gran hambruna, no obstante fueron castigados por ello, de esta manera, Rambam, parece estar de acuerdo con Ibn Ezra, ya que atribuye las muertes prematuras de Majlón y Jilión a su salida de la tierra de Israel y no a su matrimonio con mujeres no judías. El sabio rabí Shimón bar Iojai (Talmud Baba Batrá 91a) también parece estar de acuerdo, ya que atribuye sus muertes prematuras a su salida de la tierra de Israel y no a los matrimonios mixtos. Podemos explicar las muertes prematuras de Majlón y Jilión a la luz de la historia de la hija de Nakdimon ben Gurión (Ketubot 66b-67a). Nakdimon ben Gurión fue una figura famosa y mega rica que aparece con frecuencia en el Talmud. El Talmud relata el impactante encuentro de su hija con Rabban Yojanan ben Zakai: -Cierta vez, cuando Rabban Yojanan ben Zakai iba montado en su asno y salía de Jerusalem, y sus alumnos iban tras él para aprender de él, vio a cierta doncella que recogía cebada de entre el estiércol de los animales de los árabes. Ella era la hija de Nakdimon ben Gurión y se había vuelto tan pobre que, trataba de subsistir con la cebada sin digerir que se encontraba dentro del estiércol. Cuando ella lo vio, se envolvió en su cabello, ya que sus ropas eran harapos rotos, y se paró frente a él. Yojanan ben Zakai le planteó la siguiente pregunta conmovedora: Hija mía, el dinero de la casa de tu padre, ¿a dónde fue? ¿Cómo te hiciste tan pobre? Ella le dijo: Maestro mío, ¿Acaso no dice el proverbio: Falta sal para el dinero? (la sal se usaba para preservar), es decir: No hay nada con qué preservarlo y evitar que se pierda. Y algunos dicen que el proverbio es: la bondad es como sal para el dinero, es decir, usar el dinero para actos de bondad lo preserva. Si Dios bendice a alguien con una gran riqueza, esto conlleva una gran responsabilidad para ese individuo. Dios hará que el beneficiario de una gran riqueza tenga un alto nivel de responsabilidad si no cumple adecuadamente con estas responsabilidades. Según rabí Shimón bar Yojai, Majlón y Jilión eran excepcionalmente ricos y, por lo tanto, tenían una gran responsabilidad hacia su pueblo, especialmente durante una época de hambruna. Las consecuencias para un capitán que abandona su barco en tiempos de peligro son severas. Majlón y Jilión, como Nakdimon ben Gurión, pagaron un alto precio por no cumplir con estas expectativas. El motivo por el cual Naomí no es mencionada por su nombre, es para recalcar más aún la situación de desgracia en que se encontraba esta pobre mujer, que había quedado viuda en un pueblo ajeno y ahora queda privada de sus dos hijos. Es por eso también que, aquí se refiere a ellos como niños, a pesar de que no lo eran, pues para una madre, sus hijos siempre son niños siempre son especiales y frágiles, a pesar de que ya sean adultos; lo que nos da una idea de lo duro que fue para ella la muerte de ellos dos. Entre los comentaristas contemporáneos hay quienes sostienen que, tal vez el motivo de la muerte de los dos hijos de Naomí se deban a alguna guerra o tal vez a alguna incursión de los hijos de Israel en el territorio de Moab, tal como relató en Shofetim capítulo 3 cuando Ehud mata a Eglón rey de Moab, y los de Moab para vengarse mataron a todo hijo de Israel que estuviera a su alcance y así fue como murieron los dos hijos de Naomí al mismo tiempo. Como dijimos en el versículo anterior, tal vez el motivo de su muerte prematura fue similar a la de Er y Onan, los hijos de Yehudá que murieron por la mano de Dios por no querer tener hijos. Es por eso que, los llamará: niños, pues es una actitud inmadura pretender solamente gozar y no asumir la responsabilidad de la paternidad. No obstante, lo que es claro, es que Naomí sufre terriblemente. Podemos atribuir este sufrimiento al principio que dijeron los sabios del Talmud: Oy le'rasha, oy le'shejeno, (Ay del malvado y pobre de su vecino) explicando que, muchas veces, la gente buena sufre por estar en compañía de los malvados. (Alternativamente, esta situación puede servir de triste ejemplo para algunos de los argumentos que se utiliza para explicar, el aparente sufrimiento gratuito de los justos). Sin embargo, los sabios del Talmud, en el tratado Shabat 55b, determinan categóricamente: No existe muerte sin pecado ni sufrimiento sin culpa. Esta enseñanza nos impulsa a buscar algún error o pecado por el cual Naomí mereció un destino tan desesperado. Normalmente se suele pensar que, antiguamente, las mujeres en el Tanaj, se sometieran a la voluntad de sus maridos. Esta presunción, sin embargo, está lejos de la verdad. Prueba de ello la aportan nuestras matriarcas Sara y Rivka que son célebres por enfrentarse a sus maridos en momentos decisivos cuando sus maridos estaban a punto de cometer un error que pondría en peligro el futuro judío. El Talmud, tratado Sanedrín 109b-110ª, describe el poder de una esposa para moldear el carácter y el destino de su familia. La esposa de Hon ben Pelet, es célebre por manipular a su esposo y hacer que éste se aparte de Koraj y sus secuaces que se rebelaron contra Moshé. La actitud de esta sabia mujer, logró evitarle aquellos severos castigos que recibieron Koraj y sus partidarios. El Talmud concluye citando el versículo de Mishlei, que afirma que: la sabiduría de una mujer construye su hogar o, por el contrario, puede destruir su hogar. El poder psicológico que una esposa ejerce sobre su esposo es evidente en el tercer capítulo de Bereshit, allí se dedica muchos versículos a describir cómo la serpiente convence a Java de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, mientras que, por otro lado, prácticamente que ni explica cómo Java logró convencer a Adam para comer del fruto del aquel árbol. Naomí sufre mucho por no haber reunido el coraje para resistir y oponerse a su esposo que los saca de la tierra de Israel hacia los campos de Moab. Aun así, de ninguna manera estamos excusando a Elimelej por su mala elección. Por el contrario, él debería haber estado ansioso por escuchar la opinión y la sabiduría de su esposa. Los sabios en el Talmud, tratado Niddah 45b, enseñan que Dios ha dotado a las mujeres con Binah Yeteira, es decir: una dosis extra de sabiduría y: ¡Ay del marido que no sabe prestar oído a esta sabiduría! Una de las habilidades más útiles para todos los aspectos de nuestras vidas, es la capacidad de dar y recibir una crítica constructiva. Aunque a veces esto puede no ser agradable o cómodo, es absolutamente necesario, en la medida en que uno pagará un alto precio por no hablar. Por otro lado, uno debe sentirse cómodo y receptivo a la crítica constructiva. Los destinos de Elimelej y Naomí enseñan a todas las generaciones lo dichoso que es aquel que sabe cómo dar y recibir con gracia y eficacia una crítica constructiva, y ¡pobre de aquel que no lo sabe hacer!

Versículo 6: ¿Por qué el verbo del versículo está expresado en singular (se levantó)?, debería estar en plural. ¿Por qué el versículo especifica que regresa de los campos de Moab? ¿Acaso no sabíamos que se había instalado allí? ¿Cómo supo que Dios se apiadó y recordó a Su pueblo? Rashí resalta que, el versículo especifica que regresa desde los campos de Moab, a pesar de que ya sabíamos que se había instalado allí. El motivo de esta redundancia es justamente para describir que Naomí decidió salir de los campos de Moab, no se trata simplemente de regresar a la tierra de Israel, sino que, previamente es necesario tener la voluntad de querer abandonar el lugar en donde estaba. Daat Mikrá dice que el motivo por el cual recalca que regresaba de los campos de Moab, es porque para Naomí era una necesidad espiritual abandonar aquel lugar que correspondía a un pueblo ajeno a ella. Malvim explica que, si bien las tres habían arribado a la conclusión que debían marcharse de ese lugar, la única que tenía decidido ir hacia la tierra de Israel, era Naomí, es por eso que el verbo está expresado en singular: se levantó. Hay en este versículo una aparente crítica a Naomí, pues ella regresa a la Tierra de Israel en los buenos tiempos y la abandona en los malos tiempos. Esto no suena muy bien… Tal vez el motivo por el cual Naomí no regresó antes es porque ella pensó que no se debe introducir a la gente en un entorno angustiado; así Noamí se abstiene de regresar hasta que termine la hambruna, ya que no quería aumentar la carga del pueblo. Si hubiera regresado durante la hambruna, habría hecho las cosas más difíciles para los pobres de allí, ya que habrían tenido que compartir con Noamí la pequeña y preciosa comida que había disponible. Por otro lado, tal vez la gente de la tierra de Israel sería más receptiva y menos hostil con ella, si ella regresara en buenos tiempos, en lugar de una época que sea tan apremiante para el pueblo como ser en medio de una hambruna. Por último, puede ser que Noamí esperaba poder convencer a sus nueras para que regresaran con ella a Bet Lejem, y pensó que solo aceptarían regresar cuando terminara la hambruna. Otra explicación diferente, basada en una lectura cuidadosa del versículo 6 nos dice: ¿Por qué regresa Noamí? No fue por el pan o la productividad de la tierra de Israel, sino que el versículo afirma que Noamí escuchó que el Señor recordó a Su pueblo. Si solo hubiera estado interesada en el pan, el versículo no habría mencionado a Dios, y mucho menos antes del pan, sino que hubiera dicho: que había oído que había pan en la tierra de Israel. Pero al decir que escuchó que el Señor recordó a Su pueblo nos afirma que Noamí deseaba estar cerca de Dios. Noamí perdió a sus hijos y a su esposo, pero sintió que no estaría sola si estaba cerca de Dios. Como prueba de la sinceridad de Noamí, podemos analizar la afirmación del Midrash (Rut Rabá 2:10) de que Rut y Orpá eran hijas del rey. En consecuencia, Naomí tiene profundas conexiones con la familia real de Moab. Por lo tanto, ella no tenía necesidad de regresar a Bet Lejem para obtener comida. Ella tenía acceso a abundante comida mientras aún estaba en Moab. Anteriormente, en el libro de Shofetim, había sucedido varias veces lo que Dios había prometido en la Tora: que, si abandonaban Sus preceptos o, si se prostituían detrás de dioses paganos, Dios no concedería lluvias para las siembras o los entregaría en manos de sus enemigos, quienes quemaban sus cosechas y de esa manera sobrevenía hambruna en la tierra. Pero cuando el pueblo se volvía de sus malos actos, entonces, Dios se apiadaba de ellos y enviaba Su bendición y los campos se llenaban de cosecha y abundancia. Tal vez eso fue lo que sucedió en Israel, el pueblo retornó a Dios y por eso el Señor recordó a Su pueblo y Se apiadó de ellos enviándoles lluvia para que tengan cosechas y acabe el hambre.

Versículo 7: ¿Por qué el versículo está expresado de esta manera? ¿Por qué no dijo simplemente que salió junto a sus nueras rumbo a Yehudá? ¿Por qué es reiterativo? Ya había dicho que se fue de allí. También aquí el verbo está expresado en singular, pues la iniciativa es tomada por Naomí. Anteriormente Naomí era pasiva, en un principio fue su marido el que decidió salir de Israel hacia Moab y ella lo siguió. Luego fueron sus hijos los que, al casarse con mujeres moabitas, decidieron instalarse en la tierra de Moab, y a Naomí no le quedó más alternativa que quedarse allí. Ahora que las cosas dependen de ella, entonces, toma la iniciativa, sin siquiera consultar con sus nueras; hace lo que ella siempre quiso hacer: instalarse en la tierra de Israel, volver a su tierra y habitar entre su pueblo y sus hermanos. Malvim dice que, en un primer momento Naomí no les dijo a sus nueras que en realidad se marcharía hacia la tierra de Yehudá, sino que ellas simplemente pensaron que se trataba de moverse de un lugar a otro, pero siempre dentro del territorio de Moab. Daat Mikrá dice que, si bien en el versículo anterior nos dijo que la intención de Naomí era salir de aquel lugar, y aquí nos dice que se puso en movimiento y dejó aquella comarca. Es de notar que el versículo no nos dice que salió de los campos de Moab, como había dicho antes, sino que simplemente dice: Salió del lugar donde estaba, aparentemente, a Naomí no le hacía gracia habitar fuera de la tierra de Israel, mucho menos en territorio de Moab, es por eso que, cuando depende de ella, se marcha y ni siquiera quiere mencionar ese lugar. Daat Mikrá sostiene que, Naomí pensaba que la intención de sus nueras era solamente acompañarla durante un tramo por el camino y luego despedirla, es por eso que, como veremos en el próximo versículo, al llegar al límite de la tierra de Moab, ella comienza a despedirse de sus nueras.

Versículo 8: ¿Por qué Naomí incentiva a sus nueras para que regresen a sus hogares? ¿Por qué no quiere que se queden con ella? ¿No hubiera sido mejor que se queden con ella y de esa manera podrían seguir cumpliendo los preceptos de la Tora? Si volverían al hogar pagano de su madre, lo más probable es que ellas también volverían a hacerse idólatras. Si en el versículo ya dijo: Idos ¿Para qué agrega: vayan? ¿Cuál fue la misericordia que ellas hicieron con fallecidos y con ella? Lo primero que debemos cuestionarnos es ¿Por qué Naomí no quiere que continúen con ella? ¿Acaso no sería para ellas mejor para poder mantenerse como judías? De la actitud de Naomí, nuestros sabios aprenden mucho acerca de cómo debe ser el proceso para una conversión sincera y valedera para el judaísmo. Así estipula Maimónides en Hiljot Isuré Biá capítulo 14: ¿Cómo es el proceso para aceptar a un converso? Cuando un individuo se presenta afirmando que quiere convertirse al judaísmo, debemos cerciorarnos de que su intención es genuina y desinteresada, que no pretende convertirse por algún interés o beneficio, como ser contraer matrimonio con alguien del pueblo de Israel, gozar de algún beneficio que su nuevo estatus de judío le otorgaría. Una vez que nos es claro que su intención es sincera y desinteresada, se le pregunta: ¿Cuál es el motivo por el cual deseas convertirte al judaísmo? ¿Acaso no sabes que en esta época los judíos son perseguidos, odiados y que son víctimas de todo tipo de ataques y sufrimientos? Si él responde diciendo: “soy consciente de ello y a pesar de eso sigo firme en mi deseo de convertirme”, en ese caso se lo acepta en el judaísmo y es considerado un converso sincero. Malvim explica que, tal como dijimos en el versículo anterior, Naomí pensó que sus nueras pretendían solo acompañarla en el camino, escoltarla hasta la frontera, es por eso que les dice: Idos, no es necesario que se molesten. No solo les dice que no hace falta que la acompañen, sino que además les aconseja que vayan a vivir en la casa de sus madres, es por eso que, luego de que dijo “Idos” agrega el verbo: vayan… Como vemos de aquí, la ley judía nos enseña que, en una primera instancia se trata de desalentar al converso para así poder constatar si realmente quiere convertirse al judaísmo o, si solo se trata de un impulso pasajero. Continúa Malvim diciendo que la misericordia que ellas habían obrado para los fallecidos era que se ocuparon de conseguirles lugar para su entierro pues al no ser ellos moabitas, los lugareños no querían permitir que en sus tierras sean sepultados extranjeros, pero ellas intercedieron para que sus esposos reciban un entierro digno. Además, accedieron a que Naomí se quede con los pocos bienes que les corresponderían a Rut y Orpá de la herencia de sus maridos Majlón y Jilión. Daat Mikrá agrega que, aun luego que fallecieron sus maridos, ellas nunca abandonaron a su suegra y prefirieron quedarse con ella en lugar de ir con sus madres, esto nos habla de lo bien que se llevaban con Naomí y el gran cariño que reinaba entre ellas, algo poco común en una relación suegra-nuera. Al ser que Naomí sabía que Dios le retribuye a cada individuo acorde a cómo cada uno se ha comportado en su vida, por ser que ellas habían obrado tan misericordiosamente, estaba completamente segura de que Dios también les concedería a ellas misericordia y bendición.

Versículo 9: En el versículo anterior Naomí había dicho que cada una vuelva a la casa de su madre ¿Por qué ahora les dice que vuelvan a la casa de sus maridos? ¿A qué maridos se refiere? ¿Acaso no habían muerto ya? ¿Quién lloró? ¿Por qué lloraron? Naomí las bendice rogando a Dios que les conceda a ellas poder casarse nuevamente y que, luego de tanto sufrimiento, ellas puedan vivir en paz con su nuevo esposo. Las trata de reconfortar diciéndoles que ya no queda ningún lazo de la conexión familiar entre ellas, y por lo tanto no deberían ir con ella. Naomí quería ser justa con estas dos mujeres, que probablemente eran relativamente jóvenes, ya que se habían casado unos años antes. Por eso las animó a seguir con sus vidas. Daat Mikrá explica que, si bien en el versículo anterior Naomí había dicho que cada una vuelva a la casa de su madre, eso es en forma temporal, no para que se queden allí todas sus vidas, sino que vayan a los de sus madres y pronto puedan conseguir un nuevo marido para así poder cada una formar su nuevo hogar. Continúa Daat Mikrá diciendo que, tal vez esto se lo dijo Naomí a cada una en forma particular y por eso al oírlo, cada una de ellas lloró por aquellas palabras y al descubrir el sentimiento de Naomí hacia ellas, que buscaba lo mejor para ellas a pesar de que ello implicara perderlas y que se alejaran de ella. Este llanto da testimonio de la profundidad del vínculo que existía entre ellas, a pesar de que ellas no tenían hijos o hijas que fueran descendientes de Naomí.

Versículo 11: Malvim dice que Naomí continúa velando por el bienestar de ellas, y les explica, que allí en su pueblo, nadie aceptará casarse con ellas, y tampoco podrán tener esperanzas pues les afirma Naomí, que ella no está embarazada como para poder brindarles un futuro marido que se case con ellas. Daat Mikrá dice que la frase: Volveos, hijas mías, puede entenderse como que se vuelvan a su casa, o también puede entenderse en el sentido que se vuelvan de su pensamiento de que podrían obtener algo si continúan junto a Naomí, pues ella no tiene lo qué ofrecerles.

Versículo 12: ¿Por qué vuelve a repetir nuevamente en este versículo: volveos si ya lo dijo en el versículo anterior? Malvim explica que, si bien en el versículo anterior les dijo que ella no tenía ningún otro hijo que pudiera cumplir con la ley del levirato y pudiera ser esposo de ellas. Ahora les dice que, tampoco tiene sentido que permanezcan junto a ella con la esperanza de que ella tenga otro hijo, pues, aun en el caso de que se casase nuevamente esa misma noche y, a pesar de su edad pudiera quedar embarazada y diera a luz inmediatamente un niño, de todas maneras, hasta que éste creciera y pudiera ser esposo de ellas, pasaría mucho tiempo.

Versículo 13: ¿A qué se refiere cuando dice: pues la mano del Señor se ha levantado contra mí? Daat Mikrá explica que, la intención de Naomí es decirles que, si ellas abrigan esa esperanza, lo que sucederá es que ellas perderán toda su juventud y su vida, esperando algo que nunca ocurrirá. Por lo tanto, lo que más les conviene a ellas es irse. Agrega a esos argumentos Naomí que, además de todo eso, para ella misma sería un dolor muy grande ver el sufrimiento de ellas y ver cómo se les pasa la vida encadenadas a su viudez. Naomí es consciente de que Dios le ha enviado todas esas cosas como castigo por lo que habían hecho (ver explicación en el versículo 5).

Versículo 14: ¿Quién lloró y por qué? ¿Por qué agrega la palabra más? ¿Por qué solo Orpá besó a Naomí? ¿Por qué Rut no hizo lo mismo? Daat Mikrá dice que, luego que Naomí concluyó sus argumentos, ellas no tenían lo que responder, es por eso que lloraron amargamente por la cruda realidad que les había planteado su suegra, ese es el motivo por el cual agrega la palabra más, pues en el versículo 9 ya nos había dicho que habían llorado, pero aquí es otro llanto además de aquel. Malvim explica que Orpá besó a su suegra, como saludo de despedida, pues ella se dejó convencer por los argumentos que les planteó Naomí. Esto nos demuestra que Orpá le importaba más la conveniencia personal y lo que podría adquirir de eso, mientras que Rut, que hacía más hincapié en hacer lo que era correcto y bueno a los ojos de Dios, optó por quedarse junto a Naomí, cuidarla y adquirir de ella buenas cualidades y sabiduría. Es por eso que Rut no la besa a Naomí, pues ella no se despide, sino que se queda junto a ella. Es de notar la contraposición que hace el texto entre la actitud de Orpá y la de Rut. Mientras que una se despide para alejarse, Rut, se apega más. Al ver el accionar de su suegra, Rut la valora más y decide apegarse a una personalidad con esas cualidades. Esta actitud debe inspirarnos también a nosotros en nuestra vida diaria, para que, cuando veamos a una persona, buena, sabia y con cualidades altruistas, debemos apegarnos a ella, a pesar de que, para ello debamos renunciar a algunos beneficios materiales.

Versículo 15: Daat Mikrá explica que, la mentalidad de los paganos, era que cada pueblo tenía su dios que gobernaba sobre ese territorio, por lo tanto, al volver Orpá al pueblo y al territorio de Moab, entonces, ella pensaba que debía someterse al dios de los moabitas.

Versículo 16: Rut le responde a cada una de las cosas que le había dicho Naomí en el versículo anterior, cuando dice: No insistas en que te abandone o que deje de seguirte; porque adonde tú vayas, iré, es para contestar a lo que dijo Naomí: Mira, tu cuñada ha regresado. Cuando dice: Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios es para responder a lo que dijo: regresado a su pueblo y a sus dioses Y cuando dice: y donde tú mores, moraré, es para contrarrestar lo que dijo: vuelve tras tu cuñada. Rut le deja claro que Moab ya no es su pueblo, y el dios de Moab ya no es su Dios. Su conexión con Naomí y su familia, con su fe y estilo de vida, no fue accidental. Rut ya no siente una conexión con el pueblo moabita y su fe. De este versículo, podemos ver claramente, que, a diferencia de Orpá, la conversión de Rut fue verdadera y fidedigna, no abandonará a Naomí ni tampoco su fe en Dios, a pesar de que tenga que vivir en un lugar que podrían ser hostiles hacia ella.

Versículo 17: Rut le deja muy en claro que no existe ninguna posibilidad de que ella se vuelva atrás de su decisión de permanecer fiel a la fe judía y que no la abandonará, hasta su muerte, es por eso que formula este juramento. En resumen, Rut le dice a Naomí que estará junto a ella: donde quiere que vaya, donde quiera que habite, con el pueblo al que pertenezca abrazará la fe de ella, cuando ella ya no esté, entonces la seguirá aún en mismo lugar en que fuera sepultada, no permitirá que nada ni nadie las separe, excepto la muerte.

Versículo 18: De las palabras que dijo Rut en los versículos anteriores, a Naomí le quedó claro que Rut estaba completamente decidida y que nada ni nadie podría hacerla cambiar de opinión, es por eso que deja de insistirle para que regrese a su lugar y rehaga su vida, y deja de hablarle sobre ese tema. Daat Mikrá dice que, tal como veremos en el próximo versículo, ya no hubo más dialogo entre ellas hasta llegar a Bet Lejem, tal vez se refiera a que no hablaron más sobre este tema, pero sobre otros asuntos sí conversaron, o que, tal vez, cada una estaba absorta en sus pensamientos: Naomí, en sus recuerdos de los lugares que había dejado al abandonar la tierra y cómo sería recibida nuevamente y Rut, en cómo sería su nueva vida en ese lugar y con esa gente que le eran extraños.

Versículo 19: ¿A qué se refiere cuando dice que la gente decía: “Acaso es esta Naomí”? ¿En verdad no la reconocían? La distancia desde Moab hasta Beth Lejem, es de aproximadamente unos 45 o 50 Kilómetros. Malvim explica que, la gente de Bet Lejem recordaban a Naomí que cuando vivía allí, antes de partir, ella estaba siempre rodeada por sirvientes y gente a su alrededor, y ahora la ven regresar demacrada y sin nadie que la ayude. Daat Mikrá explica que, si bien la situación de ambas era muy distinta una de la otra, pues Naomí, era una mujer anciana que regresaba demacrada a su tierra sin nada, y, por otro lado, Rut era una joven que llegaba a un nuevo lugar llena de esperanza y curiosidad. Pero a pesar de las diferencias, estaban apegadas una a la otra como si fueran una, tal como expresó Rut en los versículos 16 y 17. Aparentemente la noticia del regreso de Naomí se expandió rápidamente por toda la ciudad, pero más que por su regreso, lo que generó más interés en la gente local fue el aspecto que tenía Naomí. Eso lo podemos notar, tal como lo señala Daat Mikrá, por la expresión de esas personas, pues no fueron palabras de alegría las que pronunciaron, sino más bien, una expresión de asombro y desconcierto ante el aspecto tan demacrado de Naomí y su manera de vestir tan sencilla comparada con su posición anterior. Hay quienes quieren oír en las palabras que dice la gente: ¿Acaso es esta Naomí? Un asombro natural e ingenuo, como queriendo decir: ¿Qué es lo que le ha tocado vivir a esta pobre mujer para estar tan demacrada y cambiada? No obstante, hay otros, que sostienen que debe entenderse como una expresión de menosprecio y burla, como queriendo decir: ¿Acaso no es esta Naomí la que se fue de aquí llena y rica, dejándonos a todos abandonados y sin ayuda? Mirad en qué se ha convertido ahora… De lo que preguntaron estas personas, también podemos deducir lo que NO preguntaron, ninguno se preocupó por dónde se hospedaría Naomí y de qué se mantendría… Tal vez, los lugareños aún estaban resentidos por la manera de actuar de Elimelej y Naomí al marcharse y no brindar ayuda a los necesitados es por eso que ahora le pagan con la misma manera, a pesar que la Tora prohíbe actuar de esta manera, está prohibido vengarse o desquitarse con alguien que obró mal con él.

Versículo 20: El nombre Naomí proviene de la raíz hebrea: dulzura, agradable. Es por eso que, a aquellas que habían preguntado con asombro e ingenuidad: ¿Acaso es esta Naomí? ella les responde que, en realidad ese nombre no le es propicio, pues no la describe, sino que sería más apropiado llamarla: “Amargura”, pues ello describe mejor su actual situación.

Versículo 21: Para aquellas que preguntaron con ironía y con menosprecio, no las agrede ni les devuelve con agresión a sus hirientes palabras, sino que, ante ellas se rebaja y acepta la ofensa de ellas y admite la justicia Divina que fue la que le ha mandado todo ello, aceptando así el veredicto de Dios. Rashí explica que, se refiere a que se fue llena, con familia, abundancia y dinero. Y ahora regresa completamente vacía, sin nada.

Versículo 22: ¿Para qué especifica que Rut volvió con ella? ¿Por qué no dice que regresaron a sus propiedades? ¿Acaso Elimelej no tenía campos allí? ¿Para qué especifica que eran los días de la cosecha? Al morir Elimelej, los parientes cercanos son los que heredan sus propiedades, pero, sus hijos y esposa estaban en el territorio de Moab, por lo tanto, sus campos y propiedades habrán sido tomadas por todo tipo de personas que se aprovecharon de que estaba todo en estado de abandono. Ese es el motivo por el cual dice que Rut regresó con ella, pues Naomí como esposa de Elimelej, tiene el derecho por herencia de habitar en las propiedades de su difunto esposo y Rut, también, pues los hijos de Elimelej heredaron las propiedades de su padre, y ahora Rut es viuda de ellos. Hay quienes sostienen que el versículo recalca que también Rut regresó y que era la nuera de Naomí, porque, tal como dijo en el versículo 19, la gente solo miró y preguntó por Naomí, ignorando completamente a Rut que venía con ella. La época de la cosecha de la cebada es en la primavera, cercana a la festividad de Pesaj. Nos brinda este detalle, para que comprendamos que, en la época de la cosecha es que se dejan todas aquellas partes de la cosecha que la Tora indica para los pobres.