INTRODUCCION , מעמד הר סיני "Mahamad har Sinai"

La asamblea frente a Sinai

La salida de los hijos de Israel de la esclavitud egipcia nunca ha sido entendida por la Torah

como una finalidad en sí misma. Desde el comienzo del proceso de liberación, quiere decir,

desde el mismo instante en el cual D's le le manifiesta a Mosheh en Joreb mediante la zarza

ardiente, el mensaje ha sido: " ... En cuanto saques al pueblo de Egipto, habréis de servir a

Elohim sobre la montaña, ésta." (Exodo 3, 12). Las siete semanas transcurridas entre la

liberación de Egipto y la entrega de la Torah en Sinai, no son más que un lapso mínimo de

preparación para este magno evento que la Torah llama ים הקהל "Iom Hakahal" -el día de la

Asamblea- y que la tradición judía denomina como מעמד הר סיני Mahamad Har Sínai". El fin

perseguido por este evento único en la historia de la humanidad es expresado por la misma

Torah con estas palabras : "... Para que aprendan a venerarme a Mí todos los días que ellos

han de vivir sobre la tierra y a sus hijos habrán de enseñar ... " (Deuteronomio 4,10). La

particularidad única de este evento es también recalcada por la Torah cuando dice: "...Pues

pregunta ahora, los días pretéritos, que te han precedido, desde el día en que ha creado

Elohim un hombre sobre la tierra; y desde un extremo del cielo hasta el otro, acaso ha sucedido

como el gran evento éste, o acaso se ha escuchado algo similar a él. .. " (Deuteronomio 4, 32).

Este gran evento persigue un objetivo unívoco en cuanto a la Revelación de D's ante los

hombres se refiere, y que la misma Torah también expresa: " ... A ti se te ha hecho ver, para

tener conocimiento que Adonai, El es Elohim y no hay más excepto El. .. " (Deuteronomio 4,35).

Sin duda alguna, la Revelación de D's en Sinai es el hecho que más ha conmovido la historia

de Israel y por ende, de toda la sociedad monoteísta. El Tanaj se hace eco permanentemente

de ello, en prosa y en poesía, recalcando que la misma naturaleza se conmueve ante la

presencia de D's. (Véase Deuteronomio 33:2, Jueces 5:4, Jabakuk 3:3 y subsiguientes, por no

citar mas que algunos textos bíblicos entre las innumerables posibilidades existentes.)

Es más, la institución que es la profecía formal, surgirá inmediatamente después de la

Revelación en Sinai, de acuerdo con el testimonio de la Torah en Deuteronomio 5:24 y s.s. Si

bien la profecía formal llegará a su culminación y finalización, los profetas de Israel, en nombre

de D's, han anhelado regresar otra vez a la intensidad espiritual vivida frente al monte Sinai. La

expresión más clara de este anhelo la encontramos en el profeta Ioel, 3: 1 y s.s. que dice: "... y

será que después de esto, derramaré Mi espíritu sobre toda criatura y profetizarán vuestros

hijos y vuestras hijas, vuestros ancianos sueños habrán de soñar, vuestros jóvenes visiones

habrán de ver ... "

En conclusión, toda la historia espiritual de la humanidad, no es más que un interludio que

transcurre entre el preludio que se inicia en Sinai y la conclusión que preconiza el profeta Ioel.

En el transcurso de esa historia de la humanidad, habrá momentos de luz e y otros de

ocultamiento y confusión. El pueblo de Israel deberá persistir con su mensaje hasta convertirse

en אור לגוים "Or legoim" -luz para las naciones-.

"AL TERCER MES ...••

Que corresponde al mes de Sivan del calendario hebraico actual. Es de notar que los nombres

de los meses de nuestro calendario son de origen babilónico y por lo tanto todavía no usados

por la Torah, que reconoce a los meses asignándoles un número ordinal. En el mismo Tanaj,

encontraremos solamente algunos nombres de meses que no sean de origen babilónico a

saber: ירח האיתנים , "Ieraj haetanim" חדש בול "jodesh bul" y חדש זיב "jodesh ziv" .

En los últimos libros del Tanaj encontraremos algunos nombres de meses, ya de origen

babilónico como סיון , "Sivan" y אדר 'Adar" en el libro de Esther (8:9 y 9:1 respectivamente) y

שבט "Shevat" y כסלו "Quislev" en el libro del profeta Zejariah (1:7 y 7:1 respectivamente).

" ... EN ESTE DÍA .. .'

La tradición talmúdica dice que este día era el día de ראש חדש "Rosh jodesh" -novilunio opinión

que será citada también por los intérpretes y exégetas de la Torah.

De acuerdo con el Midrash Mejilta el uso del verbo acampar en singular denota la unidad de

Israel frente a Sinai, que acamparon כאיש אחד בלב אחד "Queish ejad belev ejad" -como un solo

hombre y con un solo corazón-. Sin embargo, según el autor de Tseror Hammor, esto indicaría

que había dos grupos y dos categorías de personas frente a har Sinai, los que conformaban el

grueso del campamento que "acamparon" (verbo en plural) y los otros incluidos en el verbo

acampar en singular, quiere decir, realmente unidos, física y espiritualmente. Por otra parte, de

acuerdo con este autor y con otros de la misma tendencia, este hecho, o sea la existencia de

grupos con intensidades espirituales variadas, se deducirá de los indicios que proporciona la

Torah al hablar sucesivamente de: : בית יעקב 'bet Iahacov" -casa de Iahacov-. בית ישראל "bet

Israel" -casa de Israel-, בני ישראל "bene Israel" -hijos de Israel y העם "haham" --el pueblo-.

Este versículo nunca ha sido entendido literalmente por la tradición judía. En palabras del

Talmud: "Dice Rabbi Iosi: Nunca la Divinidad ha descendido hasta abajo ni tampoco

ascendieron Mosheh y Eliahu a las alturas. . . " (T. B. Succah 5 folio A). Basándose en esta

opinión, Ibn Hezra dice: " ... Mosheh ha ascendido nada más que a la montaña y no hasta los

cielos. . . " El autor de Tseror Hammor comenta al respecto: " ... Todo hombre que asciende

peldaños en la vida, no puede ascender más que al peldaño de la riqueza o de la gloria o del

poder; empero Mosheh ascendió hasta el peldaño que lo acercaba a D's.." Por otra parte, el

ascenso de Mosheh a la montaña de acuerdo con Rashi, ocurrió en el día segundo del tercer

mes. Rashi agrega que cada vez que la Torah hable del ascenso de Mosheh, será en la

madrugada del día correspondiente.

 " ... ASI HABRAS DE DECIR ... "

"En el mismo lenguaje que Yo te lo digo, ni más ni menos; por eso se emplea la palabra כה "co"

-así " (Minjah Belulah)

 " ... CASA DE Iahacov ... HIJOS DE ISRAEL"

Según Rashi, las palabras : בית יעקב "Bet lahacov" -casa de Iahacov- hacen referencia a las

mujeres de Israel; mientras que בני ישראל 'Bene Israel" -hijos de Israel- hacen referencia a los

hombres de Israel.

Ibn Hezra rechaza esta opinión y entiende que se trata más bien de un estilo peculiar del

enguaje bíblico que es el paralelismo, cosa frecuente en la poesía bíblica.

" ... No es a través de una tradición que detentáis ni tampoco es con palabras que Yo os envío

Mi mensaje, ni tampoco a través de testigos que presten testimonio, pero vosotros mismos

habéis visto lo que hice a Egipto" (Rashi).

Esta idea de Rashi está basada seguramente en el texto mismo de la Torah, que dice: "Habréis

de saber en este día, que no es con vuestros hijos (que Yo hablo) pues ellos no han conocido ni

han visto ... pues vuestros ojos están viendo toda la obra de Adonai, grande, a que El ha

hecho." (Deuteronomio 11: 2 y 7)

" ... SOBRE ALAS DE AGUILAS ...••

"Esta figura metafórica quiere significar que D´s les ha permitido con premura y

aceleradamente llegar a determinado grado de perfección, sin entrar en un largo proceso de

preparación espiritual antes de la entrega de la Torah." (Minjah Belulah).

" ... OS HE TRAIDO A VOSOTROS HACIA MI."

"Onkelos, en su Targum traduce: 'os he acercado a Mi servicio', para evitar cualquier

irreverencia o antropomorfismo." (Minjah. Belulah).

El uso de un verbo en determinado tiempo, precedido por el mismo verbo en tiempo infinitivo es

un estilo bíblico frecuente. No obstante ello, los Sabios del Midrash interpretan a veces ese

hecho libremente. En nuestro caso, el autor de Minjah Belulah dice que cuando la persona

llega a escuchar y a aceptar una primera vez y cumple con una primera mitsvah, seguramente

podrá llegar a escuchar y a aceptar la siguiente.

Versículo 5: " ... PROPIEDAD PECULIAR .. .'

"La palabra סגולה "Segulah" (que traducimos como "propiedad peculiar") significa la cosa cuyo

origen es desconocido, como por ejemplo la risa del hombre y otras cosas similares. Y toda

cosa preciosa y deseable, que el Rey no la entrega en custodia a nadie, ya que El mismo será

el custodio." (Minjah Belulah)

... DE ENTRE TODOS LOS PUEBLOS ...'

"Pues el género humano es lo elegido entre toda la Creación y vosotros sois los elegidos entre

el género humano." (Minjah Belulah).

" ... YA QUE MIA ES TODA LA TIERRA"

La elección del pueblo de Israel no se hace en detrimento de pueblo alguno, pues "Mía es toda

la tierra" -D's creó la humanidad y cuida a la humanidad-.La elección del pueblo de Israel está

condicionada a una conducta determinada del pueblo " ... si escuchar habréis de escuchar Mi

Voz ... "

Si bien el Tanaj y las fuentes rabínicas nos hablan acerca de períodos de crisis en esta

relación-conducta; también es cierto que el Tanaj y las fuentes rabínicas posteriores a él, nos

hablan del שארית ישראל "Sheerit Israel" -el remanente de Israel- siempre fiel y adicto a la Torah,

manteniéndose incólume a través de su conducta, el compromiso y el Pacto concertados en

Sinai.

Nuestra traducción está basada en Rashi, que cita en su apoyo el versículo de 11 Samuel 8:

18, que dice que los hijos de David eran cohanim, que quiere decir: jefes, nobles; ya que David

era de la Tribu de Iehudah; mientras que los cohanim -sacerdotes de la tribu de Levi.

De acuerdo con el autor del libro Tseror Hammor "reino de nobles" quiere decir "libres de toda

esclavitud" haciendo referencia a las cosas físicas mientras que en el campo de lo espiritual D's

dice que seremos גוי קדוש "Goi Kadosh" -Nación consagrada- que denota elevación y el intento

de llegar a imitar los atributos de D's.

Cabe recalcar que el concepto קדושה 'Kedushah" -consagración-, implica fidelidad total, que

excluye ambivalencias, así como la esposa judía que es מקדושת "mekudeshet" consagrada y

por consiguiente comprometida con la fidelidad total.

Esta metáfora aparece con claridad en las palabras del profeta Hosheah que dice: "Y te

desposaré para siempre y te desposaré con la rectitud y la justicia, con la misericordia y la

compasión. Te desposaré con fidelidad y entonces tendrás conocimiento de D's." (Hosheah 2:21

y 22).

" ... ESTAS SON LAS PALABRAS QUE HABRAS DE HABLAR A LOS OJOS DE ISRAEL"

"Quiere decir a ese remanente de Israel que es el grupo adicto totalmente a la Torah de D's.

"(Abarbanel).-

"Mosheh vino al campamento y expuso estas palabras ante los ancianos, ya sea para honrarlos

o ya sea para que ellos transmitan las palabras a todo el pueblo de Israel, ya que no podría

Mosheh, él mismo, hacer escuchar sus palabras a todo el pueblo de un extremo al otro. "

(Abarbanel)

"... Y EXPUSO ANTE ELLOS TODAS LAS PALABRAS, ESTAS ... "

" ... Para que ellos digan si eligen y aceptan cumplirlas y la respuesta fue: "Respondieron todo

el pueblo al unísono y dijeron: Todo lo que ha hablado Adonai haremos. " (Versículo 8).

Lo mismo ocurrirá cuarenta años más tarde cuando Mosheh vaya a reafirmar el Pacto de Sinai

con la nueva generación, antes de cruzar el río Iarden para la tierra prometida. En palabras del

texto (Deuteronomio 4:44): "Esta es la Torah que expuso Mosheh ante los hijos de Israel."(Ramban).

"El pueblo no quiso responder a Mosheh a través de los ancianos sino que todos al unísono y

con entusiasmo dieron su respuesta directamente a Mosheh," (Abarbanel)

"... LLEVO MOSHEH LAS PALABRAS DEL PUEBLO ANTE ADONAI"

" ... Esto no quiere decir que D's necesitaba que Mosheh nuestro Maestro haga saber a D's la

respuesta del pueblo, ya que D's conoce todo pensamiento del corazón humano, pero lo que

quiere significar este versículo, es que al tercer día regresó Mosheh a la montaña, después de

haber entendido la respuesta del pueblo y su voluntad, y se sumió en meditación en aquel lugar

buscando conocer en qué forma sería la entrega de la Torah, y por eso D's le dijo: "He aquí

que Yo voy a venir hacia ti en la espesura de la nube ... " (versículo 9) (Abarbanel).

"Quiere decir que los hijos de Israel no podrán llegar a tu grado de profecía, por eso "Yo voy a

venir hacia ti en la espesura de la nube" que en la metáfora quiere decir a través de אספקלריא

שאינה מאריה "aspaklaria sheenah meirah", o sea, con un grado menor de visión profética. El

pueblo sólo podrá entender que Yo hablo contigo y podrán alcanzar ese grado de comprensión

y por eso "En ti tendrán fe para siempre" y a través de ti serán ellos mismos profetas, y no

tendrán que creer en otros" (Minjah Belulah).

Versículo 9: "... PARA QUE ESCUCHE EL PUEBLO ... "

"El verbo שמע , "shamoah" no significa en este lugar escuchar sino entender." (Minjah Belulah).

En la metáfora, esto hace alusión a las actitudes mentales positivas que son fuente de toda

conducta. Refiriéndose a esas actitudes mentales, el autor del libro de Eclesiastés nos va a

decir: "Que en todo tiempo tus ropas sean blancas ... " (Eclesiastés 9: 8) (Minjah Belulah)

" ... Y PREPÁRALOS ... Y QUE LAVEN ... "

"El verbo hebreo וקדשתם "Vekidashtam" (que traducimos "prepáralos") puede hacer referencia

a la pureza espiritual, mientras que וכבסו שמלותם "vejibesu simlotam" -y que laven sus

vestimentas- puede hacer referencia a la pureza física. " (Minjah Belulah).

"Posiblemente, no hayan dormido la noche anterior tanto como haría el כהן גדול "Cohen gadol"

-Sumo Sacerdote en la noche de כפור "Quippur" previo al סדר העבודה ,"Seder Hahavodah " -el

servicio de Iom Quippur en el Templo de Ierushalaim. " (Minjah Belulah ).

" PARA EL DÍA TERCERO "

"Cuando culminaban la preparación. que era el dia sexto de este tercer mes." (Minjah Belulah)

" ... DESCENDERA ADONAI"

Onkelos traduce: Se revelará Adonai. Es evidente que lo que la Torah quiere decir es, que no

pudiendo el hombre llegar a determinado grado de elevación, la Divinidad irá hacia él, y ésa es

seguramente la intención del verbo ירד "iarod" -descender-.

" ... A OJOS DE TODO EL PUEBLO ... "

Lo que nos indica, dice Rashi, que no había entre ellos ciegos, ya que todos fueron curados.

Este comentario no puede ser tomado literalmente, pero la intención puede ser que la

Revelación en Sinai fue captada no solamente por los sentidos del ser humano, sino por la

fuerza que trasciende a los mismos. La ceguera curada, en este caso, estaría haciendo alusión

a la capacidad de aprehender y captar lo trascendental.

Versículo 23: " DELIMITA LA MONTAÑA "

El versículo 12 entendido literalmente encuentra su explicación en el versículo 23, o sea, que

había que delimitar la zona que quedaría vedada para el pueblo; pero se puede entender

también que, para que un límite físico sea respetado, hay que recalcar las limitaciones que

tiene la persona humana. Si el hombre conoce y acepta sus limitaciones, seguramente

respetará los límites físicos que le son impuestos. Por otra parte, esta limitación física nos

recuerda el mismo pedido de D's a Mosheh, cuando éste estaba frente a la zarza ardiente:

"Dijo: No te acerques aquí ... tierra consagrada es" (Exodo 3:5).

Llama la atención el rigor de esta disposición que incluye también a los animales. Una idea

similar a ésta aparece en el Libro de Ionah 3: 7, cuando el rey de Nineveh había decretado que

hombres y bestias, vacas Y ovejas, no comieran ni bebieran nada.

El autor de Metsudat David comenta al respecto, que esa disposición del rey de Níneveh

tendría por objeto sensibilizar a las personas, al ver éstas que aún los animales estaban

sufriendo por falta de alimento y agua. Por otra parte cuando D's le va a entregar las segundas

tablas de la Torah a Mosheh, la Torah dice explícitamente que: " ... Ni que tampoco las ovejas

ni los vacunos pasten frente a la montaña aquélla." (Exodo 34:3). Por supuesto que, tomando

literalmente este versículo, se puede decir que el lenguaje bíblico aquí quiere decir que no

podrá haber ninguna excepción o transgresión posible a esta disposición.

" ... EN EL .. "

En el transgresor.

" ... AL PROLONGARSE EL SONIDO DEL SHOFAR, ELLOS PODRAN ASCENDER HACIA LA MONTAÑA."

Contrariamente a la 'interpretación de Sahadiah Gaon que atribuye el toque de Shofar a

Mosheh; Rashi, Ibn Hezra y Abarbanel, dicen que este shofar había sido obra del Eterno. Por

otra parte, al retirarse la Divinidad del Har Sinai, los ancianos del pueblo eran los que podían

ascender a la montaña,

Versículo 18: " ...Y SE ESTREMECIO TODA LA MONTAÑA, MUCHO".

El hecho de que los mismos elementos de la naturaleza irrumpan en forma tal que la misma

montaña se estremezca, indica el dominio absoluto del Creador; mientras que en cuanto a la

conmoción del pueblo se refiere, parecería que se trata de una conmoción tal vez más efímera.

En Exodo 20: 15, después de haber oído el Decálogo, el texto también recalca que: " ... Lo vio

el pueblo, se conmovieron y se mantuvieron a lo lejos". De acuerdo con el libro de

Deuteronomio, cuando éste hace referencia a este mismo evento, el pueblo sintió mucho temor

y conmoción y pidió a Mosheh mediar entre ellos y D's. La respuesta de D's fue: " ... quién

podrá disponer por ellos ... para que Me veneren, para observar todos Mis preceptos durante

todos los días ... " (Deuteronomio 5 :26) quiere decir: que el hombre posee un libre albedrío que

lo llevará a decidir para el bien o para el mal. Sin embargo, una cosa es segura: que la Torah

revelada en Sinai sigue conmoviendo a grupos de personas a través de las generaciones y

hasta nuestros días. Estos grupos han sido llamados por el profeta Isaías .... החרדים אל דברו

"Hajaredím el devaro" -los que se conmueven ante Su palabra."

"Quiere decir: de sus tiendas de campaña hacia Elohim. O sea. que el pueblo a través de la

manifestación de D's en Har Sinai, aceptó a Elohim. " (Ibn Hezra).

Este es el sentido literal del versículo. Trascendiendo el significado literal de las palabras, el

versículo parecería indicar que hizo falta "un esfuerzo de Mosheh" para "sacar al pueblo" de su

estado anímico, para introducirlo en un estado espiritual peculiar, nunca antes vivido por

hombre alguno.

Versículo 17: " ... AL ENCUENTRO DE ELOHIM ... "

"El término hebreo לקראת "likrat" -al encuentro- se usa siempre en el Tanaj haciendo referencia

a dos partes que se encaminan una al encuentro de la otra." (Minjah Belulah).

Rashi ya había inferido de esta palabra לקראת "likrat" que la Divinidad salió al encuentro de

ellos cual desposado sale al encuentro de su desposada, por eso dice el versículo en

Deuteronomio 33:2, que Adonai vino desde Sinai y no a Sinai.

Versículo 17: " ... EN LO BAJO DE LA MONTAÑA."

Literalmente: a los pies de la montaña (Rashi). Sin embargo, Minjah Belulah acota: "Había

cuatro niveles, a saber: תחתית ההר "Tajtit hahar" -lo bajo de la montaña-, ראש ההר "Rosh Hahar"

-la cima de la montaña-, עב הענו "Hav Hehanan" =espesura de la nube y הענן "hehanan" -la nube-."

Sin embargo, el Midrash citado en Tratado Shabbat 88 A del T.B., entiende que el pueblo

estaba literalmente bajo la montaña, ya que "D's invirtió sobre ellos la montaña como una cuba

y les dijo: "Si aceptáis la Torah bien, y si no, allí será vuestra tumba ... " De acuerdo con esta

Tradición Midráshica, parecería que los hijos de Israel habían aceptado la Torah en Sinai por

compulsión; interpretando esta idea podríamos decir que la manifestación de la Gloria Divina

era tan magna que los individuos del pueblo no poseían más su libre albedrío. Lo trascendente

los envolvió. Colocándose en un punto de vista más general, Maharal de Praga dice que la

Torah, como Ley moral suprema de la humanidad, no podrá depender únicamente del grado de

aceptación de los hombres, digamos que la libertad del pueblo, a los pies del Sinai, sería una

suerte de "libertad dirigida" similar a aquella libertad que gozan los niños cuando reciben la

educación de sus padres. Es en esta perspectiva que conviene situar al midrash arriba

mencionado. Esto nos enseñaría que existen algunos casos excepcionales en los cuales el

interés general debe ser salvaguardado con o sin consentimiento individual.

"De ser esto la voz de un Shofar común a medida que el sonido se prolongara éste iría

decreciendo en fuerza, mientras que en nuestro caso, la potencia del sonido se incrementaba y

cuando Mosheh hablaba al pueblo, preparándolos para escuchar la voz, D's le respondió, ya

que inmediatamente después de las palabras de Mosheh se escuchó la voz. "(Rashi).

Ibn Hezra interpreta en forma distinta, diciendo que aun cuando el sonido del shofar era tan

poderoso que conmovía a todas las personas y aún a la misma montaña, en aquel instante

Mosheh hablaba y sólo él podía oír la voz de D's, sin que el sonido del shofar interfiriera.

El verbo descender está utilizado acá de acuerdo con la mentalidad humana, ya que el ser

humano cuando quiere describir algo inferior a su propio nivel lo hace con un lenguaje elevado

propio de su captación de las cosas, y así, el hombre bíblico va a atribuir órganos humanos a la

tierra, por ejemplo, hablará de "la boca de la tierra" cuando en realidad ésta no la tiene.

Asimismo, cuando el hombre bíblico va a hablar de lo que lo trasciende, también lo reducirá a

su captación y creará el lenguaje apropiado para él, tal como ocurre en nuestro versículo, pero,

Adonai descendió sobre la montaña, quiere decir: que figura con todo la idea de elevación,

tanto como la montaña es más elevada que la planicie. (Basado en Ibn Hezra.)

"DESCENDIO ADONAI., ASCENDIO MOSHEH."

"Se podría pensar que D's descendió literalmente sobre la montaña y es por eso que el texto

dirá: " ... Vosotros habéis visto que desde los cielos Yo he hablado con vosotros." (Exodo

20:19) lo que nos enseña que D's inclinó los cielos superiores e inferiores y los desplegó por

encima de la montaña como una cobertura sobre el lecho y el Trono de la Majestad Divina

descendió sobre ellos." (Rashi]

Este encuentro del cielo y la tierra se realiza bajo el signo de la Torah; simbolizando la misión

histórica de la misma. D's desciende hacia los hombres y Mosheh asciende hacia D's. Así ha

sido la Revelación.

Habían pasado muchas centurias desde que D's se había alejado de la tierra de los hombres,

como consecuencia de la rebeldía de los mismos: Adam y Javah, Caín, los nefílim, la

generación del diluvio y la generación de la escisión (torre de Babel). Empero, en la época de

los Patriarcas, D's empezó a acercarse poco a poco a los hombres, por las acciones meritorias

de Abraham, Itsjak y Iahacov y Mosheh tuvo el singular mérito de acentuar más este "regreso".

Al descender sobre el Monte Sínai la Palabra Divina, se dirigió otra vez a los hombres

guiándolos, enseñándolos como otrora lo hiciera con la primera pareja en el Huerto de Heden.

Cuando un poco más tarde los hijos de Israel construirán un recinto en la tierra para la

Divinidad, la Torah dirá: -Ellos harán para Mí un Santuario y Yo residiré entre ellos." (Exodo

25:8)

El sentido literal del versículo es evidente. El autor de Minjah Belulah explica la construcción

de esta frase. "El texto no dice: no sea que derriben (los límites) para ver a Adonai, porque de

expresarse así el texto, parecería que eso es posible, pero que solamente era prohibido. Por

eso el texto dice: " ... No sea que derriben (los límites) hacia Adonai para ver... " quiere decir

que el texto se refiere a una actitud mental que podría ser perniciosa para el hombre, si intenta

éste reducir a D's al nivel de su propio pensamiento." "Y caigan de él, muchos." Esa es la peor

caída que puede sufrir el hombre cuando reduce todo a su propio razonamiento, a veces

estrecho y egoísta.

Los sacerdotes en potencia y no de hecho, ya que todavía no habían sido designados. " ... Los

que se acercan ante Adonai..." para ofrecer sacrificios. Y con ello se acercan a El (Basado en

Minjah Belulah).

Versículo 25: "DESCENDIO MOSHEH .. "

"De momento que la Corona de la Torah está a disposición de todos, quiso D's que todos

estuvieran en esta oportunidad de la entrega de la Torah en un pie de igualdad. Por eso dice el

Midrash que D's le dijo a Mosheh: "Ve, desciende ... "de manera que no haya nadie arriba de la

montaña, ni siquiera Mosheh. y es por ello que descendió Mosheh hacia el pueblo y mientras

Mosheh estaba abajo con el pueblo "Habló Elohim las palabras, éstas, diciendo. " (Exodo 20: l],

diciendo a Mosheh y a Israel por igual: "Yo soy Adonai, tu D's ... '¡ por eso dijeron nuestros

Sabios que "la Corona del reinado fue posesión de David, la Corona del sacerdocio fue

posesión de Aharon, mientras la Corona de la Torah nadie la ha tenido como posesión

individual, sino todo aquél que quiera poseerla que venga y la posea. Y es por eso que cuando

D's le pide a Mosheh la construcción del Tabernáculo y le habla todo el tiempo en singular,

cuando le prescribe la construcción del Arca Sagrada le dice: ועשו ארון עצי שטים "Vehasu aron

hatse shittim " -y harán ellos un arca de madera de acacias (Exodo 25:10), quiere decir: no

serás tú solo sino todos construirán el Arca de la Torah, ya que la misma está a disposición de

todos por igual. "(Tseror Hammor).. "