"Este altar no era ni para sacrificios, ni para (rendas, ni para libaciones, sino para el incienso"

(Rashi-Rashbam). De acuerdo con Tseror Hammor, una vez finalizada la enunciación de todo

lo que sería la obra del Mishcan, la Torah concluye Con la construcción del מזבח קטרת "Mizbaj

ha-ketoret" -el altar para el incienso- porque el incienso מכפר מעשיר ומשמח "Mejapper, mahashir

umesameaj", quiere decir: que es expiatorio, enriquece el espíritu del hombre y por

consiguiente lo regocija; por tal motivo, agrega el autor de Tseror Hammor, que incluimos los

versículos referentes al קטרת "ketoret" -incienso- todos los días, en nuestra oración de la

mañana, en la sinagoga. Por último, este autor agrega que el altar del incienso era el objeto

más sacro que había en el Mishcan, superado en Santidad únicamente por el Arca de la Torah.

"Quiere decir, antes de la puesta del sol ... (Abarbanel)

"Quiere decir, que no se podrá quemar incienso que no esté compuesto por las especies

enunciadas en Exodo 30:22-24." (Abarbanel)

Este versículo hace referencia a lo que la Torah detalla minuciosamente en Levítico, Capítulo

16, cuando hace referencia a] ceremonial que tenía lugar durante el יום הכפורים "Iom

Haquippurim" -Día de expiación para el pueblo de Israel- en el Santuario.

Los comentaristas de la Toráh están divididos en cuanto al alcance de la contribución del medio

shekel,

Una minoría entiende que esto será מצוה לדורות "mitsvah ledorot" -un precepto para las

generaciones, o sea que, cada vez que haya que censar a los hijos de Israel, se procederá de

la misma forma, es decir: habrá que recaudar medio sido de. cada persona en edad de ser

censada y al contar todos los medios siclos, nos arrojará como resultado el número de los

censados.

Esta forma indirecta de censo es interpretada en un espectro amplio de ideas. Esta variedad de

ideas surge de la dificultad para comprender la razón que la misma Torah ofrece para este

censo indirecto; a saber: " ... Habrán de ofrecer, cada hombre, el rescate de su alma ante

Adonai, al cansarlos; para que no haya en ellos mortandad, al censarlos." (Versículo 12). La

palabra נגף "neguef", que traducimos como mortandad, quiere decir también, derrota u

obstáculo. Rashi, dice literalmente: "Ya que cuando se procede a censar o a contar algo

domina en ello el עין הרע "Hain harah", como ocurrió en la época de David (Véase II Samuel,

capítulo 24). El עין הרע , "Hain harah" -ojo del malo, popularmente, mal de ojo, ha sido objeto de

escritos y comentarios, tanto en el Talmud como en toda la literatura rabínica. Algunos

exégetas, entre ellos, Rabbi Itsjak Arama y Abarbanel, dicen que, indudablemente, esto era

una creencia popular muy difundida. Rabbi Itsjak Arama entiende que la Torah, para

desarraigar la misma, trata de hacerlo gradualmente. Es por ello que se le dirá al hombre que,

a través de ese medio siclo (moneda asequible para cualquier persona de la época) que él

aportará para un fin noble, su error será expiado. Recanatti, citando a su vez el libro del Zohar,

llama al עין הרע "Hain harah" -el ojo del mal como מדת הדין " "middat hadin" -el atributo de rigor

que es uno de los Atributos de D's. El esquema que presenta Recanatti es el siguiente: Todo lo

que posee el ser humano, incluyendo su misma vida es una bendición de D's. El hombre tiene

que aceptarlo con modestia, entendiendo lo efímero que es todo lo que posee, incluyendo su

vida. Cuando el hombre cuenta su riqueza o el número de personas que componen su grupo,

tribu, ejército, se debe a una suerte de soberbia del hombre, pareciendo indicar con ello la

posesión absoluta de las cosas o personas, cosa que provoca la ira de D's. La misma se

manifestará por medio de la naturaleza misma creada por D's que afectará al hombre soberbio

o al hombre que asume actitudes de soberbia. A modo de ejemplo transcribimos nuestro

comentario a Génesis 7: 11, que habla del diluvio sobrevenido en la época de Noaj: la Torah

está diciendo que el orden natural establecido por D's cuando creó Su mundo -y que el relato

bíblico cuenta minuciosamente ha sido quebrado por la Voluntad del Creador del mundo. Esta

contradicción aparente queda resuelta con las palabras del Salmista que en el capítulo 33 del

libro de Salmos, versículos 5 al 11, señala literalmente:

"Pues El ama la justicia y el derecho, de Su merced la tierra está colmada.

Su Verbo creó los cielos,

Su Voluntad formó las constelaciones

Reunió cual muralla las aguas del mar, sumergió las profundas aguas en los abismos.

Venerad a D's pobladores de la Tierra.

Venerado todos los habitantes del Universo.

Pues con Su Verbo creó el mundo, con Su Mandato lo afirmó.

Adonai frustró los designios de las naciones, anulando sus perversos proyectos."

De lo que resulta que, primero: El diluvio no aparece aquí como un cataclismo natural cíclico y

segundo: D's, que ama la justicia y el derecho y que de Su merced la tierra está colmada, utiliza

los elementos naturales de Su creación para hacer cumplir Su voluntad entre los hombres

cuando éstos han deteriorado la dimensión ética de su propia naturaleza.

Los "agentes" encargados de restablecer ese orden ético serán, en este caso, " ... las fuentes

de las grandes profundidades y las compuertas de los cielos ... ; todas las fuerzas de la

naturaleza, desde las profundidades de los abismos hasta las alturas celestiales."

Por último, tratando el tema del עין הרע "Hain harah" sintetizamos aquí el amplio comentario de

Rabbi Itsjak Arama, que presenta un esquema distinto al' de Recanatti. El entiende, citando a

su vez fuentes rabínicas, que el ser humano es dual y esta condición es inherente a su misma

creación, por lo tanto está compuesto de impulsos positivos, que él llama fuerzas, así como de

impulsos negativos. Estas fuerzas o impulsos están distribuidos en forma equilibrada y forman

la personalidad de cada ser humano. El ser humano deberá cuidar las fuerzas negativas que

están dentro de él y que conforman "la mitad" de su persona, por lo tanto, si esta mitad se

deteriora, habrá que "reparar" dicho deterioro. De allí que, el medio sido, esté simbolizando esa

parte negativa materialista que puede desequilibrar al ser humano. A través de este aporte del

medio siclo que el hombre hará, tomará conciencia de su realidad y reparar o rectificar sus

errores y completará armoniosamente su personalidad "así como el medio sido cuando se une

con otro medio sicIo forma un todo armonioso" y de allí que esta recaudación de medios siclos

sea llamada por la Torah: כסף הכפורים , quesef haquippurim" -la plata de las expiaciones- y לכפר

על נפשתיכם "lejapper hal nafshotejem" -para expiar por vuestras vidas-.

Según la Torah (Exodo 38:25-27), el metal recaudado en conceptos de medio siclo fue usado

para "fundir los zócalos del Santuario y los zócalos del velo ... ". En conclusión, el

reconocimiento del error, la demanda de perdón y la expiación correspondiente, son la base

misma y los fundamentos del משכן ,"Mishcan" Tabernáculo"- y todo su ritual. Es por ello que la

plata fue usada para las basas que sostenían las columnas del משכן "Mishcan" Tabernáculo.

Versículo 13: " ... DEL SHEKEL DEL SANTUARIO ... "

Traducimos שקל הקדש "shekel hakodesh" como shekel del Santuario, queriendo indicar con ello

que ese shekel se usaba para uso sacro, como por ejemplo para el פדיון הבן , "Pidion haben" -el

rescate del hijo primogénito-. De allí también que el idioma hebreo bíblico se llame לשון הקדש

"lashon hakodesh" ya que éste es un idioma usado también para fines sagrados.

A partir de esta edad el joven ya era hombre y se lo consideraba apto para el ejército: , יוצא צבא

"íotse tsava". (Véase Números 1:3).

El autor de Minjah Belulah cree que la prohibición de exceder o de disminuir era para no

entorpecer el censo, ya que los medios siclos recogidos corresponderían exactamente al

número de censados, no así si alguien se excediera. Otros exégetas creen que la verdadera

razón es que la Torah quiere recalcar que tanto el rico como el pobre necesitan la misma

expiación para sus almas, y que éstas no tienen valoraciones diferentes condicionadas por

posesiones materiales o por falta de ellas.

Además, el hecho de que se pida medio siclo y no uno completo, es como queriendo indicar

que toda contribución no representa más que un fragmento del conjunto. Toda persona

necesita a la otra para formar la tan anhelada unión. El mensaje: solo, nadie es nada. (Basado

en Alshej).

Quiere decir que en las generaciones futuras también se seguirá recaudando el medio siclo que

será destinado para. gastos del Bet Hamikdash, y así el pueblo de Israel recordará lo que fue

establecido en la época de Mosheh. (Basado en Abarbanel).

En efecto, encontramos en el mismo Tanaj la existencia de esta noble costumbre; así leemos

en el libro de Nejemiah 10:33 donde se relata que se estableció la obligación de recaudar

שלישית השקל "shelishit hashekel" -un tercio del shekel-, que era destinado para sufragar gastos

del culto en el Bet Hamikdash. Es más, de acuerdo con II Crónicas 24:6, el rey Ioash reclama

de Iehoiadah el no haber requerido del pueblo משאת משה "masat Mosheh" - o sea la donación

del medio siclo tanto como había dicho Mosheh (Véase versículos subsiguientes en el Libro de

Crónicas).

Más adelante, en la época de la Mishnah ya veremos que se empezaba a recaudar el medio

siclo desde el primer día de Adar y el producto de la recaudación era destinado a sufragar los

gastos del Bet Hamikdash. Cuando el Segundo Bet Hamikdash fue destruido, esta costumbre

fue suplantada por la lectura en la sinagoga del pasaje incluido en Exodo 30: 12 v s.s. Se llama

a ese Shabbat, Shabbat Shekalim.

Traducimos el verbo רחוץ "rajots" como hacer abluciones, basados en Onkelos. En el Talmud,

Mishnah loma, se llama a la ablución, קדוש ידים "kiddush iadaím" ,cosa que sugiere que la

ablución no se hacía necesariamente por razones de limpieza física, sino como signo de

pureza y elevación. En palabras de Najmanides: דרך כבוד שלמעלה ", "Derej cavod shelemalah"

-en señal de respeto para el Altísimo.

En nuestros días, todavía vemos que en las sinagogas tradicionales hay una suerte de pila a la

entrada de las mismas y los fieles hacen la ablución de las manos antes de entrar a orar. En

Salmos 24:4 el autor habla del hombre de "manos limpias y corazón puro", lo que confiere a la

ablución el significado de un acto moral. Es más, cuando antes de sentamos a comer, hacemos

la ablución correspondiente pronunciamos la bendición de נטילת ידים "netílat iadaim", que en

arameo quiere decir: la elevación de las manos.

Según Abarbanel, citando el Talmud, el óleo de unción que fue preparado por Mosheh, fue

usado también en las generaciones sucesivas y nunca más hubo necesidad de preparado otra

vez.

De acuerdo con la Tradición Talmúdica, cuando el Arca Sagrada quedó oculta al ser destruido

el Primer Templo de Ierushalaim, desapareció también con ella el frasco que contenía el aceite

de unción y por este motivo en el Segundo Templo de Ierushalaim, no había más ,כהן משוח

"cohen mashuaj" -un cohen ungido-. Así como los cohanim, también los reyes de Israel eran

ungidos por medio de un profeta con el óleo de unción, queriendo indicar al rey que él debería

encaminarse por la Torah de nuestro maestro Mosheh que fue el que preparó el óleo y el

primero que ungió a los cohanim.

En cuanto a la traducción de los nombres de especias y aromas, resulta difícil hacerla con

precisión, por lo tanto hemos seguido el criterio de la mayoría de los exégetas.

HACER COMO EL. CONSAGRADO ES, CONSAGRADO SERA PARA VOSOTROS."

"De lo que se infiere que ninguna persona podía hacer uso profano del aceite de unción,

incluyendo aún a las personas como reyes y cohanim, que han sido ungidos una vez." (Minjah

Belulah)

"Quiere decir que no era ni cohen ni rey. " (Minjah Belulah]

Transcribimos a continuación un pasaje del Talmud, Tratado Queritot, página 6, folio A, donde

se describe minuciosamente todo lo concerniente al incienso, su composición, preparación, y

uso: "Enseñaron nuestros Sabios: la composición del incienso, era la siguiente:

consistía en trescientos sesenta y ocho manim; trescientos sesenta y cinco, tantos como la

duración del año solar-o Se utilizaba un mane diario, la mitad por la mañana y la otra mitad al

atardecer-, y los tres manim restantes, el Sumo Sacerdote los utilizaba durante el Iom Quippur,

después de haberlos previamente pulverizado en la víspera de Iom Quippur. Así el incienso

constaba de once ingredientes, a saber: Bálsamo, uña aromática, gálbano e incienso. En

cantidades de setenta manim para cada ingrediente. Mirra, casia, nardo y azafrán. Cantidades

de dieciséis manim para cada ingrediente. Costus doce, corteza de árbol odorífero tres,

cenámono nueve; jabón de carsina nueve Kabin; vino de Chipre, tres Seot y tres Kabin.

Cuando no se obtenía el vino de Chipre se suplantaba por vino blanco añejo, sal de Sodoma,

un cuarto de Kab, de Mahale Éashan se agregaba un poco. Según Rabbi Natan Habavli,

también se agregaba una pequeña cantidad de la hierba aromática Quipat que crecía a orillas

del Jordán. Si se agregaba miel ya no podía ser utilizado el incienso en el Santuario, mientras

que si se omitía una de estas esencias, era pasible de la pena de rigor.

Según Rabbi Shimhon Ben Gamliel, el tragacanto no es otra cosa sino la savia que gotea de

los árboles de bálsamo.

El jabón de carsina se agregaba para suavizar la uña aromática para que resultara agradable.

El vino de Chipre se usaba para remojar la uña aromática para hacerla más fragante.

Esto se podía lograr con otros tratamientos, mas fueron desechados porque contravenía las

buenas costumbres que regían en el Santuario.

Según Rabbi Natan, el encargado del incienso alentaba con su voz al que pulverizar los

ingredientes y le decía: "Haz lo bien, pulverizarlos del todo. ,.

Se podía utilizar para el incienso hasta una mitad del sobrante de inciensos anteriores; acerca

de otras proporciones sobrantes. los Rabinos no se han pronunciado. Según Rabbi Iehudah, si

las cantidades son las reglamentarias, se podía utilizar sobrantes, mas si faltaba un solo

ingrediente, el preparador se hacía pasible de la pena de rigor ..

Según Bar Kappara, una vez cada sesenta o setenta años se llegaba a acumular con los

sobrantes, la mitad de las cantidades requeridas para el incienso. Agrega Bar Kappara, de

haberle agregado al incienso un poco de miel nadie habría resistido su fragancia; mas la miel

no se usaba porque la Torah prohibía su uso para los sacrificios del Santuario. ,.

Versículo 34: " ... GALBANO ... "

De acuerdo con Rashi, el gálbano producía un olor desagradable, sin embargo está incluido

entre los aromas que componían el incienso, queriendo insinuar con ello que en todas nuestras

oraciones tenemos que asociar con nosotros y contar con nosotros aún a aquellas personas

consideradas פושעי ישראל "Poshhe Israel" -los rebeldes de Israel-. No debemos descartar a

ningún judío que busca algún acercamiento espiritual. Si el alejamiento se produjera, sería

imputado a los צדיקים "tsadikim" -hombres justos ya que el judaísmo cree en el principio de la

responsabilidad colectiva.