Después de referirse a adivinos, sortilegios y falsos profetas, a los que hay que extirpar de

entre nosotros, la Toráh vuelve a enunciar las leyes de las ciudades de refugio, para que

nuestra tierra no se impurifica con el posible “derramamiento de sangre inocente”. Estas ya

habían sido enunciadas en Números 35: 9 al 34. Véanse allí nuestros amplios comentarios al

respecto.

Según Jizzekuni la única innovación figura en el versículo 3: “Habrás de aprestar el camino y

habrás de terciar el territorio de tu país -el que te va a hacer heredar Adonai tu D’s.- y será para

huir allí el homicida”.

Al respecto observa Rashi que los caminos que conducían a las ciudades de refugio debían

estar convenientemente señalizados, con carteles indicadores de “miklát” -refugio- colocados

en los cruces de camino.

La Toráh también indica que, a efectos de las ciudades de refugio, habrá que dividir el país en

tres zonas simétricas. Rashi acota: “Para que, desde donde se inicia la frontera, hasta la

primera ciudad de refugio, haya la misma distancia que desde ésta a la segunda; que también

la segunda ciudad esté equidistante de la tercera y ésta última equidistante de la otra frontera

de la Tierra de Israel”.

“Algunos maestros del Talmud entienden que se habría deslizado el hierro (del hacha) de su

mango, causándole la muerte; otros opinan que el hacha habría hecho caer un pedazo del

árbol que está siendo talado, y éste al golpearle le habría causado la muerte” (Rashi).

Versículo 9: “...HABRÁS DE AGREGAR TRES CIUDADES MAS...”

En palabras de Maimónides: “En los días del Mashiaj se agregaron tres ciudades alas seis ya

designadas (tres en Transjordania y tres en Cisjordania). Estas se encontrarán en el territorio

de los pueblos Kení, Kenizí y Kadmoní; ya que en la alianza que D’s. concerté con Abraham

(Génesis 15) estos tres pueblos aparecen como posesión para su descendencia, empero

todavía no han sido conquistados. A ellos se refiere la ampliación de los límites de la “Tierra de

Israel” mencionada en el versículo 8 (Mishnéh Toráh Hiljot Rotseaj Cap. 8 Halajáh 4)”.

Rashi resalta la sucesión de hechos: el odio, el acecho, el asesinato. Sucede una gradación en

la que una transgresión leve podrá desembocar en una grave. Y así por haber transgredido la

ley de no odiar al prójimo se puede llegar a transgredir la ley de no asesinar.

La Toráh promueve no odiar a nuestro prójimo, sino, por el contrario, “amarlo como a nosotros

mismos”. Se trata de una educación de vida y no una prevención contra el asesinato.

Las ciudades de refugio, aunque constituyen una solución de emergencia, se encuadran en la

obligación más amplia de preservar la vida del prójimo, base del amor que se le debe profesar.

Según Maimónides, la Toráh nos prohíbe modificar los límites de la partición de la Tierra de

Israel efectuada por los primeros dirigentes, Elhazar Ha-Cohen, Iehoshúah Bin-Nun y los jefes

de tribus. “...en tu heredad -que habrás de heredar- en la tierra que Adonai tu D’s. te con cede a

ti para poseerla”.

La Toráh nos advierte que las tierras adjudica las a las tribus como territorio propio, luego

subdivididas y asignadas a individuos, mantienen inalterables sus límites y fronteras.

Modificarlos abierta o encubiertamente constituye un delito. Confrontar con Números 26:56 y

34:17.

Rashi entiende que el alcance de este versículo es más general, abarcando cualquier intento

de adjudicarse terrenos del prójimo, haciendo retroceder la demarcación en su detrimento.

Interpretaciones alegóricas más modernas entienden que no debemos “invadir” el territorio de

nuestro prójimo mediante competencias desleales u otros subterfugios que pongan en peligro

su propiedad o sus bienes.

Respetar lo que han demarcado los antecesores, también incluye, alegóricamente, aquellas

tradiciones y normas establecidas por nuestros sabios y maestros.

Aquí se genera la idea de respeto al “minhag”, el derecho consuetudinario del pueblo de Israel

(citado en el libro Toráh Temimáh, en nombre de Rab Sherirá Gaón).

Este versículo equipara los procedimientos testimoniales de las leyes comerciales a los de las

leyes penales que pueden conducir ala pena capital, enunciadas en Deuteronomio 17:6

(Abarbanel).

“...DELITO O CUALQUIER OFENSIVA...”

Para ser testigo de cargo contra su prójimo, cuando el acusado sea pasible de castigo en su

físico o en su dinero. Pero en caso de juramento para convalidar una deuda, se considera

suficiente la declaración de un solo testigo presencial. El testimonio será oral y no escrito, ni a

través de intérprete que interfiera entre los testigos y los jueces (basado en Rashi).

Según la interpretación talmúdica, referencia al caso de “hedím zomemím”, testigos conspiradores.

Se refiere al caso hipotético de dos o más testigos que prestaron testimonio contra un

individuo, acusándolo de un delito pasible de pena de muerte, frente a los cuales surge otro

grupo de dos o más testigos que, sin invalidar la veracidad del hecho testimoniado, increpan a

los primeros testigos, diciéndoles: “ si habéis estado con nosotros en el mismo día en otro

lugar!, y por lo tanto ¿cómo habéis podido ver un hecho que transcurrió en otro lugar el mismo

día ya la misma hora”.

En el versículo 19 la Toráh prevé para estos testigos el siguiente castigo: “Le habréis de hacer

a él lo que había pensado hacer él a su hermano y extirparás al malo del medio de ti”. Los

testigos imputados se hacen pasibles de pena de muerte.

Empero si los demás testigos aparecen una vez que el acusado ya hubiere sido ajusticiado,

esta ley pierde vigencia.

Es un decreto de la Toráh. El Talmud T.B. Babá Kamá 72B, llama a esta ley “jidush” -innovación-.

Es necesario publicar la sentencia para que llegue al conocimiento del pueblo el tipo de delito

cometido y su castigo (basado en Rashi).

La ley oral interpreta que no se trata de la amputación de miembros del potencial victimario -en

este caso los testigos conspiradores-, si no de una compensación económica por el daño que

iban a infligir.

El tema del “ojo por ojo” ha sido ampliamente tratado en Exodo 21:24. Véanse nuestros

comentarios y todas las fuentes talmúdicas y halájicas al respecto.