La ley incluida en la “hashabát abedáh” -la obligación de restituir al prójimo su propiedad

extraviada- aparece por primera vez en Exodo 23:4.

Aquí se menciona la propiedad de ‘tu hermano”, mientras que en Exodo se trata de la de “tu

enemigo”. Por eso entendemos que la Toráh en Exodo está hablando en especial a nuestros

malos impulsos, para que no interpretemos que la ley regula solamente las relaciones entre

amigos.

Creo conveniente citar a Maimónides, que dice: “Este ‘enemigo al que se refiere la Toráh, es un

judío y no un gentil, lo cual parece contradictorio, ¡ya que la Toráh prohíbe odiar a tu hermano!

Se trataría de un judío que no observa la Toráh, sin que por eso haya que discriminan ya que

el Creador quiere a cada judío, piadoso o impío, siempre y cuando pertenezca al pueblo

Israel e invoque a D’s.”. “Ya que D’s. no desea que el impío muera, sino que cambie su senda

para que viva (Iejezkel 33:11)”. (Extracto de Mishnéh Toráh, Hiljot Rotseaj Cap. 13, Halajáh

14).

Najmánides resalta que la obligación de devolver a su dueño los animales extraviados implica

de nuestra parte “trabajo y esfuerzo”.

Los sabios del Midrash interpretan intensivamente esta mitsváh de la devolución, lo que

conduce a su aplicación con todo rigor. Nos dirán que debe ser cumplida reiteradamente, todas

las veces que sea necesario. El Midrash interpreta que el versículo 2 exige interrogar a nuestro

prójimo cuando viene a reclamar su propiedad para asegurarnos que es el dueño real. Para ello

tendrá que presentar pruebas contundentes e irrefutables (T.B. Babá Metsiháh 28B).

Interpretando las palabras “y se lo habrás de devolver”, el Talmud entiende que no hay que

devolver deudas a nuestro prójimo, entendiendo por tales los gastos de comida ocasionados

por el animal custodiado. Estos gastos no deben exceder el valor del animal. Por ello dictamina

que “cualquier animal encontrado y custodiado, si trabaja y come, sus gastos se considerarán

compensados por el trabajo que efectúe para su custodio. Si solamente come y no trabaja, se

deberá venderlo, custodiando el importe de la venta para devolverlo oportunamente. A eso se

llama “devolución de lo perdido” (T.B. Babá Metsihá 28B).

Por último Rabbenu Bejayé recuerda que esta mitsvah y las que siguen, son consecuencia

directa de la mitsváh central que nos pide amor al prójimo, ya que este amor implica velar por

su bienestar, incluyendo la integridad de sus bienes materiales.

‘Hay que ayudarlo a levantar la carga que se ha caído, y colocarla otra vez sobre el animal’

(Rashi).

En Exodo 23:5 leemos: “Cuando vieres al asno que es de tu enemigo, que yace bajo su carga,

no te abstengas de ayudarlo, ayudar habrás de ayudar junto a él”. Rashi entiende que hay que

ayudar a descargar la sobrecarga que está sobre el animal.

De acuerdo con el Talmud, dos razones motivan esta mitsváh: la prohibición de tsahar bahalé

jaím”- causar sufrimiento al animal- y, “lajuf et itsró haráh” -la represión de nuestros malos

instintos con respecto al enemigo-. La mitsváh de evitar el sufrimiento animal prohíbe matar

animales sin ninguna utilidad. Sólo es permitido sacrificar animales para la alimentación de las

personas. Está prohibido matar animales con crueldad o por placer (Guía de los Perplejos III:

17).

Esta ley no se aplica ala sección con fines terapéuticos (Shulján Haruj Sección Even Hahezer, párrafo 5 inciso 14).

“De manera que se mezcle con los hombres, simulando ser uno de ellos, siendo la verdadera

razón la promiscuidad sexual” (Basado en Rashi).

Versículo 5: “...NI DEBERÁ VESTIR EL HOMBRE PRENDA DE MUJER...”

“Para evitar que pueda confundirse entre las mujeres” (Rashi).

“...YA QUE ABOMINACIÓN...”

“La Toráh prohíbe al hombre y a la mujer trastocar su vestimenta solamente cuando este

cambio conduce a hechos abominables” (Rashi).

Según Ibn Hezra, la inserción de esta ley en este contexto bélico, se debería a que creada para

ser fuente de vida y descendencia, la mujer no debe “vestir atuendo de hombre para salir a la

guerra.

Los sabios del Talmud han ampliado los alcances de esta prohibición, legislando que el hombre

no debe recurrir a medios de estética y embellecimiento inherentes ala condición femenina.

Nuestro versículo intenta evitar aquellas desviaciones que pudieran atentar contra la condición

y rol naturales de cada uno de los sexos (véase el Talmud Ierushalmi Tratado Shabbat 6A).

Según Rashbám esta mitsváh se relaciona con la que nos prohíbe ‘cocer el cabrito en la leche

de su madre” (Exodo 23:19) y la que prohíbe sacrificar a un animal junto con su cría (Levítico

22:28), condenando la crueldad y la voracidad que representa el inmolar madres e hijos y luego

cocinarlos y comerlos juntos (basado Rashbám).

Véase nuestros amplios comentarios en Levítico 22:27-33.

Por su parte, el comentarista Ibn Caspi, su libro Mishnéh Quésef, señala que la Torah enuncia

mitsvot que nos conducen al cuidado y mantenimiento de los cuatro reinos del universo: el

mineral, el vegetal, el animal y el par te (ser humano), promoviendo la armonía e el hombre y

su medio ambiente. El ser humano debe ser consciente de su inserción en el mi universo de los

vegetales, los animales y la piedra inerte. Si empezamos por sentir compromiso por los demás

reinos, llegaremos a la finalidad última de la Toráh, que es tener compasión la “buena persona”.

Todo el mundo fue creado para ordenamos este precepto.

Esta mitsváh afecta solamente alas aves pi. ras que componen nuestra alimentación; las

impuras no tienen por qué ser cazadas o sacrificadas.

El autor de Minjáh Beluláh explica que - esta mitsváh no se refiere solamente al constructor,

sino que es extensiva a quien adquiera, herede o reciba una casa como regalo.

“... Y NO PONDRÁS CAUSAL DE SANGRE...”

Cualquier cosa que pueda dañar, como por ejemplo un perro malo o una escalera deficiente

(T.B. Ketubbot 41B).

El sentido de esta mitsváh es que el propietario de la casa que ofrece hospitalidad, debe ser

consciente de “aquellos daños provocados por causales domésticos”.

En Levítico 19:19 leemos: “Mis leyes habréis e observar. Tus animales no cruzarás en yuntas

de distintas especies, tu campo no habrás de sembrar con mezcla de semillas y ropa de fibra

mezcla de -shahatnez- no portarán sobre tu cuerpo. En este versículo la prohibición no afecta

al viñedo, sino solamente al campo. Por eso Deuteronomio 22:9 lo incluye especialmente

Además e nuestro versículo resulta que el producto de tu viñedo, donde se hubiere infringido la

ley de “kilaim”, quedará prohibido para ser usado para toda forma de aprovechamiento; a

diferencia del campo donde hubiere infracción de la ley de “kilaim” -mezcla de semillas-.

“Ya que la fuerza del asno no es similar a la fuerza del buey” (Ibn Hezra).

Jizzekuni explica que ya que el buey es rumiante y está comiendo permanentemente, mientras

el asno no lo es, resultaría que uno estaría comiendo y el otro ayunando, incurriendo su dueño

en “tsahar bahalé jaím”, sufrimiento de animales, que la Toráh considera crueldad.

Los sabios del Talmud amplían esta ley a cualquier otra yunta de animales de características

diferentes (T.B. Babá Kammáh 54B).

Véase nuestro comentario respecto a las posibles razones de esta ley en Levítico 19:19, en

nuestra edición pág. 165.

Referencia a la mitsváh de “tsitsit” enunciada en Números 35:37- 41. Véase nuestros

comentarios en nuestra edición pág. 126.

Rashi explica que la sucesión de las mitsvot de “shahatnez” (prohibición de usar ropaje de lana

y lino entretejidos) y “tsitsit”, indica que se puede colocar fimbrias en un “talet”, aunque para ello

deban mezclarse lana y lino.

Las leyes casuísticas comprendidas entre los versículos 13 y 29 denotan la importancia que la

Toráh concede a los derechos morales de la mujer y al aspecto determinante de la

consagración matrimonial.

De acuerdo a la Toráh… escrita y oral-, el hombre y la mujer que deciden unir sus vidas lo

harán solamente mediante actos formales, definidos y públicos, que conformarán una valla

protectora para los sentimientos íntimos de amor que anidan en sus corazones.

Los actos formales que sellan la unión conyugal, deben tener una amplia resonancia social.

De acuerdo a la Toráh, esta unión (hoy llamada “kiddushín”) se celebraba en dos etapas: a)

“erusin”, una suerte de esponsales, y b) “suim”, la etapa de la consumación plena del

matrimonio.

A veces sucedía que la primera etapa te lugar cuando la joven aún no había alcanzado

pubertad plena. En ese caso su padre recibía kiddushin -compromiso nupcial consagratorio por

ella. La joven, al alcanzar la pubertad plena podía ratificar o rectificar libremente la decisión

de su padre. Si la rectificada, amparándose en la ley de “miunin”, se convertía “memaenet”,

quiere decir que revoca decisión paterna.

De no ser así, la joven, que seguía viviendo el hogar paterno durante un período de transición

de seis meses, ya era considerada esposa legal del hombre que había dado los kiddushin con

la consiguiente exigencia de lealtad plena lisa y llana. De ser falseada esa lealtad, los

transgresores soportan el peso de la ley correspondiente.

La Toráh entiende que la virginidad es condición natural de esta relación. Por ello legisla con

nitidez acerca de las posibles ofensas, calumnias y tergiversaciones que pudiesen aparecer.

Estos versículos han sido desarrollados principalmente en los tratados talmúdico Ketubbot y

Kiddushín.

La figura legal del transgresor de las leyes que aparecen entre los versículos 13 y 19, lleva el

nombre de “motsí shem rah -difamador-.

Metáfora que indica que tendrán que presentarse testigos de ambas partes, hasta aclarar el y

quedar todo “claro cuál prenda inmaculada” (T.B. Ketubbot 46A). Versículo 19: “...NO PODRÁ

DIVORCIAR. LA DURANTE TODOS SUS DÍAS”.

“En el caso tratado en este pasaje de la Toráh, el esposo se ha comportado en forma

vergonzosa respecto a su esposa, para forzar la anulación del matrimonio. La Toráh, entonces,

le niega este derecho por siempre jamás. En la medida que de él dependa, esta mujer será su

esposa para siempre. El no podrá deshacer el vínculo matrimonial sin el acuerdo previo de ella”

(S.R.Hirsh).

“En el caso tratado en este pasaje de la Toráh, el esposo se ha comportado en forma

vergonzosa respecto a su esposa, para forzar la anulación del matrimonio. La Toráh, entonces,

le niega este derecho por siempre jamás. En la medida que de él dependa, esta mujer será su

esposa para siempre. El no podrá deshacer el vínculo matrimonial sin el acuerdo previo de ella”

(S.R.Hirsh).

Versículo 25: “EMPERO SI EN EL CAMPO HALLARE...”

Entre los versículos 23 y 27, la Toráh analiza los casos de violación o seducción de jóvenes

desposadas.

Maimónides legisla considerando “seducción el caso en que la joven se aviene a la relación, y

“coacción” cuando la relación es forzada. Agrega que cuando el hecho ocurre en un “campo”,

lejos de un centro urbano, existe presunción de coacción del hombre sobre la mujer, a menos

que hubiere testimonio fehaciente en contra. Mientras que si el hecho ocurriera en un centro

urbano, existe la presunción de seducción mutua, a menos que surja un testimonio fehaciente

en contra, como por ejemplo de que el hombre estuviere armado y amenazare a la mujer

(Mishnéh Toráh Hiljot Naharáh Betuláh Cap.I halajot l y 2).