Según Rambán, “Moshéh se trasladó desde el campamento de la tribu de Leví, hacia el campamento de las tribus de Israel, en honor al pueblo, como aquél que quiere despedirse de su compañero y viene a obtener su anuencia”.

Según Ibn Hezra, Moshéh fue y se dirigió a cada una de las tribus, pidiéndoles que no desfallezcan; pues aunque su desaparición terrena estaba cercana, Iehoshúah lo sucedería en la conducción del pueblo, ala Tierra de Promisión.

Agrega: “En mi opinión, fue entonces cuando Moshéh bendijo a las tribus (Deuteronomio 33), aunque sus bendiciones figuren con posterioridad en la Escritura”.

“A la guerra”: aunque yo permaneciere con vida, no tengo más fuerzas para luchar. Además no tenéis necesidad de ayuda y salvación, ya que D’s. destruirá a los pueblos. También Iehoshúah, que será vuestro conductor...” (Ibn Hezra).

Quizás referencia a Números 27:18 y ss.: “Dijo Adonai a Moshéh: Toma tú a Iehoshúah Bin Nun, hombre imbuido de espíritu... y habrás de conferir parte de tu esplendor sobre él, para que obedezcan toda la congregación de Israel... Y él apoyó sus manos sobre él y lo invistió como había hablado Adonai por medio de Moshéh’.

Referencia a Números 21:21 y SS.

Abarbanel cita a Ralbag, quien lo relaciona con Deuteronomio 20:10 y ss.: “Cuando te acercares a una ciudad para combatir contra ella, le dirigirás un llamado por la paz” (véase hasta el versículo 18).

También S. R. Hirsh nos remite al mismo pasaje citado por Ralbag.

Para Ibn Hezra la ordenanza consistía en destruirlos elementos de culto pagano como ‘los altares y las estelas’ (véase Deuteronomio 7:5).

Véase Deuteronomio 4:31.

“...Después de prevenir adecuadamente al pueblo, Moshéh hace lo propio con Iehoshúah, a ojos del pueblo, diciéndole que él va a ser el jefe del ejército para darles más seguridad a ellos...” (Abarbanel).

En el Talmud, T.B. Guittin 60 A, figura un debate entre los maestros acerca de la escritura de los cinco libros de la Toráh por Moshéh: unos opinan que lo hizo al final de los cuarenta años, antes de su desaparición física, mientras que en opinión de otros lo fue haciendo paulatinamente durante los cuarenta años, a medida que iba recibiendo -por Revelación Divina- las mitsvot y todos los temas relatados en la Toráh desde la palabra “Bereshit”.

Parece prevalecer la segunda opinión. Así vemos que Rashi, comentando Exodo 24:7, dice: Que el libro del Pacto hace referencia a lo relatado desde Bereshit hasta la entrega de la Toráh y las mitsvot que habían sido ordenadas en Maráh (Exodo 15:23 y ss).

Abarbanel también comenta así nuestro versículo: “. Pero la verdad de este tema -en mi opinión- así fue: Moshéh, nuestro maestro, después de haber explicado los preceptos y concertado el Pacto para su cumplimiento, entendió que ya se había completado la Toráh y que no se agregaría nada más en ella. Por eso después fue a despedir- se de las tribus de Israel al campamento, e inmediatamente escribió el libro “Debarim” -Deuteronomio-. Cuando la entrega de la Toráh en Sin , ya había escrito desde “Bereshit” -Génesis- hasta “Vaikrá” -Levítico-; luego día a día escribía lo que Ds. le revelaba mediante Su Palabra. “Debarim”, que contiene las palabras y reprimendas de Moshéh al pueblo de Israel, y la explicación y aclaración de las mitsvot, quiso el Santo, Bendito El, que fuera escrito en el Libro, como las otras partes de la Toráh. Cuando nuestro versículo dice que Moshéh escribió esta Toráh, hace referencia a Deuteronomio, que se leía ante todo el pueblo, una vez cada siete años (versículo 11), como figura en T.B. Sotá 41A. Y Moshéh escribió el libro de la Toráh, éste, en su totalidad y “se lo entregó a los Cohanim, hijos de Leví, los que portan el .Arca del Pacto de Adonai, ya todos los ancianos de Israel”. Empero el Santo Bendito El, quiso agregar en la Toráh el cántico de “Haazinu”, como dice el versículo 19. Y por ello Moshéh, -nuestro maestro- tuvo que escribir también “en el Libro” aquel cántico; después de este agregado lo entregó a los Leviím para ponerlo “al costado del Arca del Pacto de Adonai” (Abarbanel).

Este comentarista acota que el Sefer Ha-berit -Libro del Pacto- hallado en la Casa de Adonai, en la época del rey Ioshiahu, era el libro Debarim (véase II Reyes 22:8 y ss. así como 23:2).

Con respecto a este hallazgo leemos en II Crónicas 34:14: “...Halló Jilkiahu, el Cohen, el libro de la Toráh de Adonai, por mano de Moshéh”.

“...A LOS COHANIM, HIJOS DE LEVI.-.”

“Que son los maestros de la Toráh” (Ibn Hezra).

“...YA TODOS LOS ANCIANOS DE ISRAEL”-

“Que van a juzgar al pueblo, de acuerdo con las leyes de la Toráh” (Ibn Hezra).

El autor de Iahel Or agrega que así como los ancianos auxiliaban a Moshéh para impartir justicia (Deuteronomio 27:1), también auxiliarán a los Cohaním en la enseñanza de la Toráh.

El precepto que figura entre los versículos 10 y 13 es conocido como  “Mahamad Hakhel”. Consistía en que al finalizar el año de la “shemittáh” -indulto o remisión- que ocurría cada siete años, al concluir el primer día de la festividad de Succot del octavo año -cuando ya se había iniciado el período de la “shemittáh” siguiente- se congregaba a todo el pueblo sin excepción. Se construía un estrado de madera, en la “Hazaráh” -compartimiento del Santuario- y el rey de Israel, después de recibir de pie la Toráh, de manos del Cohen Gadol -Sumo Sacerdote- se sentaba y leía los siguientes textos del libro Debarim: desde 1:1 hasta 6:4-9, y desde 11:13 al 21. Luego, en el capítulo 14, los versículos 22 al 29; y en el 26 del 12 al 15. Continuaba con las leyes referentes al rey en el capítulo 17 desde el versículo 14 hasta el 20. También las bendiciones y reprimendas que aparecen en el capítulo 28 hasta concluir todo el pasaje.

Después de la lectura de la Toráh, pronunciaba las berajot correspondientes (basado en la Mishnáh Tratado Sotá Cap. 7 Mishnáh 8).

La finalidad de esta concentración era tornar la Toráh de dominio público -por medio de la enseñanza-, para que nunca devenga patrimonio exclusivo de los Cohaním u otros dignatarios espirituales. Los Cohanim eran solamente maestros de la Toráh.

Z.D. Hoffman sugiere que la Toráh ha elegido el período de Succot después de la conclusión del año séptimo, ya que, a pesar de no haber recogido nada de su campo, el agricultor ha subsistido, y por lo tanto debe agradecer a D’s. por ello. En los demás años, durante las fiestas de peregrinación, ascendía a Ierushalaim para disfrutar del producto de su trabajo. En ambas facetas de la vida debe agradecer a D’s.

Abarbanel comenta que él vió escrito que todos los años el “Cohen Gadol o el profeta o el juez o el jerarca de la generación”, leía en la festividad de Succot una parte de la Toráh; y así como relataba la lectura de “Bereshit” -Génesis-, “Shemot’ -Exodo-, “Vaikrá” -Levítico- y “Bemidbar Sinai” -Números- durante los seis años del ciclo. Empero, al concluir el séptimo año, en la fiesta de Succot, el rey era quien leía “Debarim.

Agrega Abarbanel que desde entonces prevalece el “minhag” - costumbre- de que, el último día de “Sheminí Jag Hatseret” - noveno día a partir del inicio de Succot-, llamado “Simját Toráh”, completamos la lectura de la Toráh. Se pone de pie la persona más importante de la congregación y concluye la lectura con la Parasháh de Vezot Ha-Berajáh (Debarim 33 y 34), emulando lo que hacía el rey de Israel en su época.

Versículo 12: “...PARA QUE HAYAN DE APRENDER...”

Durante todo el año que se inicia, tras escuchar la lectura de la Toráh, preguntarán acerca de lo que no entienden, y los sabios les enseñarán a ellos y a sus hijos, los menores” (Ibn Hezra).

Versículo 12:”...Y TU FORASTERO -EL QUE ESTA EN TUS CIUDADES-...”

Tal vez quiera ser prosélito” (Ibn Hezra).

“Es probable que esto quiera decir: lo voy a designar príncipe y legislador de Israel...” (Rambán).

Rabbenu Bejayéh prefiere mantener el sentido literal del verbo  “letsavot” -ordenar, preceptuar-, interpretando que, en esta ocasión, D’s. le va a ordenar a Iehoshúah la Toráh Shebehal-Peh, la Tradición Oral, transmitida desde entonces de generación en generación y que más tarde será volcada en libros, originándose así la Mishnáh y la Guemaráh. Agrega: “Cuando el sol se pone, empieza a lucir la luz de la luna... cuando el sol de Moshéh - nuestro maestro- está llegando a su ocaso, empieza a surgir, cual luz de luna, toda la Toráh y el esplendor que Iehoshúah recibió de Moshéh.

...El ha querido hablar con Moshéh y que oiga Iehoshúah, y allí le habría de preceptuar a Iehoshúah mismo” (Rambán).

“Me reuniré allí contigo y habré de hablar contigo de por sobre el propiciatorio desde entre los dos querubim -que están sobre el Arca del Testimonio- todo lo que habré de ordenarte a ti, para los hijos de Israel” (Exodo 25:22). Empero a Iehoshúah, que no estaba en el grado de elevación de Moshéh, le quedaba vedado por completo el ingreso a dicho lugar; por eso “se irguió la columna de nube en la entrada de la Tienda” (Rambán)

Como el verbo “kam” indica las tres personas del singular del verbo “levantarse” en tiempo presente, los sabios del Talmud entienden esta frase como paratáctica. El verbo “vekam” puede representar el final del primer hemistiquio, significando que Moshéh va a morir y resurgir... O tal vez sea el inicio del segundo hemistiquio, indicando que el pueblo de Israel se va a levantar (después de la muerte de Mosheh) y se va a prostituir.

El Talmud, en T.B. lomá 52 Ay B, enumera los cinco versículos de la Toráh que presentan la misma dificultad:

1)Génesis 4:7

2)Exodo 25:34

3)Exodo 17:9

4)Génesis 49:7

5)Deuteronomio 31:16

La ausencia de vocalización y de signos de lectura en el texto del Sefer Toráh dificulta su sintaxis.

Por último, cuando se lee la Toráh en la sinagoga, se la canta según los “tahamím”, signos musicales establecidos por los maestros de la Tradición, que tampoco figuran en el texto y cuyo origen -según opinión de Rabbi Itsjak- se remonta hasta Moshéh, cuando recibió la Toráh en Sinai (véase T.B. Nedarím 37 B).

“...EN POS DE DIOSES EXTRAÑOS -DE LA TIERRA DONDE EL VA A VENIR ALLI-...”

Nuestra traducción se basa en el comentario de S.D. Luzzato quien proporciona las pruebas contextuales pertinentes.

Versículo 16: “...Y ME VA A ABANDONAR Y VA A ABOLIR MI PACTO...”

Versículo 20: “CUANDO LO TRAIGA A LA TIERRA QUE YO HABIA PROMETIDO A SUS PATRIARCAS -QUE MANA LECHE Y MIEL- Y HAYA ABOLIDO MI PACTO”.

Versículo 21: “...PUES YO CONOZCO SU ARTIFICIO...”

Estos versículos desafían la idea del libre albedrío. Rambán argumenta que si los hijos de Israel no hubiesen pecado durante la travesía del desierto, la Toráh tampoco entraría en una descripción minuciosa de sus futuras tribulaciones. Hubiera formulado una prevención genérica, del tipo: “Si queréis y vais a escuchar, lo mejor de la tierra comeréis. Empero si os negáis y os vais a rebelar, por la espada seréis consumidos’ (leshahiahu 1:19 y 20). Ahora que ellos también tienen conciencia de sus artificios y de su tendencia a desviarse de D’s., El les anuncia todo lo que les puede acontecer (véase Ieshahiahu 48:4 y 5, donde D’s. previene al pueblo de los acontecimientos futuros ‘por conocer El la dureza de la cerviz del pueblo”).

Versículo 18: "EMPERO YO, OCULTAR HABRE DE OCULTAR MI ROSTRO -EN AQUEL DIA-..:’

El ocultamiento del “Rostro de D’s.” ha sido mencionado en dos oportunidades. Según Najmánides, la primera indica el ocultamiento de Su Misericordia, origen de las grandes tribulaciones que sufrirá el pueblo de Israel. Pero como el pueblo toma conciencia de su conducta equivoca y sus consecuencias, no será destruido (véase Levítico 26:44).

En cambio D’s. tocará el “ocultamiento de Su Misericordia” por el “ocultamiento de la liberación de Israel”: el pueblo permanecerá en el exilio. El fin del exilio sucederá solamente cuando el pueblo -amén de arrepentirse- retorne a D’s. “con todo su corazón y con todo su ser” (Deuteronomio 30:2).

Palabras dirigidas a Moshéh y a Iehoshúah, ordenándoles a ambos que escriban el cántico...

Este cántico es el mismo que D’s. le dirá inmediatamente a Moshéh y que empieza con las palabras “prestad oídos” (Deuteronomio 32:1- 43). Rambán agrega que el pasaje mencionado debe ser escrito en el Sefer Toráh en versos pasibles de ser cantados con una melodía.

“...Y ENSEÑALO A LOS HIJOS DE ISRAEL...”

“Estas palabras están dirigidas a Iehoshúah” (Jizzekuni).

“Referencia al mismo cántico, pues aunque contiene muchas reprimendas, al final aparecen palabras de consuelo” (Jizzekuni).

Sin embargo, Rabbi Ishmahel en T.B. Shabbat 138 B, interpreta que la Toráh nunca será olvidada por el pueblo de Israel. Recuerda que los sabios del Talmud consideraban el olvido de la Toráh como “plagas magnas y persistentes” (Deuteronomio 28:59).

“Pues él no retrasó la cosa. Es posible que el día del fallecimiento de Moshéh haya sido después de escribir toda la Toráh, incluyendo el cántico” (Ibn Hezra).

En Deuteronomio 31:14, D’s. le pide a Moshéh que convoque a Iehoshúah; ahora D’s. mismo está preceptuando a este último (basado en Rashi).

Los sabios de Israel disienten en la interpretación de este versículo. Algunos opinan que el Sefer Toráh que escribió Moshéh fue depositado sobre una especie de repisa que sobresalía del Área hacia afuera. Otros entienden que fue depositado dentro del Área, a un costado de las Tablas de la Ley (Rashi, basado en T.B. Babá Batrá 14 B).

“...Y ESTARÁ ALLI EN TI, POR TESTIGO”.

Moshéh escribió todas las palabras de la Toráh hasta completarla, incluyendo el cántico y las Bendiciones a las tribus de Israel (Deuteronomio 33 y 34). Les pidió a los Leviím -portadores del Área- que depositen el Sefer Toráh en ella y que lo custodien con mucho celo, para que nadie pueda falsificarlo. También para que todos los Sifré Toráh en poder de las tribus de Israel y de los propios Cohaním, no contengan ninguna adulteración, ya que el Sefer Toráh depositado en el Área sería el libro testigo. Resultaba lógico, por lo tanto, que ese Sefer Toráh estuviera en el costado del Área que “contenía el tesoro de la Toráh” (basado en Abarbanel).

“La palabra después remite a un futuro remoto; ya que durante la época de Iehoshúah y de los ancianos que rigieron sus destinos durante muchos años, el pueblo de Israel permaneció fiel al Santo, Bendito El” (Iehoshúah 24:3 1) (Jizzekuni).

La palabra  “tummám” -completarlas-, nos recuerda la idea “temimut” –lo perfecto y lo íntegro-. En palabras del salmista: “La Toráh de Adonai es perfecta, reconforta el alma.

La Palabra de Adonai es Verdad, instruye al insensato” (Salmos 19:8).