“Ya he mencionado (comentando Levítico 26:12) que esta parasháh - pasaje que se inicia en el capítulo 30- ocurrirá en el futuro, ya que sus temas todavía no han existido, pero ocurrirán en un futuro por venir” (Rambán).

En mi opinión, Najmánides quiere alejarnos de las especulaciones tendientes a determinar el tiempo mesiánico. Cuando el pueblo de Israel medite acerca de la experiencia de la bendición que poseía cuando vivía en su tierra, adherido a su fe, y la maldición que le sobrevino cuando, al abandonar su fe fuera expulsado, confirmará en su intimidad la veracidad de aquellas palabras proféticas de la Toráh.

Según Rambán, la Toráh nos está asegurando que el pueblo de Israel va a retomar a Ds., aunque sin ¿nunciar el precepto de “teshuváh”, según lo entiende Maimónides (Mishnáh Toráh, Hiljot Teshuváh Cap.7 Halajáh 5).

Sin embargo Najmánides, comentando el versículo 11 de nuestro capítulo, dice que la Toráh insínúa que en un futuro por venir, el pueblo de Israel cumplirá con la mitsváh de teshuváh.

Por su parte, Seforno entiende que el versículo 2 alude a la mitsváh de teshuváh.

El verbo  “shub” -retornar- figura aquí en forma intransitiva. Así lo interpretan los comentaristas. Nuestra traducción no lo hace, basándose en la versión aramea de Onkelós. Rashi, en nombre de nuestros maestros, interpreta: “Y retornará Adonai tu D’s. con tus cautivos”, o sea que la Divinidad acompaña al pueblo de Israel en las tribulaciones del exilio.

Rabbí Shelomóh Ben Melej, en su libro “Mijlal Iofí”, interpreta el verbo “shab”, como “estar en quietud o en reposo”: los cautivos y exiliados por lo tanto, accederán nuevamente a la quietud de antaño, en su tierra. Esta acepción justificaría gramaticalmente la forma intransitiva de “shub” en nuestro texto.

En opinión de Shemuel David Luzzato, el verbo “shub”, raíz del término “shebut”, significa “volver al estado anterior” y nada tiene que ver con  “shabó”, “cautivar”, significando nuestro versículo: “Y volverá Adonai tu D’s. y te restablecerá y Se apiadará de ti ...“. Opinión compartida por Z.D. Hoffman

Antes de él Radak, en su Sefer Ha-Sharashim, también ha sostenido que la raíz “shub’ no debe confundirse con “shabó”; contradiciendo la opinión de Ibn Janáh en su Sefer Ha-Sharashim.

Este eufemismo aparece también en Deuteronomio 10:16, aunque referido a nosotros como los que “deberemos abrir el atasco de nuestro corazón”, mientras que, según nuestro versículo, D’s. lo hará.

En un amplio comentario, Najmánides dice que este versículo alude a los tiempos del Mashíaj: ‘Cuando la elección del bien será la única opción natural... la persona hará naturalmente lo debido, sin enfrentar la elección entre lo bueno y lo malo. Cita en su apoyo a Irmiahu 32:39 y ss., y a Iehezkel 36:26, llegando a la conclusión de que, en el nuevo corazón de las personas, el deseo será suplantado por la buena acción natural desapareciendo “mérito y culpa”, que dependen del deseo.

“...PARA LA CAUSA DE TU VIDA”.

“Y esto El lo hará para la causa de tu vida, para la eternidad” (Seforno).

Como el versículo 2 ya ha mencionado el retorno de Israel, Seforno interpreta las palabras  “veattáh tashub”, como “tú te aquietarás”.

“...LA VOZ...”

El autor de “Haketab Ve-Hakabbaláh” (J.Z. Meklenburg) interpreta el concepto “Voz de Adonai” como la “Tradición Oral”, única forma de comprender el texto de la Toráh, sus dificultades, sus alusiones, sus insinuaciones y su significado esotérico.

Ibn Hezra expresó anteriormente esta misma idea, al comentar el versículo 10 de nuestro capítulo diciendo: “Pues la esencia de todas las mitsvot está en el Sefer Toráh, aunque necesita de la exégesis que recibimos en tradición de nuestros consagrados maestros”.

Este versículo enuncia las etapas del proceso de la teshuváh: obediencia, retorno y sinceridad absoluta e ilimitada.

“Referencia a toda la Toráh, lo mismo que en Deuteronomio 8:1” (Rabbenu Bejayéh).

El autor de Minjáh Beluláh lo refiere a la mitsváh de teshuváh, enunciada anteriormente, como a toda la Toráh.

Moshéh recalca al pueblo que aunque la Toráh en su origen había estado en el cielo, ya no se encuentra más allí, pues: “Yo ya os la bajé a vosotros (Rabbenu Bejayéh).

En el Talmud, T.B. Babá Metsihá 59B, los sabios concluyeron: “Aunque salga una voz (batkol) del cielo para enseñarnos cómo debe ser interpretada la Toráh, no le debemos prestar atención, ya que la Toráh no está en el cielo”.

En otra interpretación, en este caso alegórica, leemos: “Rabá ha dicho: la Toráh no puede hallarse en aquella persona que se enaltece por ella, como queriendo llegar al cielo; y Rabbi Iojanán dice: “LaToráh no puede hallarse en las personas de espíritu soberbio y altanero” (T.B. Herubín 55A).

Estas interpretaciones reflejan la autonomía de los maestros de Israel, quienes, firmemente adheridos a la Tradición Oral transmitida de generación en generación, reivindican el disenso interpretativo, ya que la Palabra Revelada por D’s. no es tan simple como para admitir una interpretación monolítica.

Este debate talmúdico testimonia el dinamismo que caracteriza a la Toráh de Israel y a sus maestros. ¿No es la intolerancia consecuencia directa de la ausencia de debate en el ámbito de lo esencial?

“...Pues todas las mitsvot tienen su raíz esencial en el corazón de la persona...” (Ibn Hezra).

El libro Iahel Or, interpretando a Ibn Hezra, dice: “El versículo menciona tres cosas: la boca, el corazón y la acción, ya que todos los preceptos se originan en alguna de ellas, dependiendo de lo que hablemos, sintamos o hagamos”.

“Moshéh vuelve a prevenir al pueblo de que se le presentan des sendas, quedando en sus manos y en su poder el encaminarse por la que deseen. No hay impedimento ni obstáculo, ‘ni abajo ni arriba’. También vuelve a poner como testigos a los cielos ya la tierra (Deuteronomio 4:26 y 30:19). Esta vez testimonian que ‘la vida y la muerte he dado ante ti...’, o sea la bendición y la maldición, y que además te aconsejo que elijas la vida, “para que vivas tú y tu descendencia”. Y Moshéh, al concluir su discurso hace rubricar a “los testigos” (Rambán).

Rabbenu Bejayéh resalta la siguiente enseñanza de los versículos 15 al 19: la persona tiene opción para hacer el bien o el mal; si así no fuera, no habría lugar para la Toráh, y castigo y premio serian nulos.

Abarbanel, citando un sabio anterior, acota que el ser humano puede elegirlos caminos que conducen a determinado fin; por ejemplo, si manifestamos nuestra voluntad de lograr una buena salud, “elegimos” los medios que nos conducen a ella. Lo mismo con respecto a la felicidad: queremos ser felices y elegimos los caminos que nos conducen a ella. La voluntad determina el fin, y el libre albedrío elige los medios que nos conducen al “fin” que nuestra voluntad ha decidido... Por eso la persona pide consejo cuando está buscando los caminos que la lleven al fin “anhelado y deseado”.

Abarbanel relaciona el versículo 15 con lo enunciado por Moshéh al iniciar sus alocuciones a la nueva generación, en Deuteronomio 11:26 y Ss.: “Mira: Yo pongo ante vosotros el día de hoy: bendición y maldición...”

“La finalidad de las mitsvot es amar a D’s., y por eso este precepto antecede al que alude a su cumplimiento. Pues la finalidad tiene prioridad sobre los medios para alcanzarla” (Iahel Or).

Referencia al mal como opción al bien, estando ambos en manos de la persona (basado en Rashi).

“Ya que ellos son permanentes” (Ibn Hezra).

“...HABRAS DE ELEGIR LA VIDA...”

“Os indico que elijáis la vida, como quien dice a su hijo: ‘elígete una linda parcela en mi heredad’, y le indica cuál es la parcela linda y le dice: elígete ésta. Y por eso dice Salmos 16:5: ‘Tú, habrás de apoyar mi heredad’, diciendo el hombre a D’s., ‘Tú has puesto Tu mano sobre la porción de lo bueno para decir: -Esto habrás de tomar” (Rashi). El ser humano no ejercita su libre albedrío enfrentándose a un mundo de valores. 

Referencia al Santo, Bendito El (Ibn Hezra)”