No tiene sentido desmenuzar el relato por temas separados. Nótese la sucesión de los hechos

y la relación entre ellos.

Hállese Mosheh en Egipto luchando por la causa de sus hermanos o en Midian conduciendo a

las ovejas en pos de pasturas, el tema es uno solo: la -liberación de los hijos de Israel. Es por

ello que cuando la Torah nos dice que D's se apiadó de los hijos de Israel nos relata

inmediatamente la vida de Mosheh, pastor de ovejas, de acuerdo con su ocupación

momentánea; y pastor de los hijos de Israel, cuando sea designado para ello al frente de la

zarza ardiente que encuentra él en lugar de las anheladas pasturas para sus ovejas.

Mosheh sigue la tradición de los patriarcas de Israel que habían sido pastores. Como ellos, él

se inicia como pastor de ovejas; pero más adelante la Voluntad Divina lo elegirá como pastor

de צאן אדם "Tson adam" -pastor de multitudes de seres humanos, componentes de SU pueblo-o

Más tarde en la historia de Israel, el rey fundador de la dinastía real también será tomado, para

su "cargo", desde los rebaños de ovejas para apacentar al pueblo de Israel. Y él lo hizo con la

integridad de su corazón y la inteligencia de sus acciones. (Salmos 78:70-71).

La liberación de Israel ya ha sido decidida en esferas celestiales ya que ése es el significado de-

וידע אלהים -"Vaiedah Elohim" -Se apiadó Elohim-...

Ahora seguiremos, paso a paso, el desarrollo :e los eslabones que conducirán a la liberación el

pueblo de Israel.

La misma zarza ardiente, amén de su significado profundo que trasciende a nuestros

comentarios, también puede seguramente ser el símbolo del sufrimiento de los hijos de Israel

abrasados por el fuego del odio que quiere exterminarlos, mas no logra consumirlos.

El entorno es el desierto y su aridez, su contenido es fuego, pero el fuego no es sólo símbolo

de destrucción, el fuego es también símbolo de luz y de creatividad. ¿Acaso la palabra revelada

por D's no ha sido comparada al fuego por los profetas de Israel?

"Ciertamente así es Mi Palabra, cual fuego -dice Adonai... " (Jeremías 23:29). Por ello el fuego

de la zarza ardiente atraerá a Mosheh y allí escuchará por primera vez la palabra revelada por

D's. Y a partir de ese instante, la palabra de D's y Su mensaje de libertad serán en el seno de él

cual fuego ardiente por el resto de sus días.

En el Monte Joreb, Montaña de Elohim, será entregada la Torah después de la liberación del

pueblo de Israel.

En el mismo lugar donde Mosheh recibe su misión liberadora, él recibirá la Torah.

Torah y libertad no pueden estar separadas: עבד פטור מן המצוות "Hebed patur min hamitsvot" el

esclavo está exento de la disciplina espiritual que es la Torah, ya que ésta exige como requisito

la libertad total del ser humano.

" ... EN POS DE PASTURAS ... "

Versión basada en Onkelos.

La palabra hebrea מדבר "Midbar", de acuerdo con esta versión, está utilizada en la primera de

sus acepciones, que significa lugar sin árboles, extensión. Siendo la otra: desierto.

Difícilmente un pastor conduzca a sus ovejas en busca de un desierto, a menos que queramos

interpretarlo de acuerdo con el Midrash. Así lo hace Rashi, quien sugiere que Mosheh se aleja

de los lugares habitados para que sus ovejas no penetren en campos ajenos.

" ... EL MONTE DE ELOHIM ... "

"El nombre éste es por lo que ocurrirá en la montaña en el futuro ". (Rashi).

En efecto la Torah será entregada en Joreb, Sinai.

Ibn Hezra y Maimónides entienden que este מלאך "Malaj" que traducimos como Enviado es el

mismo fuego. Se cita en apoyo de esta opinión a Salmos 104:4 que dice: "El hace a los vientos,

Sus mensajeros, al fuego fulgurante, Sus emisarios ... " (Véase nuestra nota al respecto en

Génesis 18 :2).

Mosheh Alshej, en su comentario "Torat Mosheh" dice que la revelación de D's a Mosheh tiene

que ser entendida como que D's hace ascender a Mosheh en tres etapas:

A) El Malaj -Enviado- que lo predispone para la profecía.

B) El Nombre de Elohim que si bien indica un grado superior al Malaj, es una visión profética

inferior a la que sigue, que es:

C) La revelación que D's hace a Mosheh cuando la Torah utiliza el Tetragrama (Ex. 3:7).

Así entenderemos los versículos que dicen: "Dijo Mosheh: He de desviarme ahora y he de ver

la visión grande, ésta ... Vio Adonai que él se desvió para ver ... (Ex. 3:34).

De este comentario resulta que la visión de la zarza ardiente tiene por primera (unción atraer la

atención de Mosheh "para que se aparte y se aísle de las cosas mundanas y luego D's hablará

con él" (Alshej).

Versículo 2: " ... ZARZA ... "

En hebreo סנה "Seneh" y de allí derivará el nombre Sinai, que es el nombre por el cual será

más conocido este lugar.

Versículo 2: " ... LA ZARZA ARDIA EN FUEGO, MAS LA ZARZA NO SE CONSUMIA" .

Alshej dice que D's le hace ver a Mosheh algo como la imagen del fuego real en la parte inferior

de la zarza; y de ese fuego salía otro que ascendía hacia la parte superior de la zarza, por ello

él vio que la zarza ardía "en su parte inferior" sin embargo el corazón del fuego no ardía como

el fuego de la parte inferior del arbusto. En síntesis, mientras el fuego de la parte inferior de la

zarza ardía sin consumida, el fuego de la parte superior ni siquiera se mezclaba con el fuego de

la parte inferior y ni siquiera ardía junto a él; yeso es de gran extrañeza. mucho más que el

hecho de que la zarza no se consumía, pues tal vez esto segundo ocurriría más tarde y no de

inmediato a causa de la humedad del arbusto. Es por ello que Mosheh es atraído por la "visión

grande" representada por el corazón del fuego. Y allí estaba - מלאך השם "Malaj-Hashem" en el

corazón del fuego.

Para el autor de "Tseror-Hammor este corazón de fuego simboliza la misma Torah, que ha sido

escrita a modo de אש שחורה על גבי אש לבנה "Esh shejorah al gabe esh levanah", -como un

fuego blanco sobre otro fuego negro-.

Por otra parte, los midrashim recalcan la dimensión reducida del - סנה "Seneh" -zarza como

arbusto que era, para concluir de ello que la "Shejinah" שכינה -Presencia Divina está por

doquier, pues ", מלא כל הארץ כבודו "Melo col haarets quevodo -Toda la tierra está colmada de

Su gloria (Isaías 6:3).

Tseror Hammor entiende por el verbo סר לראות "Sar lirot" que Mosheh se "alejó" para "ver".

"Y por ello el que se aleja de las cosas ocultas como la Revelación de D's, es digno de

llamarse sabio, de momento que él conoce su lugar. y por medio de esta actitud él aprehende

todas las cosas ya que en las cosas que no son posibles de ser aprehendidas, la abstención

del hombre es, en este caso, la captación de las cosas; empero si el hombre piensa que lo

"capta" y lo "conoce ", entonces él ni "conoce" ni "capta ".

Por eso, "le llamó a él Elohim" como recompensa a la modestia de Mosheh. (Tseror-Hammor).

Mosheh nuestro Maestro, la paz esté sobre él, se acercó para ver dos cosas imponentes: el

Enviado y el fuego de la zarza que no se consumía, por eso D's le previno con respecto a

ambas cosas, queriendo decir con: "No te acerques aquí" que a la persona hecha de materia le

resulta difícil captar lo espiritual y en cuanto al fuego de la zarza, cuya naturaleza estás

tratando de conocer, "arroja tus calzados de tus pies, ya que el lugar en que tú estás de pie, en

él, tierra consagrada es. "

"Arroja tus calzados de sobre sobre tus pies" para que sientas sobre qué estás pisando".

(Ralbag, citado por Abarbanel).

Versículo 5: " YA QUE EL LUGAR EN QUE TU ESTAS DE PIE, EN EL, TIERRA CONSAGRADA ES."

"El sentido literal de este versículo es evidente, pero mi opinión es que en Ierijo no había lugar:

sagrado (Iehoshuah 5: 15), ni tampoco en Joreb, aunque esta montaña sea llamada הר

האלהים , "Har Haelohim" =Monte de Elohim- a causa de eventos futuros.

Pero las palabras אדמת קדש "Admat Kodesh" -tierra consagrada= fueron dichas por la

importancia de las palabras que pronunció D's en aquel lugar, como si D's hubiera querido

decir a Mosheh: Cuida tus pies cuando te encamines a la Casa de Elohim para hablar conmigo;

quédate en el lugar que te corresponde y no cruces lo que está más allá de tus limites. Y eso es

el significado de las palabras:

אל תקרב הלם Al tikrav halom" -No te acerques aquí- pues el lugar en donde tú estás de pie," 

quiere decir: la revelación que estás presenciando desde tu lugar es una cosa de santidad y

consagración " (Tseror-Hammor).

"Esta situación es similar a la asumida por el patriarca Iahacov: "Pues he visto a Elohim cara a

cara, empero mi vida ha sido salvada" (Gén. 32:31) y ante su temor él cubrió su rostro". (Ibn

Hezra).

En cuanto a esta actitud de Mosheh existen dos apreciaciones expresadas por los Sabios del

Talmud: una opinión que aprueba y elogia la modestia espiritual ilimitada manifestada por

Mosheh en esta oportunidad, agregando que como recompensa a esta noble actitud D's mismo

dirá en la Torah, acerca de Mosheh:

ותמונת ה' יביט- "Utmunat Hashem iabit" -La imagen de D's él contempla (Números 12:8). Y otra

opinión que desaprueba esta actitud de Mosheh diciendo que ya que D's quiso manifestar Su

presencia ante Mosheh, él no debió ocultar su rostro y debió aprehender la oportunidad

.ofrecida y sumirse en la profundidad .de las fuentes de inspiración Divina

Es por eso que, cuando más tarde, Mosheh invoque a D's diciendo: הראני נא את כבודך ¡ "Hareni

na et quevodeja -Hazme ver, ahora, Tu gloria (Ex. 33:18), la respuesta Divina será: לא תוכל

לראות את פני "Lo tujal lirot et panai" -No podrás ver Mi presencia (Ex. 33:20). (Berajot 7:A).

Y SU CLAMOR HE OIDO... YA QUE ENTIENDO SUS DOLORES".

"Quiere decir que hasta ahora había hablado con מדת הדין "Middat hadin" -el atributo de Justicia

y Rigor- usando el texto para ello el nombre de Elohim; pero a partir de ahora está hablando

con מדת הרחמים "Middat harajamim" -el atributo de Misericordia "usando el texto el Tetragrama

para ello, y por eso los hijos de Israel son llamados en esta oportunidad עמי "Hami -Mi

pueblo término de amor y afecto para con el pueblo que sufre.

El sufrimiento en este caso despierta la Misericordia Divina.

"Su clamor he oído" aunque ellos no han orado a Mí con palabras que brotaban de su corazón,

Yo les voy a responder, pues el gemido que surge a causa de sufrimientos es superior a la

oración. Esto está expresado en las palabras del texto cuando dice: "Ya que entiendo sus

dolores". (Alshej probablemente basado en Abarbanel, y éste a su vez en el libro

Tseror-Hammor),

Abarbanel sostiene que Mosheh vio tanto a la zarza ardiente como al Enviado que le hablaba

desde ella, a través de una percepción sensorial y no como formas imaginarias; mientras que, a

partir de este momento D's le manifiesta Su profecía que comienza con las palabras: "Dijo

Adonai: Observar he observado la aflicción de Mi pueblo ... "

Por último Rabbi Abraham Sabbaj en su libro Tseror-Hammor llama nuestra atención acerca

de los verbos empleados aquí por D's: ראה "Raoh"-observar. ver-. שמע "Shamoah" -oíd-; ידע

"Iadoah" -entender, conocer-; lo que indica la plenitud de la Providencia Divina para con Su

pueblo Israel, pues la persona misma -a modo de ejemplo- aprehende las cosas por uno de

estos tres caminos o por los tres en conjunto.

Este versículo nos conecta en forma directa con la promesa protectora de D's para con el

patriarca Iahacov-Israel cuando este último se proponía descender a Egipto, abandonando la

tierra de Santidad.

En esa oportunidad D's le dice: " ... No temas descender a Egipto. .

.. Yo descenderé contigo a Egipto y Yo te haré ascender". (Gén. 46:34).

Es conocida la posición de los Sabios de Israel que dijeron: כל מקום שגלו ישראל שכינה גלתה עמהם

"Col makom shegalu Israel: shejinah galtah himahem". -A todo lugar donde Israel llega en su

exilio, la Divinidad les acompaña también en el exilio-.

En cuanto al uso del verbo ירד "iarod" -descender- por parte de D's, en nuestra amplia nota a

Gén. 11:5 explicábamos, entre otras cosas, que la Torah usa un lenguaje inteligible para el ser

humano, sin que de ello extraigamos conclusiones teológicas.

No obstante en nuestro versículo tal vez el verbo ירד "iarod" -descender- quiera insinuar o

reflejar la profunda angustia y el alarmante peligro en los cuales estaban sumidos los hijos de

Israel, no solamente por estar sometidos a la barbarie egipcia y la despiadada esclavitud, sino

también por estar sometidos a un régimen pagano degradante de la condición espiritual del ser

humano.

Esa degradación es llamada por los Sabios de Israel metafóricamente: מ"ט שערי טומאה

"Mem-tet shahare tumah", o sea el peldaño anteúltimo de la posibilidad de aniquilación

espiritual de la persona. Por ello la Divinidad desciende a la profundidad de la situación para

hacer ascender desde allí al pueblo.

" ... HACIA UNA TIERRA BUENA Y AMPLIA, HACIA UNA TIERRA QUE FLUYE LECHE Y MIEL ... "

Esta imagen no pretende ser una metáfora sino una realidad. Incluso veremos que los Sabios

del Talmud dictaminan con carácter de halajah que el texto de ברכת המזון "Bircat hamazon"

-bendición que se pronuncia después de las comidas- debe incluir las palabras: ארץ חמדה טובה

ורחבה "Erets jemdah tovah urejavah" -un país hermoso, bueno y extenso- basándose para ello

en Deuteronomio 8:10.

No obstante, a través de la historia, el pueblo judío ha visto en estos conceptos de טובה ורחבה

-"Tovah urehavah -bueno y extenso (país) también un significado supramaterial. El pueblo judío

ha entendido Que estos conceptos quieren significar también, el país donde el pueblo judío

puede vivir con holgura espiritual y lejos del horror de las persecuciones y de las insidías del

odio irracional, profesado contra él por casi todos los pueblos de la humanidad.

Cabe recalcar también el efecto místico que la tierra de Israel ha ejercido y ejerce sobre el judío

aferrado a su fe y a sus creencias a través de toda la historia.

Muchos mártires de Israel han cumplido con fidelidad escrupulosa las palabras del poeta bíblico

que dice: כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחוננו , "qui ratsu habadeja et avaneh veet hafarah

iejonenu" -pues Tus servidores veneran incluso sus piedras y aman el mismo polvo de su tierra

(Salmos 102:15).

La historia de Israel como pueblo sufriente se inicia fuera de los límites de su propia tierra mas

su desarrollo y culminación ocurrirán y siguen ocurriendo en los límites territoriales de la Tierra

Prometida.

La idea de centralidad que la tierra de Israel ejerce en el corazón de cada judío digno de tal

nombre no es un sueño reciente de los líderes contemporáneos de nuestro pueblo, sino que se

genera en la misma profecía revelada por D´s a Su primer profeta, que será el intermediario

para liberar al pueblo de Israel en nombre del D's de Israel y arraigado definitivamente en la

tierra de los Patriarcas de Israel.

En cuanto a los términos זבת חלב ודבש "Zavat jalav udvash" -que fluye leche y miel- que

entendidos literalmente hacen alusión a la fertilidad de la tierra, pueden ser entendidos también

en otro plano: la leche es el alimento primario y básico de todo ser humano en su primer

período de vida. El lactante depende, inexorablemente, de la leche de su madre y recurre a ella

naturalmente como fuente segura de nutrición; mientras que דבש "Devash" -miel- es el alimento

"externo" producido por la naturaleza después de una ardua intervención del hombre para

obtenerlo.

Su importancia se debe, básicamente, a su sabor. Estos dos alimentos pueden querer

representar, en el lenguaje simbólico, la nutrición espiritual que el hombre judío debe recibir: a)

la tradición de su pueblo mamada desde sus primeros instantes de vida: b) la miel, que puede

ser, en el lenguaje simbólico, el sabor por lo sabroso y placentero de esta tradición. a pesar de

lo arduo que resulta obtenerlo ..ambas cosas en conjunto determinan un crecimiento armónico

de la persona judía en este caso, con referencia a su tradición y espiritualidad.

" ... AL LUGAR DEL QUENAHANI ... "

Parece que este pueblo era más importante que los seis restantes y por eso la tierra se llamaba

tierra de Quenahan.

Por otra parte, figuran en nuestro versículo solamente seis pueblos y no siete ya que no figura

el גרגשי ",Guirgashi".

De acuerdo con Ibn Hezra era un pueblo pequeño y seguramente se integró a los seis

restantes.

Los Sabios del Talmud sugieren que este pueblo abandonó la tierra antes de la llegada de los

hijos de Israel.

El término "Y ahora" está usado dos veces consecutivas: en este versículo y en el siguiente; lo

que indica la decisión de D's de no permitir más la arrogancia de Parhoh, así como la premura

y urgencia, ya que la opresión se hizo intolerable.

El texto parece insinuar que más que un plazo preestablecido para la redención, ha sido la

צעקה "Tsehakah" -grito que incluye plegaria- la que ha "apresurado" la decisión Divina de redimir

a Su pueblo. (Basado en Ibn Hezra y Abarbanel).

Lejos de ver en este versículo un imperativo paralizante, los comentaristas Ibn Hezra y Alshej

especulan con el verbo "ve" antes que con "te enviaré" infiriendo de ello que se insinúa a

Mosheh que la misión que se le encomendará dependerá de que él quiera ir.

El momento es imperativo, sin embargo no se trata de una compulsión verbal. La prueba de

ello es que Mosheh argumentará profusamente antes de aceptar su misión.

Por otra parte, nótese que cuando D's designa al profeta Irmiahu le dice textualmente על כל אשר

אשלחך תלך "Hal col asher eshlajaja telej" -dondequiera que Yo te envíe, irás (Jeremías 1 :7).

La diferencia del lenguaje bíblico, en este caso, no es una mera sutileza lingüística sino una

insinuación de la opción que se le da a Mosheh y se le niega a Irmiahu.

Y PARA QUE HAYA DE SACAR A LOS HIJOS DE ISRAEL DE EGIPTO?

"Mosheh está contestando a D's queriendo decir: ¿Quién soy yo, un hombre humilde y tardo

de palabra, para que vaya a Parhoh, un rey grande; y para que saque a los hijos de Israel

pueblo numeroso y vigoroso; ya que seguramente hay entre ellos, hombres más merecedores

que yo para esta misión?" (Tseror-Hammor).

La humildad y modestia de Mosheh se confirman reiteradamente. Ante la zarza ardiente, él

oculta su rostro; y aquí, ante la magnitud de su misión, no desestima su persona sino que

evalúa con responsabilidad el alcance de la misión.

"Yo había huido ante la espada de Parhoh, si regreso él podría matarme, lo que quiere decir

que el argumento principal de Mosheh era el temor frente a Parhoh y la preocupación por su

vida ". (Alshej).

La Torah no tiene héroes ni conductores suicidas. La preocupación por la vida es determinante.

Como consecuencia de ello la responsabilidad por nuestras acciones es el insistente pedido de

la misma Torah.

SIGNO, YA QUE YO TE HE ENVIADO ... "

"Quiere decir: No necesitas otra prueba puesto que Yo te he enviado; y de momento que Yo

soy quien te ha enviado no digas: ¿Quién soy yo?" (Tseror-Hammor).

"Si la misma zarza ardiente obedece a Mi mandato y no se consume lo mismo ocurrirá contigo,

cumplirás con Mi mandato y no serás dañado. " (Rashi).

Maimónides estima, por su parte, que el signo ofrecido a Mosheh es el que figura en el

segundo hemistiquio de este versículo: "En cuanto saques al pueblo de Egipto habrás de servir

a Elohim sobre la montaña, ésta" lo que implica que los signos que Mosheh ofrecerá al pueblo

no disiparán las dudas ni del pueblo ni de Mosheh mismo. La fe llegará a su cúspide

únicamente con la revelación de la palabra de D's en Sinai. (Basado en Maimónides, Hiljot

Iesode Torah VIII:2)

Nótese el lenguaje de este versículo. Mosheh dice: מי אנכי "Mi anoji" ¿ Quién soy yo? y D's dice:

כי אנני שלחתיך "qui anoji shelajtija" -ya que Yo te he enviado-.

El אנכי "Anoji" primero es humano, limitado, posiblemente débil ante Parhoh.

El אנכי "Anoji" segundo se refiere a quien dirá más tarde: אנכי ה אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים

"Anoji Adonaí eloheja asher hotsetija meerets mitsraim" ... -Yo soy Adonai, tu D's, que te he

sacado de la tierra de Egipto, .. (Exodo 20: 1).

El éxito de la misión no puede depender del שליח "Shaliaj" -enviado sino del משלח -"Meshaleaj."

-de quien envía en este caso, a Mosheh.

"En cuanto al segundo argumento de Mosheh que insinuaba que se hallarían otras personas en

el pueblo más meritorias que él, D's le anunció que el pueblo de Israel, conducido por Mosheh,

recibirá la Torah en este mismo lugar. El será el profeta de ellos y el maestro de ellos ya que

en el pueblo de Israel no habla otro como él. "(Tseror-Hammor],

"Dijo: Yo haré pasar toda Mi bondad ante ti, y proclamaré el Nombre de Adonaí ante ti, y

agraciaré a quien agracie, y Me apiadaré de quien Me apiade" (Exodo 33:19).

De acuerdo con este último versículo la invocación de D's o el conocimiento del mismo implica,

más bien. conocer Sus atributos como מדת הדין "Middat hadin" =Atributo de Juicio y y מדת

הרחמים "Middat harajamim" -Atributo de Misericordia- entre otros, antes que Su Nombre

entendido literalmente.

Por ello Ramban sugiere que Mosheh está preguntando. con otras palabras, a cuál de los

atributos Divinos habrá de hacer referencia cuando esté frente a los hijos de Israel; ya que D's

le había •dicho con anterioridad: "Yo soy el D's de tu padre, D's de Abraham ... " (Exodo 3:6) sin

explicarle con cuál de Sus Nombres (Atributos) se le estaba revelando. ,

Esta opinión es coincidente con la de Ibn Hezra.

Alshej en su comentario "Torat Mosheh" entiende que Mosheh, ante la magnitud de la

Revelación que presenció -única en su género Y no alcanzada por los Patriarcas de Israel- se

podría encontrar en dificultades frente al pueblo? ya que el pueblo podría no entender la

magnitud de esta Revelación, como dijimos, no conocía hasta ahora, ya que el pueblo se nutría

de la tradición de los Patriarcas que hablaba principalmente de אל שדי "El Shaddai" -Atributo de

la Omnipotencia y fuerza de D's-.

Tseror-Hammor, por su parte, sugiere que es el mismo Mosheh el que quiere conocer Su

Nombre, el que señala la esencia peculiar de D's. ya Que hasta ahora D's le había hablado a

Mosheh solamente del D's de los Patriarcas ... Y por ello Mosheh quiso penetrar en la

profundidad de la idea de D's preguntando cuál es Su Nombre; y por ello atribuyó esta pregunta

hipotética a Israel. .. qué habría de decirles yo a ellos ... pues lo lógico es que el enviado

conozca a quién lo ha enviado a él. ¿Qué habré de decirles a ellos para acercarlos a la fe

auténtica?

"Ehieh: Su significado es "Asher Ehieh" (Ibn Hezra).

"Quiere decir que las palabras Asher Ehieh vienen a explicar el significado del nombre Ehieh:

Yo soy el que existe siempre, pues nada puede perdurar excepto D's o por el Nombre de D's y

por eso Su Nombre es Ehieh ya que solamente El existe para la eternidad.

"Es inconcebible que alguna otra cosa perdure para la eternidad excepto El, solo, o los que

perduran por la fuerza que emana de El. " (Iahel Or).

"Si no conoces Mi nombre Yo te digo que Mi Nombre es: El que es para siempre. Yo puedo

cumplir con lo que te prometa ya que soy Eterno ... " (Rashbam).

"Yo estaré con ellos en esta tribulación, as! como estaré con ellos cuando sean esclavizadas

por otros imperios. " (T. B. Berajot 9:B, citado por Rashi).

La prueba de que D's está con Israel es que El está cercano a ellos y los escucha, y además es

el D's que establece la justicia en la tierra.

"Quiere decir: Estaré contigo en esta duda como estuve, también, al principio y si te

preguntaren los hijos de Israel, diles: Ehieh me ha enviado a vosotros. Y si te dijeren ¿Quién

es? diles: Adonai, D's de vuestros padres, D's de Abraham, D's de Itsjak ...

Del nombre más recóndito para el pueblo pasa al nombre más manifiesto para el pueblo: al

decir: Adonai, D's de vuestros padres, pues esto era más conocido para ellos. Y cuando les

digas este Nombre que les resulta manifiesto, ellos te escucharán ... " (Tseror-Hammor).

Por último, nos abstenemos de traducir las palabras "Ehieh asher Ehieh", siguiendo el camino

indicado por Onkelos, que se abstiene, él, de traducir estas palabras al arameo.

"La palabra לעלם "Leholam" que está escrita sin la letra "vav", puede ser vocalizada en forma

distinta y leerse לעלם "Lehalem" que quiere decir: para ocultar, queriendo insinuar el texto:

Ocúltalo, para que no sea su lectura acorde con su grafía (Midrash Shemot Rabbah, citado por

Rashi).

Este midrash refleja la esencia misma de la tradición de Israel, en cuanto a la enunciación del

Nombre de D's, que es Inefable y por lo tanto superior a toda expresión humana.

El Tetragrama, Nombre Inefable de D's, no podrá ser pronunciado en la טומאה "Tumah" de la

vida cotidiana, quiere decir, en el seno de personas que violan los preceptos de D's, ya que el

hombre no puede (aunque debe) lograr, en su vida cotidiana, el clima de קדושה "Kedushah"

-santidad- necesario para que el Nombre Inefable pueda ser pronunciado. Por eso veremos

que el Nombre Inefable era pronunciado, únicamente, en el בית המקדש "Bet-hamikdash"

-Santuario de Jerusalem por los כהנים "Cohanim" -sacerdotes- cuando pronunciaban la ברכת

כהנים "Bircat Cohanim" -bendición sacerdotal- en nombre de D's y especialmente cuando el כהן

גדול "Cohen gadol" -Sumo Sacerdote-lo hacía durante el servicio a D's del "Iom Quippur" de acuerdo 

con la Mishnah loma, capítulo 6. Mishnah 2, donde se lee: "Y los cohanim y el pueblo, 

congregados en el atrio del Templo, cuando oían el Nombre Inefable que salía de boca del Sumo 

Sacerdote, se arrodillaban y prosternaban, e inclinados loaban a D's, diciendo:

Bendito sea Su glorioso Reino por siempre jamás."

Es por ello que en la faceta de la vida religiosa cotidiana del pueblo de Israel dada por la lectura

de la Torah, oraciones y bendiciones entre otras cosas, el שם המפורש "Shem Hameforash"

-nombre Inefable- es pronunciado como Adonai, que quiere significar, de acuerdo con algunos

exégetas, la idea de señorío de D's; y nótese que el idioma hebraico, al decir Adonai, está

usando un plural majestático, por lo cual sería erróneo traducirlo como Mi Señor que equivale a

אדני "Adoni" y que es un concepto limitativo del poder de D's, y, por lo tanto, equivocado.

Nótese también que cada vez que el Tetragrama figura en el Tanaj está vocalizado con las

vocales correspondientes al concepto אדני Adonai~ aunque falta la vocal Patah. Eso se debe al

hecho de que la letra iod en hebreo, de acuerdo con las reglas gramaticales no puede ser

vocalizada. nunca, con חטף פתח -"Jataf pataj": y por ello queda el חטף -"Jataf" sólo debajo de

la iod. 

Ibn Hezra sostiene que las letras que figuran en el Nombre de D's con su forma de א Alef. ; ה

-He ; י -Iod , ה-He Vav-=6 Y ו Vav-y son producidas por sonidos aspirados.

No son más que el hálito que sale del ser humano y que, por lo tanto, es la manifestación oral

de la intimidad del ser humano.

Por ello estos Nombres sagrados de D's nos conducen a las fuentes mismas de la vida.

Llegados a nosotros a este punto límite, el mundo trascendental se envuelve en el silencio de lo

absoluto. En palabras del salmísta.  לך דומיה תהילה "Leja dumiah tehilah" 

-Para Ti el silencio es el loor (Samos 65 :2).

En un extenso comentario Ibn Hezra explica, también, que el valor numérico de las letras א

-alef' 1; ; ה -He= 5; ו vav - = 6; י, -iod= 10 es la base de todo cálculo de matemáticas y de

geometría; insinuando que con estas letras en su valor numérico, el ser humano llega a

manifestar la totalidad que abarca el Nombre de D's.

Esta idea ya está encerrada en las mismas palabras del Kaddish que en idioma arameo, dice:

שמיה דקדשא בריך הוא לעלא מן כל ברכתא ושירתא תשבחחא ונחמתא דאמירן בעלמא " "Shemeh

dekudsha berij hu Leliela min col birjata veshirata, tushbejata venejamata daamiran behalma

... " ... El Nombre del Santo Bendito El Su gloria es inefable e infinita. Su magnificencia es

superior a toda expresión humana ...

" ... Y ESTA ES MI MENCIÓN PARA GENERACIÓN Y GENERACIÓN".

"Le enseña a él cómo debe ser leído (Su Nombre). Es lo que David dirá: "Adonai, Tu Nombre

es para siempre; Adonai, Tu Mención para generación en generación "(Salmos 135: 13)"

(Rashi).

De acuerdo con este comentario, a partir de este momento el שם המפורש "Shem hameforash"

-Nombre Inefable- es conocido por Mosheh , y a partir de él será transmitido de generación en

generación.

"Las palabras 'y ésta es Mi Mención para generación y generación" se refieren al D's de

Abraham- D´s de Itsjak: y D's de Iahacov; pues El no ha de olvidar el pacto concertado por los

Patriarcas.

En el futuro, cuando las generaciones invoquen al D's de Abraham, de Itsjak y de Iahacov, El

los escuchará y les responderá". (Rambán).

Por último, los profetas de Israel proclamaron un retorno a una situación espiritual plena, época

en la cual toda la humanidad se elevará, abandonando sus ídolos y proclamará la unicidad de

D's.

"Y será Adonai, Rey sobre toda la tierra; en aquel día será Adonai Único y Su Nombre Único".

(Zejariah 14:9).

El comentarista Ibn Hezra dice al respecto: "Su nombre será Único: esto hace referencia al

Nombre Inefable que fue conocido por Mosheh, Su Servidor, y que en aquel día será

mencionado por boca de todos los hombres ככתבו "Quijtavo" -de acuerdo con su grafía-.

La historia de la humanidad, material y espiritual, de acuerdo con la concepción bíblica y

rabínica, parte de la revelación a Mosheh en la zarza ardiente y concluirá cuando se tome en

realidad la profecía de Zejariah, antes mencionada.

La palabra זקן "Zaken", que traducimos como anciano, es usada en realidad con el sentido de

Sabios de Israel, pues la finalidad de este mensaje no puede ser reunir a todas las personas de

edad del pueblo de Israel, numeroso ya en aquel entonces.

Abarbanel nos enseña que D's le está insinuando a Mosheh que, en realidad, el conocimiento

de D's, que Mosheh recibe a través de la Revelación Divina, puede ser transmitido,

únicamente, a las personas sabias del pueblo de Israel, siendo, además, el silencio la

salvaguarda de su sabiduría.

Estas ideas que presenta Abarbanel constituyen la base misma del conocimiento esotérico de

D's que debe ser transmitido a personas que hacen culto de la fe y del silencio reverente.

" ... RECORDAR HE RECORDÓ A VOSOTROS ... "

Este verbo, amén de su significado lingüístico encierra uno de los fundamentos de la fe de

Israel; el que dice que D's se relaciona con el pueblo de Israel a través de השגחה פרטית

"Hashgahah Peratit" extendiéndole Su Providencia peculiar.

Esta השגחה פרטית "Hashgajah Peratit" -Providencia peculiar hacia el pueblo de Israel - implica

amor ilimitado y retribución por la reciprocidad que Israel tenga para con ese amor; o

retribución, también, por deslealtad, en cualquiera de las formas en que D's, Creador de toda la

humanidad, otorga al pueblo de Israel.

Las palabras del profeta fiamos son el eco de estas ideas cuando dice: "Solamente a vosotros

he amado de entre todas las familias de la tierra, y es por ello que recuerdo a vuestro respecto

todas vuestras malas acciones." (Hamos 3:2).

Por último la mención que dice: D's de Abraham, de Itsjak y de Iahacov quiere recordamos el

Pacto concertado entre D's y los patriarcas de Israel. Por consiguiente el pueblo de Israel no

será, solamente, un ente político, sino, esencialmente, el pueblo del Pacto; pero entiéndase

que el Pacto incluye la tierra de promisión con sus fronteras, descriptas en la Torah en

repetidas oportunidades, así como la descendencia de los Patriarcas, adicta a la fe en D's.

Esta misma fe es aquella por la cual D's no! sacará de Egipto, nos llevará al Monte Sinai pan

entregamos la Torah revelada, y nos hará cruza! el río Iarden para asentamos en la tierra

prometida a los Patriarcas.

El verbo אמר "Amor" -decir en este contexto implica la manifestación de la Voluntad de D's,

Esta misma acepción es la que corresponde al verbo "Amor" en Génesis, capítulo primero,

cada vez que este verbo es atribuido a D's -.

Nuestra traducción está basada en Abarbanel que, citando él mismo a ron Hezra, establece

diferencia entre שמע לקול "Shamoah lekol" que quiere decir entender y comprender con nuestro

intelecto, y שמע בקול "Shamoah bekol" que quiere decir oír, literalmente, con nuestros oídos.

Por otra parte estas palabras de D's a Mosheh trasuntan certeza, basada, según Rashi, en el

lenguaje que Mosheh empleará; ya que, de acuerdo con la tradición rabínica, los Patriarcas de

Israel no solamente transmitían la idea de una redención futura de sus descendientes, sino que

transmitían además el lenguaje específico con que se les hablaría cuando alguien viniere a

anunciarles su redención.

" ... POR LO TANTO, HABREMOS DE IR A TRES JORNADAS DE CAMINO POR EL DESIERTO 

Y HABREMOS DE SACRIFICAR PARA ADONAI, NUESTRO D'S".

La pregunta evidente es 10 que parece ser una falta a la verdad, por parte de Mosheh , cuando

formule este pedido, ya que la misión de Mosheh, en nombre de D's, será la de obtener la

liberación total del pueblo de Israel; a lo que responde Abarbanel: " ... lo que me parece más

correcto como respuesta es que el Santo Bendito El, ha querido hacer ver a la humanidad la

dureza del corazón de Parhoh y su obstinación, por lo cual se justificarán los juicios y castigos

que acarreará sobre Parhoh y sobre Egipto; ya que él ni siquiera concederá una cosa tan

simple como es rendir culto a D's alejándose, por supuesto, de la idolatría para hacerla; con

mayor razón, entonces, ni siquiera querrá escuchar un pedido de libertad total".

Y NI SIQUIERA CON PODER FUERTE". 

Este versículo presenta varias dificultades, la más compleja es la que parece insinuar que Parhoh 

no tiene más "חופש בחירה" Jofesh bejirah -libre albedrío-. A menos que entendamos que D's le está 

advirtiendo a Mosheh acerca de la dureza de Parhoh para que no desespere ni ceje en sus esfuerzos 

en la misión que le espera (cosa que en realidad habría de ocurrir, véase Éxodo 8: 11 y 5: 22: 

"Retornó Mosheh ante Adonai y dijo: Adonai , ¿Por qué has acarreado el mal a este pueblo? ¿Por qué

es que me has enviado? Ya que desde que me he allegado a Parhoh, para hablar en Tu,...Nombre, 

él ha maltratado más a este pueblo. Empero, librar Tú no has librado a Tu pueblo").

"Por otra parte el término" יד חזקה "Iad-jazakah" -poder fuerte- es usado en el Tanaj- tanto

para exaltar el Poder Divino operando contra los opresores de Israel para liberar a Su pueblo y

cuya manifestación más elocuente leemos en Deuteronomio 4:34: "¿O acaso ha probado

Elohim venir a tomar para El una nación de entre otra nación, con pruebas, con signos y con

portentos ... y con poder fuerte ... como todo lo que ha hecho para vosotros Adonai, vuestro

D's, en Egipto a tus ojos?"; como para indicar que el Poder Divino no permitirá la asimilación

del pueblo judío a la idolatría de los países circundantes: "Eterno soy Yo -dice Adonai Elohim pues

con poder fuerte y con brazo tendido ... Yo vaya reinar sobre vosotros". (Iejezkel 20: 33).

De allí que los comentaristas estén divididos en cuanto a la interpretación de las palabras " ולא

ביד חזקה " "Velo beiad jazakah" llegando Abarbanel a sugerir que Israel no podrá salir por su

propio poder יד חזקה -Iad jazakah- ni tampoco por la voluntad de Parhoh. La única opción será:

"Mas Yo enviaré Mi poder y golpearé a Egipto con todas Mis singulares acciones, que haré en

su seno y después de esto él os expulsará a vosotros". (Versículo 20).

El contenido de este versículo ha sido objeto de polémicas históricas en cuanto a la honestidad

del pueblo de Israel, habiendo sido acusado Israel de despojar a los egipcios en nombre de D's.

El Talmud nos cuenta que Gabiha Ben Paziza defendió la causa de Israel ante la corte del

mismo emperador Alejandro de Macedonia diciendo a los egipcios de la época que habían

emplazado a Israel: "Pagadnos el salario de seiscientos mil hombres a los que habéis hecho

trabajar como esclavos durante cuatrocientos treinta años en Egipto" (T.B. Sanhedrín 91 A).

Por su parte Abarbanel entiende que las cosas materiales dejadas por el pueblo de Israel en

Egipto superaban seguramente, en valor, los objetos pedidos por los hebreos a sus vecinos.

En otro orden de cosas, la Torah, en su amor por el ser humano, legislará más tarde que

cuando alguien libere a un esclavo después de cumplir su período de trabajo no solamente

deberá liberarlo y no enviarlo con manos vacías sino que le habrá de proveer: "parte de tus

ovejas, parte del producto de tu campo y parte del vino de tu bodega ... "(Deuteronomio 15:14).

Parecería casi absurdo tener compasión por "la injusticia" cometida por los esclavos frente a

sus opresores al tratar de salir con algunos objetos "prestados".

La única pregunta que cabe formular en este texto es: con qué derecho un tirano esclaviza a un

pueblo, lo retiene y se opone a su liberación.