“El relato minucioso de los desplazamientos de los hijos de Israel por el desierto nos recuerda

las bondades de D’s. A pesar de haber decretado El que el pueblo vagaría por el desierto

cuarenta años, solamente hubieron de desplazarse en cuarenta y dos oportunidades durante

todo este período...” (Rabbenu Bejayé Ben Asher).

Este comentario nos abre la puerta alas variadas interpretaciones de nuestros sabios para

explicar la repetición, aparentemente “innecesaria”, que hace la Toráh con respecto a estos

desplazamientos.

Maimónides, en su libro “Guía de los Perplejos”, Parte III, Capitulo 50, dice literalmente:

‘Por consiguiente, cuando hayas de ver relatos en la parte no legislativa de la Toráh, te

parecerá, en ocasiones, que tal o cual no era necesario incluirlo, o que contiene amplificaciones

o repeticiones; la razón es que tú no has sido testigo de los pormenores que motivan la

mención de tales detalles. Así ocurre con la nómina de los desplazamientos del pueblo de

Israel por el desierto (Números 33)-A primera vista, pudiera parecer que se ha relatado una

cosa completamente inútil, y es para anular esa idea errónea que pudiera concebirse, que la

Toráh dice:

Inscribió Moshéh sus partidas para sus movimientos, por Mandato de Adonai... (Números 33:2).

Esto es de imperiosa necesidad, pues todos los milagros son ciertos para quien los presencia;

en cambio, para la posteridad se convierten en simples relatos y para quien los escucha es fácil

desmentirlos. Sabemos que es imposible e inimaginable que un milagro se mantenga firme y

constatable por todos los hombres en el transcurso de todas las generaciones. Pues bien, uno

de los grandes portentos referidos por la Toráh, es la permanencia de Israel durante cuarenta

años en el desierto, en el que hallaron el “man”, todos los días. Como afirma la Escritura, en

ese desierto había: “serpientes abran- doras y escorpiones, aridez y falta de agua...”

(Deuteronomio 8:15). Eran parajes muy alejados de países poblados, inapropiados para la

naturaleza del hombre: “...No es lugar de siembra ni higuera ni vid ni granada; ni siquiera agua

hay para beber...” (Números 20:5). El Tanáj también llama a esos lugares: “...Una tierra por

donde no ha transitado hombre alguno, ni ha habitado en ella persona alguna”. (Jeremías 2:6).

Durante la travesía por el desierto: “..Pan no habéis comido, ni vino ni licor habéis bebido”

(Deuteronomio 29:5). Todos estos son portentos grandes, manifiestos y visibles; y como D’s.

Altísimo sabía que en un futuro se podría dudar de ellos - como se duda de los demás relatos -

pensándose que Israel había permanecido en un desierto cercano a algún lugar habitado,

donde el hombre puede sobrevivir. Semejante a esos desiertos que hoy habitan los árabes, o

parajes en los que se puede labrar y cosechar, o alimentarse con cierto tipo de plantas o que

era propio de la naturaleza del “man” caer en tales lugares permanentemente, o que en ellos

había pozos de agua. Por eso, borró todos estos pensamientos y reforzó el tema de todos los

portentos, al esclarecer la Toráh cómo fueron los desplazamientos de Israel por el desierto,

para que las generaciones futuras puedan reconocer la grandeza del milagro, por el cual seres

humanos deambularon por aquellos parajes durante cuarenta años.

Por la misma razón Iehoshúah declaró anatema permanente contra aquél que reconstruye la

ciudad de Ierijó Iehoshúah 6:26), para que el portento quede firme y permanente para todo aquél

que viera aquella muralla hundida en la tierra. Quedará claro que no se trataba de una

edificación destruida, sino de una muralla hundida en la tierra por un Portento.

Igualmente cuando la Toráh dice: “.Por el Mandato de Adonai ellos acampaban y por el

Mandato de Adonai ellos se desplazaban...” (Números 9:20), ello podría bastar para el relato,

pareciendo, a primera vista, innecesario agregar: “Y al permanecer la nube sobre el

Tabernáculo muchos días...” (Números 9:19); a veces permanecía la nube...” (Versículo 21);

“...O dos días, o un mes, o un año...”. (Versículo 22).

Pero voy a hacerte saber la razón de todos estos detalles, que es confirmar aquel asunto para

desvirtuar al pensamiento de las naciones de entonces y que perdura hasta el día de hoy, a

saber: que los hijos de Israel se habían extraviado y no sabían qué camino tomar, como dice el

versículo (palabras del Faraón): “...Extraviados están ellos por la tierra...” (Exodo 14:3). Hasta el

día de hoy los árabes llaman a aquel desierto “El Extravío”, imaginando que tal había sido el

caso de los hijos de Israel. Por eso la Escritura aclara que aquellos desplazamientos eran

irregulares, ya que a veces se retrocedía, y que la duración de la permanencia en cada

estación no era la misma (ya que en un lugar permanecieron dieciocho años, mientras que en

otro sólo un día y en otro sólo una noche). Todo por Mandato Divino, no por mero extravío en el

camino, sino que dependía de la elevación de la columna de nube. Por eso se consignan todos

aquellos detalles. Además la Toráh había aclarado que el camino entre el Monte Joréb y

Kadésh Barnéah, en el límite de la tierra habitada, era un camino cercano, conocido y

transitado. Y esa distancia se cubre en once jornadas, como reza el versículo: “...Once días

desde Joréb por el camino del Monte Sehír - hasta Kadésh Barnéah -...“ (Deuteronomio 1:2), y

no es por lo tanto, un camino donde se pueda extraviar alguien durante cuarenta años. La

razón verdadera de esa “permanencia” es la que escribe la Toráh. Y así habrá de ser siempre

que ignores la razón perla cual se narra algo en la Toráh; has de saber que hay una razón

sólida.

Y en todos los casos debe aplicarse el principio que nuestros sabios, de bendita memoria, nos

han hecho observar, cuando interpretan el versículo que dice: “...Pues no es una cosa vacía

para vosotros” (Deuteronomio 32:47) acotando:

“Si la cosa es vacía, es solamente por vuestra causa, ya que no sabéis interpretar”. (Talmud

Ierushalmi. Tratado Peah 1, 1).

Este orden invertido de los conceptos “movimientos” y partidas”, es explicado por Rabbi

Shelomóh Aharón Ben Efraim, autor del libro “Quelí Iakár”, quien dice que a veces, el

desplazamiento se hacía progresando en el camino, o sea marchando desde un punto de

partida hasta la llegada, a la estación correspondiente; otras veces se marchaba en retroceso,

desde el punto alcanzado regresando nuevamente hacia el punto de salida. De allí el uso

indiscriminado de los términos.

Desde la óptica de la historia judía, algunos comentaristas interpretan en nuestro pasaje los

desplazamientos del pueblo judío, no a través del desierto de Sinai, sino a través del “desierto

de las naciones” (Iejezkél 20:35), y así Rabbenu Bejayé divide el versículo en dos partes:

“Inscribió Moshéh sus partidas para sus movimientos...”, referencia a la salida o partida de

Egipto, mientras que el segundo hemistiquio: “Y estos son sus desplazamientos desde sus

partidas”, hace referencia al futuro por venir, cuando el pueblo judío - por Mandato de Adonai -

salga del desierto de la opresión y de la aridez que genera la incomprensión que nos profesan

muchos pueblos de la tierra.

Opiniones similares han sido expresadas por los autores de Tseror Hammór” y “Minjáh

Beluláh”, entre otros.

“Al día siguiente de haber sacrificado el “korbán Pésaj”, lo que ocurriera al atardecer del día

catorce del mes primero. Al día siguiente, día quince, salieron de Egipto”. (Rabbenu Bejayé

Ben Asher).

Jizzekuni comentando Levítico 23:8, nos recuerda que sólo a la víspera de esta celebración y la

primera noche, se llama Pésaj, por el sacrificio que lleva ese nombre, mientras que el resto de

la celebración - a partir de la primera noche - recibe el nombre de “Jag Ha-Matsot” - la

festividad de los panes ácimos -.

Estaban sumidos en duelo y seguramente no prestaron atención a la liberación de los hijos de

Israel, quienes, por otra parte, estaban saliendo con poder triunfante. (Basado en Rashi).

Posible alusión a la columna de nube que guiaba al pueblo de Israel, de ahí que el verbo figure

en singular. (Basado en Iba Hezra).

En el calendario hebreo actual corresponde a Rosh jodesh Ab - primer día del mes de Ab -.

Moshéh Rabbenu falleció el día siete del duodécimo mes del año - hoy llamado Adar -, siete

meses y siete días después de su hermano Aharón.

“Alusión a la batalla librada contra ese pueblo, en la montaña de Hor”. (Ibn Hezra). (Véase

Números 21 y s.s.).

Según Rashi, estos nombres significan “ruinas y montículos de escombros”.

“Meseta desde cuya cumbre-se dominaba el desierto. (Números 21:20). Allí D’s. ordenó a

Moshéh prevenir a Israel acerca de su comportamiento futuro con los habitantes de la tierra de

Quenahán, ya que estaban próximos a cruzar la frontera”. (Ibn Hezra).

Abarbanel recalca que aun cuando la vida de Moshéh ya llegaba a su fin, D’s. le asigna

misiones a cumplir, todas con referencia al futuro asentamiento de los hijos de Israel en la

Tierra Prometida. Enumera cinco puntos relevantes de la misión que Moshéh deberá cumplir

antes de morir: 1) planificar la conquista de la tierra, prestando atención al aspecto espiritual

que implicaba la conquista; o sea, la destrucción de ídolos y fetiches y la expulsión de los

habitantes paganos e idólatras junto con sus aberraciones. 2) Establecerlas fronteras de la

tierra, a lo largo ya lo ancho. 3) La división de la tierra entre las tribus de Israel, a cada uno su

parte. 4) Separar ciudades para residencia de los leviím, que eran de la misma tribu que

Moshéh. 5) Separar ciudades de refugio, en la tierra de Quenáhan, como ya había hecho

allende el río Iardén.

Según Abarbanel, todo esto se debería al estado de preocupación y tristeza que embargaba a

Moshéh, al llegar a los límites de la Tierra Prometida.

“Ya que él pensaba: ‘Tanto trabajé y me fatigué por este pueblo; lo saqué de Egipto, lo conduje

por el desierto cuarenta años, y llegué hasta la ribera del río Iardén, pero no tengo el mérito de

cruzarlo para asentarse ahí. Y será otro hombre quien lo hará. Yo cuidé la higuera, pero no

comí su fruto. Iehoshúah, mi asistente, comerá su fruto, y la tierra portará su nombre porque

será él quien la libere del poder de los pueblos, y se la dará por posesión a Israel. Y mi nombre

no será más mencionado en la tierra’”.

La idea central de este pedido es la de prevenir la reincidencia en la idolatría. Los pueblos que

habitaban la tierra de Quenáhan deberán ser desterrados (no aniquilados) para evitar la

imitación del culto a sus ídolos. Esta prevención ya había sido expuesta en Éxodo 23:24 y 34:12,13.

Este versículo, aparentemente una repetición del anterior, es interpretado en forma distinta por

Rashi y Rambán.

Rashi dice: “Despoblar la tierra de sus habitantes y sólo entonces podréis perdurar en ella; pero

si no lo hacéis, no podréis perdurar en ella”

Por su parte, Rambán expresa: “En mi opinión se trata de una “mitsvát haséh” -precepto por

comisión -. Pues está ordenado a los hijos de Israel que se asienten en la tierra y la posean, ya

que El se la ha otorgado a ellos; por lo tanto, que no desdeñan la heredad de Adonai. Pero si

se les va a ocurrir alguna vez, ir a conquistar la tierra de Shinhár (región Babilonia) o la tierra de

Ashúr (Asiria), o cualquier otra y asentarse ahí, estarán violando el precepto de Adonai... yen

este texto, hemos sido ordenados a cumplir con esta mitsváh, que es un precepto por comisión

- como ya se dijo - Además esta mitsváh es mencionada en numerosos pasajes de la Toráh.

(Deuteronomio 1:8, 1:21,1:25).

Rashi interpretó el versículo en forma distinta...pero nuestro comentario es el esencial”.

(Rambán).

Podemos resumir la divergencia entre los des comentaristas diciendo que, según Rashi, la

mitsváh consiste "en desterrar a los habitantes del país”, mientras que la expresión “os

asentaréis” es solamente una promesa. Para Rambán, la mitsváh es «y os asentaréis en ella”,

siendo “desterrar a los habitantes” un requisito para poder vivir acorde a la Toráh sin imitar a

los paganos.

Rabbi jaím Ben-Hattár, autor del libro “Or Ha-Jaím”, comentando el versículo 55: “...y os

hostigarán a vosotros en la tierra en la cual vosotros habitáis”, interpreta: Pues ellos, los

adversarios, no solamente se van a posesionar de las comarcas que no habéis ocupado, sino

que os van a hostigar también, por las tierras donde estáis asentados y os van a decir:

“Levantáos e idos”

Este comentario, escrito en el Siglo XVI, resume en palabras casi proféticas, el conflicto actual

entre nuestro Estado de Israel y los grupos árabes, que no quieren admitir ni reconocer nuestra

existencia. Las naciones del mundo deberían - en nombre de su conciencia - reparar de alguna

manera su culpa por las persecuciones y el sufrimiento que nos han originado a través de

centurias.

Por otra parte, es el pueblo judío quien tiene que asumir su destino histórico y revivir esta

mitsváh conocida en la Halajáh como מצוות ישוב ארץ ישראל “mitsvát ishuv erets Israel” - el

precepto de asentarse definitivamente en la tierra de Israel y poblarla-.

Véase Números 26:52 y s.s. y nuestros amplios comentarios.

Estas palabras de Moshéh serán repetidas más tarde por Iehoshúah, ante la inminencia de su

desaparición.

Por su parte, casi todo el libro de Shofetim - Jueces - demuestra fehacientemente la veracidad

de estas aseveraciones.

Estas palabras están explicitadas en Levítico 18:28: “Para que no os vomite la tierra a vosotros

- al impurificar vosotros - como ha vomitado a la nación que os precedió”.