Las hijas de Tselofjád.

Para entender este pasaje es necesario recordar las disposiciones legales que toma la Toráh

para que ninguna tribu quedó desposeída de sus tierras.

En una sociedad agropecuaria, la tierra es la base de la subsistencia. Por lo tanto, la ley

protegerá celosamente la idea de “propiedad intransferible”, ya que la transferencia de tierras

de una tribu a otra enriquecería a un grupo empobreciendo a otro. Aun aquella persona que,

por razones de fuerza mayor tuviera que “vender su tierra”, no podrá “enajenar” a perpetuidad o

definitivamente. (Véase Levítico 25:23).

En el caso de hijas solteras, existía la posibilidad de que las jóvenes, herederas de parcelas de

tierra, se casaran con hombres judíos no pertenecientes a su misma tribu; las tierras pasarían

entonces a pertenecer a los esposos quienes las trabajan. Es por ello que - en el caso de las

hijas de Tselofjád - la Toráh dispondrá que ellas podrán ser declaradas herederas de las

tierras que le hubieren correspondido a Tselofjád, su padre (Números 27:7); pero el día que

contrajeron matrimonio, deberán hacerlo con un miembro de su misma tribu.(Números 36:6).

Ibn Hezra cita un comentario atribuido a Rabbi Iehudáh Halevi, quien opinaba que estamos

frente a un idioma coloquial, expresando que Tselofjád no tuvo el mérito de tener también hijos

varones. (Citado también por Najmánides).

“Feliz es aquella persona con quien el Santo Bendito El, concuerda en sus palabras”. (Rashi).

Con respecto ala ley de herencias, el Talmud ha mejorado sensiblemente la situación de las

hijas herederas. La Mishnáh llega a decir que en caso de fallecimiento del padre los hijos tienen

la obligación de mantener a sus hermanas, hasta la edad nupcial, con los bienes de la sucesión

si fueren suficientes. En caso contrario, todos los bienes quedan exclusivamente afectados a

las necesidades de las hijas “aunque los hermanos tuvieron que mendigar para vivir”. (Mishnáh

Babá Batrá 9,1)

A partir de este versículo se hablará del sucesor de Moshéh. Ibn Hezra entiende que este tema

está íntimamente relacionado con el pasaje anterior que regulaba las leyes de herencia;

Moshéh quiere saber también quién será su heredero espiritual en la conducción de su pueblo.

Por otra parte, Jizzekuni nos recuerda que en este pasaje faltan la oración y las rogativas de

Moshéh, pidiendo a D’s. le permita cruzar el Iardén para ver la tierra prometida a los Patriarcas

de Israel. (Véase Deuteronomio 3:23 y s.s.).

Véase Números 20:12 y nuestros comentarios al respecto.

No hay otro versículo como éste en la Toráh:

“Le dijo a El ¿No habrás de recordar cuántas veces me has hablado Tú ami?”. (Bahal Haturím).

“...DICIENDO...”

“Le dijo Moshéh a El: ¡Contéstame si les vas a designar un conductor o no!”, (Rashi).

Según Rashi, Moshéh alentaba la esperanza “de que sus hijos heredaron su grandeza”. Pero le

dijo el Santo Bendito El: “Así Yo lo he pensado: le corresponde a Iehoshúah recibir la

retribución de haberte servido permanentemente”. Y esto es lo que dijo el rey Shelomóh: “El

que cuida la higuera comerá su fruto”. (Proverbios 27:18).

Este comentario de Rashi hace alusión a Éxodo 33:11: “Mas su asistente Iehoshúah Bin-Nun,

un joven, no se apartaba del medio de la Tienda”.

“...D’S. DE LOS ESPÍRITUS DE TODA CARNE...”

“Dijo Moshéh ante El, Soberano el Universo: Es manifiesto ante Ti que el pensamiento de las 

personas no es similar, por lo tanto asignales un conductor que pueda soportar a cada una de 

las personas de acuerdo con su pensamiento”.

“Que no sea como uno de los reyes de las naciones de la antigüedad, que permanecían

sentados en sus casas y enviaban a sus soldados a la guerra; sino que se comporte como yo

mismo lo hice, cuando salí al frente para luchar contra los reyes Sijón y Hog; y como hizo

Iehoshúa y como hizo el rey David. Pues todos salían al frente de sus soldados y volvían al

frente de sus soldados”. (Rashi).

En otras palabras, Moshéh está pidiendo un conductor de talento y valentía, capaz de enfrentar

acciones al frente de sus hombres, llevándolos y trayéndonos de vuelta, a salvo.

Lamentablemente, el mundo ha conocido “conductores” y “gobernantes” que han llevado a sus

pueblos a aventuras sin sentido, sin poder indicarles el camino de regreso.

Abarbanel agrega que este conductor tenía que ser valiente para indicar el camino y no “como

un cordero que sigue a su pueblo, por lo contrario deberá marcar rumbos para su pueblo”.

“Por cierto todo hombre viviente tiene espíritu! En nuestro versículo se trata de espíritu de

consejo y valentía, de sapiencia e inteligencia, y de constancia, mucha, para saber buscar lo

conveniente para su pueblo”. (Ibn Hezra y Iahél Or).

“...Y APOYA TU MANO SOBRE EL”

Para indicar que Iehoshúah iba a ser designado con la aquiescencia del mismo Moshéh.

Además, el hecho de apoyar las manos indicaría que Moshéh puede contar con su sucesor y

sus manos pueden reposar sobre los hombros de Iehoshúah, quien demuestra la fuerza y

capacidad para soportar un cargo e investidura tan pesados ambos.

Rashi comenta esta última idea: “D’s. le dijo a Moshéh: ‘Dale un intérprete para que enseñe

todavía durante tu vida, para que no se diga de él: ¡En vida de Moshéh no osaba levantar la

cabeza!

Iehoshúah no será profeta y deberá compartir la conducción del pueblo con Elhazár Hacohén,

el guía espiritual, como indica explícitamente el versículo 21. Por eso han dicho nuestros sabios

utilizando una metáfora: “pené Moshéh quifné jammáh, pené Iehoshúah quifné lebanáh” - el

rostro de Moshéh se asemejaba al sol, el rostro de Iehoshúah se asemejaba a la luna - o sea

que Iehoshúah podía iluminar sólo en una faz, mientras la otra permanecía oscura, no así

Moshéh.

“...Y LE ORDENAS A EL A OJOS DE ELLOS.”

Rashi comenta: “Al respecto de Israel, has de saber que son molestos y rebeldes; acepta tu

cargo tomando conocimiento de estos hechos”.

“Quiere decir que lo honres ante ellos, para que ellos a su vez lo honren y le obedezcan”.

(Jizzekuni).

“Esto condice con tu pedido, pues el honor no va a apartar de tu familia, ya que también

Iehoshúah necesitará de la palabra de Elhazár Hacohén (sobrino de Moshéh).”. (Rashi)”.

“..EL JUICIO DE LOS URIM ANTE ADONAI..”

Referencia a los Urím y Tummím, escritura del Nombre Inefable depositada en los pliegues del

Jóshen - pectoral - y a través del Nombre iluminaba sus palabras y salía la perfección de las

palabras. (T.B. Iomá 73. Folio U).

En el Segundo Templo de Ierushalaim, el Jóshen que portaba el Cohen Gadol no contenía el

Nombre. Y es debido a la escritura que contenía el Jóshen del Primer Templo de Ierushalaim,

que se lo llamó mishpát - juicio -.

Algunos intérpretes encuentran una etimología posible para Urím y Tummím. Así Urim derivaría

de “or” - luz - y Tummím de “tam” completo y perfecto -. (Véase Éxodo 28: 15.30).

“...POR BOCA DE EL...”

Referencia a Elhazár el Cohen.

“..Y TODA LA CONGREGACIÓN”

Alusión a los jueces de la congregación, orientadores de la misma. Rashi los denomina

“Sanhedrín”, y por eso el versículo hace una mención especial.

“Lo tomó con palabras y le hizo conocer la recompensa que tendrán los conductores de Israel

en el mundo por venir”. (Rashi).

“De muy buen grado, mucho más de lo que había sido pedido hizo Moshéh, pues el Santo

Bendito El, le había dicho: “Apoya tu mano...”(Versículo 18), y él, Moshéh lo hizo con sus dos

manos, y convirtió a Iehoshúah en un objeto colmado y repleto, colmandolo con su sabiduría,

de buen grado”. (Rashi).

“...COMO HABÍA HABLADO ADONAI POR MEDIO DE MOSHEH”.

“Alusión al esplendor que Moshéh le transfirió a Iehoshúah”. (Rashi).