Referencia a todo lo relatado en Éxodo 34:1 y ss. Véase nuestros amplios comentarios al

respecto.

“...Y HABRÁS DE HACERTE UN ARCA DE MADERA”

Rambán, citando el Talmud, interpreta que tanto las Tablas “rotas” como las enteras, se

encontraban depositadas en el mismo “arón” -Arca- (véase T.B. Babá Batrá 14: B).

Rashi, por el contrario, establece una distinta cronología de los hechos. Esta difiere tanto

respecto a la construcción del Mishcán -Tabernáculo- como al versículo que nos ocupa.

Rashi entiende que: “...este arón que hizo Moshéh era otro adicional; y este mismo arón era el

que salía con ellos cuando había guerra”.

En cambio, el que había construido Betsalel no salía jamás a la guerra, con una única

excepción, en la época de Heli, el sacerdote, cuando el arón de Betsalel salió a la guerra y fue

capturado por los filisteos, quienes lo devolvieron a los hijos de Israel después de sufrir

“castigo” por su profanación (véase 1 Samuel 5:1 y ss.).

Llama la atención que el comentarista Jizzekuni se aferre ala cronología de los “ascensos y

descensos” de Moshéh al Monte Sinai, estableciendo las fechas y días de la semana en los

cuales ocurrieron. Comentando este versículo, concluye: “De lo que resulta que el comienzo de

la separación de Moshéh del pueblo ocurrió el segundo día de la semana en Rosh Jodesh

Siván, previo a la entrega de la Toráh... y la última oportunidad en que Moshéh sube a la

montaña, habría ocurrido en un día quinto de la semana, en una fecha equivalente al 29 de Ab,

y así todos los períodos de ayuno de Moshéh, concluyeron en un segundo día de la semana,

en una fecha equivalente al día 9 del mes de Tishrí.

Y es por ello que la gente acostumbra ayunar cada día lunes y jueves, a partir de Rosh Jodesh

Siván hasta el día 10 de Tishrí (bm Quippur), así lo he hallado escrito (Jizzekuni).

De lo que se deduce que Aharón falleció al final del año cuarenta, cuando concluía la travesía

del desierto. Por lo tanto, la oración de Moshéh también surtió efecto, y de allí que se menciona

este hecho en este contexto (Ibn Hezra).

“...ALLÍ MURIÓ AHARON...”

Según Números 20:22 y ss. Aharón murió en la montaña de Hor, por lo cual nuestro versículo

suscita dificultades geográficas.

Rambán las resuelve diciendo que existía una cadena de montañas que se extendía desde Moseráh 

hasta Kadésh poblados sitos en la llanura, a los pies de las montañas, y cercanos entre sí.

Aharón ascendió a esa cadena montañosa a la altura de Kadésh, y falleció en la cima de la

montaña, a la altura de Moseráh. El pueblo emprendió el regreso desde el lugar donde se

encontraba, retornando a Moseráh para permanecer allí, en las cercanías de la sepultura de

Aharón, durante los treinta días de duelo.

Ese es el retorno mencionado por nuestro versículo: “Y los hijos de Israel partieron desde

Beerot-Bené-Iahakán a Moseráh.

Al concluir los treinta días de duelo, regresaron a Gudgod (versículo 7), prosiguiendo su

marcha hacia las riberas del río Iardén (citado por S.R. Hirsh).

Moshéh rememora lo ocurrido después del episodio del becerro de oro. De Éxodo 32:29 resulta

que la tribu de Levi quedó consagrada al servicio de D’s. en el Mishcán. Si bien su designación

formal aparece en Números 1:48 y ss., fué formulada el primer día del segundo mes, en el año

segundo de la salida de Egipto (basado en Rashi y Rambán).

Versículo 8: “...PARA SERVIR ANTE EL...”

Los hijos de Levi junto a los hijos de Aharón (Cohaním).

” ...Y PARA BENDECIR SU NOMBRE...”

“Pues era Elhazar quien elevaba sus manos en preces” (Ibn Hezra).

 “...HASTA EL DIA ESTE”.

Se refiere al servicio de Elhazar, hijo de Aharón.

Referencia a Números 18:20: “Dijo Adonai a Aharón: En la tierra de ellos no habrás de

heredar, ni parte habrá para ti en el seno de ellos; Yo Soy tu parte y tu heredad en el seno de

los hijos de Israel”.

“...YO PERMANECÍ EN LA MONTAÑA...”

Moshéh nos recuerda que, para la recepción de las segundas Tablas de la Toráh, también

permaneció en el monte cuarenta días; ya que el versículo 3 de nuestro capítulo no lo había

aclarado (basado en Rashi).

Versículo 10: “...TAMBIÉN AQUELLA VEZ...”

“...Pero después que paséis el río Iardén, si os váis a desviar, puede ser que no podáis otra vez

ser salvados por la oración...” (Jizzekuni).

Este autor nos recuerda que la oración no puede ser un instrumento para ser usado

caprichosamente. El real sentido de la oración es la espontaneidad; la que surge naturalmente

como las aguas que brotan del manantial. Difícilmente se pueda llamar “oración” a una sesión

dirigida de repetición de textos.

De allí que los grupos de oración no sean naturalmente masivos, sino grupos de comunidad de

pensamientos y de sentimientos.

Referencia a Éxodo 32:34.

Este versículo enuncia la esencia misma de la Toráh y la finalidad última de nuestras acciones

ante D’s. ¿Cómo deberemos entender los conceptos “veneración” y “amor” a D’s?.

Según Najmánides, la veneración a D’s. consiste en no cometer transgresiones, cuidando las

mitsvot “lo tahase”, mientras que el amor a D’s. se expresa mediante acciones y actitudes de

Su agrado, cumpliendo las mitsvot “hase”.

En otras palabras, el cumplimiento de todos los preceptos de la Toráh surtirá el efecto deseado,

culminando con el logro de los conceptos de nuestro versículo.

Distinto camino transitan los comentaristas Abarbanel y Rabbí Itsjak Harama, quienes opinan

que la veneración es la conciencia que debe tener cada cual de estar permanentemente

circundado por la Presencia de D’s., absteniéndose por ello de hacer el mal. Esta idea ha sido

expresada en forma sublime por el salmista: “Antepongo a Adonai ante mí, siempre...” (Salmos

16:8).

Esta veneración es fuente de felicidad para la persona que la posee, encaminando por la

Senda de D’s. para cumplir con Sus preceptos. “Feliz es el hombre que venera a Adonai: Sus

Preceptos desea mucho” (Salmos 112:1).

Los Sabios del Talmud deducen de nuestro versículo que “todo está en manos del Cielo,

excepto la Veneración al Cielo” (T.B. Berajot 33B).

El judaísmo afirma con nitidez que el hombre se somete libremente a la voluntad de su

Creador. Esta libertad de elección es el criterio esencial de la vida del ser humano, en el que se

bifurcan las sendas del hombre y de la bestia. Cuando el hombre renuncia a esta facultad de

elección, dejándose llevar, pierde totalmente el único camino capaz de conducirlo a su

verdadera meta (basado en S.R. Hirsh). Pero en última instancia, el versículo 13 aclara que

todo lo que el hombre haga ante D’s., lo hace para su propio bien.

Cuanto más damos y ofrecemos, más recibimos.

Cabe recordar que “ahabáh” - amor - alude a la necesidad de permanecer siempre junto a lo

que amamos, sintiendo una suerte de unión inseparable. Los sabios del Talmud han enaltecido

a quien cumple la Toráh motivado por el amor... La Toráh nos pide hacerlo motivados por lo

menos por la veneración que, si bien no llega a la satisfacción sublime del amor a D’s., nos

preserva, nos orienta y nos conduce por el camino que culmina con el amor a El.

Y así concluyen los Sabios del Talmud: “Es más grande aquél que lo hace por amor -como el

Patriarca Abraham- que aquél que lo hace por veneración -como lo hizo Job-”

Que esté vuestro corazón abierto a la verdad, no como hasta el día de hoy, cuando “no había

dado Adonai a vosotros: corazón para percibir y ojos para ver y oídos para oír, hasta el día de

hoy” (Deuteronomio 29:3).

“...Y VUESTRA CERVIZ NO HABRÉIS DE ENDURECER MAS”.

Referencia al episodio del becerro de oro, en que el pueblo fue calificado por D’s. como “duro

de cerviz” (Éxodo 32:9).

“Todas las fuerzas de la naturaleza están supeditadas a Su Fuerza y todos los dominios del

hombre están entregados a Su Dominio” (S.R. Hirsh).

De momento que D’s. es Señor de los señores, ‘no hay ningún señor que pueda salvaros a

vosotros de Su Poder” (Rashi).

“...MAGNO..."

En benevolencia.

“...PODEROSO...”

En rigor.

“...TEMIBLE...”

En misericordia (Rabbenu Bejayé).

Según este comentarista, la Soberanía de D’s. se manifiesta a través aquellos tres de Sus

Atributos que rigen al ser humano por doquier. La Grandeza de D’s. es Su Benevolencia y Su

Misericordia, mientras que el atributo de Rigor- Justicia de D’s está flanqueado a la derecha por

la Benevolencia y a la izquierda por la Misericordia. El concepto judío de la justicia la considera

escoltada por los otros dos atributos. De esta forma hace honor a su nombre y no se convierte

en “mero hecho vengativo” de las personas.

“...NI ACEPTA SOBORNO”.

Mal interpreta que el hombre piadoso no puede hacer cálculos pensando que con una “buena

acción” puede anular una “mala”. No se debe actuar mal con premeditación, ofreciendo una

buena acción como soborno,

Cada uno de nuestros actos tiene sus propias consecuencias; el resto es especulación, y la

Toráh nos previene contra ella.

D’s., a diferencia de los seres humanos, traduce Su Grandeza en Misericordia y Su Poder en

Benevolencia para aquellos sectores sociales débiles, a los cuales sus congéneres suelen

atropellar. Por eso dice el Talmud: “Cuando aparece el Poder de D’s., allí hallamos Su

Modestia”; aun siendo Adonai “Señor de los señores... presta atención al huérfano y a la viuda”

(T.B. Meguiláh 31A).

“…AMA AL PROSÉLITO...”

Por lo tanto “vosotros estáis obligados a amar lo” (Ibn Hezra).

Amar al prosélito significa considerarlo como uno de nosotros, como lo expresa la Toráh:

“Como el nativo de vosotros habrá de ser el extranjero que reside con vosotros. Y lo amarás

como a tí mismo ya que extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto. Yo soy Adonai,

vuestro D’s.” (Levítico 19:34).

“...PAN Y VESTIMENTA”.

“Y esto es muy importante, pues el mismo Patriarca Iahacob invocó a D’s. en su oración

pidiéndole pan para comer y ropa para vestir” (ver Génesis 28:20, Rashi).

Los conceptos “pan y vestimenta”, aluden a las necesidades terrenales del hombre. El pan

puede simbolizar lo interno y la vestimenta lo externo. El Patriarca Iahacob al decir pan para

comer y ropa para vestir pedía tácitamente una buena salud. A veces el sufrimiento del ser

humano es causado por la carencia de alimentos o ropa, y otras se agudiza por la imposibilidad

de usufructuar lo que se ha acopiado.

“Esto se logra por medio de la Toráh; más ésta no se obtiene sino por medio de los Maestros, y

por eso Nuestros Sabios, de venerada memoria, incluyen en la veneración a D’s. a los i a

“talmide jajamim” -los Estudiosos y Maestros de la Toráh-, que deben ser venerados por lo que

saben y por lo que siguen estudiando” (basado en Minjáh Beluláh).

“...Y POR SU NOMBRE PODRÁS JURAR”.

En las condiciones que ha establecido el Profeta: “Y habrás de jurar: Eterno es Adonai, con

verdad, con justicia y con rectitud” (Jeremías 4:2. Citado por Minjáh Beluláh).

El sentido esencial del concepto “tehiláh” es: causar que la personalidad esté radiante y que su

luz irradie. Hay que lograr que la esencia interna sea conocida por medio de manifestaciones

como raudales de energía. Adonai y tu relación con El, son el fundamento de toda tu esencia

interna, que vive y se auto realiza y merece el reconocimiento de los demás. (S.R. Hirsh).

“CON EL TE LO HARAS...”

Rabbenu Sahadiá Gaón escribió en su Sidur comentado: “Esto quiere decir que la persona

tiene que dirigir sus plegarias a D’s., pues el concepto “tehiláh” implica dicha acepción

“...EL ES TU D’S…”

“Abrigar la fe absoluta en la recompensa de D’s., en Su justa retribución y en Su salvación que

nos liberará” (Sidur de R. Sahadiá Gaón).