El primero de estos relatos que nos describe el encuentro con Dios se extiende desde el comienzo del capítulo 1 hasta el versículo 7 del segundo capítulo. Aquí el rey Shelomó está haciendo alusión a la primera visión que tuvo de Dios, aunque no llegó al nivel de ser una profecía, sino de un sueño, pero no un sueño normal, sino algo distinto... Se refiere a lo que nos relata en Reyes I, 3:5 y en Crónicas II, 1:7:

“Aquella noche Dios se le apareció a Shelomó y le dijo: Pide lo que quieras que Yo te conceda.

Y Shelomó le respondió a Dios: Tú has mostrado gran benevolencia para con mi padre David y me has hecho reinar en su lugar. Ahora, Señor, Dios, cúmplase Tu promesa que hiciste a David mi padre, pues me has hecho rey sobre un pueblo numeroso como el polvo de la tierra.

Concédeme sabiduría y conocimiento para que pueda salir y entrar delante de este pueblo, pues, ¿quién puede juzgar a este, Tu pueblo tan grande?

Y le dijo Dios a Shelomó: Por ser que esto era lo que tenías en tu corazón y no pediste riqueza ni honores, ni la vida de los que te odian, ni siquiera pediste vida larga (para ti) sino que pediste sabiduría y conocimiento para poder juzgar a Mi pueblo, sobre el cual te he hecho rey, he aquí que la sabiduría y conocimiento te son concedidos, y también, te daré riqueza y honores, tales como ningún otro rey antes ni después de ti ha poseído.

Y regresó Shelomó desde el santuario que estaba en Guibón hasta Jerusalem y reinó sobre Israel ”.

En resumen, vemos que el rey Shelomó se dirige al tabernáculo, que en aquella época se encontraba en Guibón y allí realiza todo tipo de ofrendas a Dios. Podemos notar que el rey Shelomó se encamina a la casa de Dios pues está buscándolo, ansía conocer Sus caminos (tal vez a esto se refiere cuando dice en el versículo 4 de este primer capítulo: “Atráeme, en pos de Ti he de correr” ). Es entonces que es agraciado con aquella visión hasta que el alma debe volver al cuerpo en donde permanece encarcelada.

El nivel más alto de unión con Dios que se puede lograr en este mundo es el de la profecía. En el Cantar de los Cantares a este nivel se lo llamó: “Neshicá” (beso), es por eso, que el rey Shelomó pide constantemente de Dios que lo bese, pues añora ese nivel, afirma que es más placentero y embriagante que el vino, pues el efecto del vino comienza desde el cuerpo y lo máximo que puede llegar en el alma es solo alegrándola, en cambio los “besos” de Dios, comienzan desde el alma y llenan plenamente al cuerpo.

Luego nos habla de otro tipo de percepción de Dios que puede alcanzar el ser humano y es por medio del Séjel - intelecto-, con en el cual, si bien no se puede captar plenamente a Dios, no obstante, le sirve para saber qué cosas no son Dios. A este tipo de percepción la denomina Rúaj , pues no capta directamente, pero le es útil para percibir; tal como alguien que estuvo en un cuarto y a pesar de que ya no está y no se le puede ver, dejó su perfume, su aroma impregnado en el aire y gracias a esa fragancia se puede saber que estuvo allí a pesar de que no lo vio.

Todo aquel que alcanza este nivel, percibe la perfección de Dios y cuanto más Lo conoce, más Lo ama.

El Nombre de Dios, si bien no es Él mismo, es lo que más nos habla acerca de Sus actos y lo que podemos percibir de Él los seres humanos, es por eso que Dios tiene distintos Nombres, pues cada uno de ellos hace hincapié en otro aspecto de Él.

Este es el motivo por el cual tanto insiste el rey Shelomó y le pide a Dios que lo lleve y lo guíe tras Él, es decir que le enseñe el camino para llegar a Él. Pues ese es su verdadero deleite y lo que puede motivar su regocijo.

Los sabios y justos que aman a Dios, son conscientes de ello, por lo tanto, el conocer los caminos que llevan hasta Él, es para ellos, un deleite superior a cualquier otro placer físico.

El alma nos dice que, si bien su apariencia es morena, eso no quiere decir que en realidad ella es así. El hecho de que el alma viva dentro de un cuerpo y que por momentos pareciera apetecer los placeres del corporales, eso no significa que ella -el alma- sea también como el cuerpo y apetezca las cosas materiales, más bien, lo que sucede es que, al estar sometida a las coordinadas de espacio y tiempo, en donde el tiempo está representado por el sol, pues es el parámetro que se toma para medir el paso del tiempo, días y años; entonces nos dice que está morena, no porque esa es su naturaleza, sino porque está quemada por el sol, es decir por estar sometida al tiempo y a lo material.

La comparación con las tiendas de Kedar o las cortinas de Shelomó es porque estaban expuestas constantemente al sol.

Si bien se dedicó a cuidar las necesidades biológicas para sobrevivir (se refiere a otros aspectos no tan materiales, como, por ejemplo: Los sentimientos, el conocimiento de las ciencias, etc., por eso los llamó: “ bene imi ” los hijos de mi propia madre) a causa de esa dedicación, se olvidó de lo principal, y por eso su viñedo está abandonado.

Debemos notar que del viñedo sale el vino, y tal como dijimos, antes comparó a los besos de Dios –la profecía- con el vino, por lo tanto, lo que está insinuando en este versículo es que no pudo dedicarse a hacer florecer ese aspecto y poder llegar a aquel nivel tan deseado.

Luego el alma le declara a Dios que es solo a Él a quien ama y ansía, es por eso que le suplica que la ayude a encontrarlo, que le indique cómo poder protegerse del sol ardiente del mediodía que quema su piel, tal como explicamos en el versículo 6, es decir, cómo poder evitar que el resto de las obligaciones y necesidades corporales acaparen toda su atención y tiempo, sin dejarle espacio para poder cultivar su “viñedo”, su acervo espiritual y apegarse a Dios.

El alma de Shelomó, se niega a pastorear o ser arrastrada por los demás rebaños, que representan a las distintas culturas o pueblos con otros valores completamente ajenos a los de él, pues ellos, a diferencia de su alma, solo persiguen el bienestar material.

Entonces Dios le responde que debe salir de las ataduras del instinto pasional y que se encamine detrás del rebaño, pues Él es el que conduce al rebaño y lo vigila.

Ella, la ovejita, no podrá ver al pastor, pero si observa al mundo y cómo Dios lo conduce, entonces podrá saber más acerca de Dios y se estará apegando a Él.

En otras palabras, apegarse a Dios, se refiere a apegarse al camino y al pacto que Dios nos encomendó. No apartarse de él. Y esto es precisamente lo que los sabios del Talmud afirmaron al decir que debe apegarse a los sabios, pues ellos son los que van en el camino de Dios y Sus preceptos y de ellos aprenderemos más acerca de Dios y cómo Él se conduce, es por eso que le dice: apacienta a tus cabritos junto a las moradas de los pastores .

Dios compara al alma como si fuera un caballo que está enganchado para tirar del carruaje del faraón, del rey. En esta parábola, el rey Shelomó es el Faraón y su carruaje está tirado por varios caballos, y entre ellos está este alma especial.

El alma del hombre posee varias facultades que son las que influyen en la voluntad del ser humano, de esta forma, el individuo al tener que tomar una decisión, puede estar influenciado, ya sea por la parte pasional, por la emocional o por racional, dependiendo cuál de estas facultades haya logrado una mayor influencia en él, así será la decisión que tomará.

En nuestro ejemplo, cada caballo representa una de estas facultades, el rey (la voluntad humana) es el cochero que conduce el carruaje y él es el que decide cuál de estos caballos va a ser el que marque el rumbo.

Dios le está queriendo decir que el alma está tratando de guiar el carruaje, pero está enganchada junto a los otros caballos que tiran cada cual para su lado.

Para entender un poco más profundamente este tema citaré lo que escribe al respecto el rabino Yosef Bittón: Un ejemplo que creo que ilustra claramente la naturaleza del alma y su interacción con el cuerpo, es el del jinete y el caballo. El jinete, obviamente, es el alma y el caballo, nuestro cuerpo.  El jinete necesita al caballo para alcanzar su meta y llegar a destino. El jinete sabe que el caballo tiene sus necesidades materiales y no las desatiende. El jinete alimenta al caballo, le da de beber, lo hace descansar, lo lleva seguido al veterinario, y a veces lo mima. Hace todo lo posible para que su caballo esté satisfecho, y lo más fuerte y sano posible. Este es el escenario ideal en el cual jinete y caballo son interdependientes, colaboran uno con el otro y sinergizan.  

Pero hay otros posibles escenarios no tan positivos. ¿Qué pasaría si el jinete NO sabe a dónde ir, o siente que NO hay una meta que alcanzar, y por lo tanto sólo hay que matar el tiempo y dejarse llevar por el caballo? ¿O qué pasaría si el jinete no puede controlar a su caballo, se rinde y termina soltando las riendas? Probablemente el peor, y quizás más común escenario sea el siguiente:  ¿Qué pasa si el jinete nunca aprendió que él ES un jinete, un ente independiente de su caballo? En otras palabras, ¿qué pasa si el jinete desconoce, o pierde o confunde su identidad y se siente más un centauro (esos hombres-caballos de la mitología griega) en lugar de ser consciente que en realidad él es un jinete montado a caballo? El caballo, que tiene vida propia, hará su vida de caballo... su preocupación existencial será buscar la mejor calidad y acumular la mayor cantidad del más sabroso pasto. Descansará cuando le de ganas y correrá, sin una meta específica, detrás de yeguas o de cualquier otra cosa que lo atraiga....  el caballo no se quedará inmóvil esperando las órdenes de un jinete dormido...  

Análogamente, Dios le enseña que ese alma es como un jinete, no es un centauros, y que debe estar constantemente consciente de que hay una meta NO MATERIAL que debe alcanzar.

También, merced a la gran cantidad de preceptos, nos enseña cómo alimentar al caballo, cuidarlo de lo que lo va a perjudicar, darle descanso, domesticarlo y controlarlo. Mantenerlo sano y fuerte para que lo lleve a su verdadero destino, sabiendo que llegará el día en que deberá bajarse de su caballo, y que su alma se libere de las ataduras del cuerpo.

Luego Dios alaba los adornos de ella (el alma) pues el alma al llegar al cuerpo es solo potencial de lo que puede alcanzar y captar de Dios mediante el uso adecuado de las distintas facultades del alma, de esa forma podrá adquirir sabiduría y apego a Dios; es por eso que ahora Dios la alaba, tal como los adornos que hermosean a la mujer, así está hermoseada el alma de Shelomó con todo lo que adquirió y las facultades del alma utilizándolas en su forma correcta, que hacen que el alma se eleve.

Entonces Dios le dice que le hará como un collar de oro con engarces de plata. La va a hermosear más aún, por ser que el alma de Shelomó quiere ir en ese camino (apegarse a Dios) utilizando todo lo material para “hermosearse” (más bella espiritualmente) entonces Dios le dice que le dará más cosas materiales para que pueda embellecerse aún más. Es decir, tal como las bendiciones materiales que Dios nos promete en la Tora, no son ellas un fin en sí, sino que son un medio, para que, de esa manera, con la abundancia material, no deberá preocuparse por su sustento, y de esa manera podrá dedicarse completamente a su desarrollo y crecimiento espiritual.

Así deben ser entendidas las bendiciones de la Torá que promete para el que cumple los preceptos, un bienestar material, eso no es la recompensa final por el cumplimiento de los preceptos, sino que es un medio para que pueda cumplir con más preceptos; pues ellos son los que dan la posibilidad de adquirir el mundo venidero, porque cuanto más y mejor se cumplan, mayor será su parte en el otro mundo; entonces le da la posibilidad de un bienestar material y armonía para que pueda cumplir más preceptos y así hacerse merecedor de una mayor parte en el mundo venidero.

El alma responde que, hasta que el rey de la parábola que le planteó en el versículo 9, vuelva a su diván donde pasa su tiempo tranquilamente disfrutando, entonces, todavía puede gozar de ese exquisito aroma. Esto se refiere a que, hasta que el rey vuelva a su diván, es decir, cuando el ser humano vuelva a caer y dejarse llevar por los placeres mundanos, entonces su carruaje se dirigirá hacia otros lados no tan espirituales, mientras tanto, hasta que llegue el momento en que vuelva a alcanzar un nivel tan elevado que le permita encontrarse con su amado, el alma va disfrutando y va dando frutos. Tal como un buen aroma, que llena el interior y no es algo material.

El alma, continúa diciendo, que su amado es como un colgante en su pecho que emana perfume. Generalmente uno se cuelga en su pecho, cerca de su corazón, objetos que le son muy importantes, así para el alma, ese perfume que, es el que representa a Dios, tal como el aroma que queda impregnado en una habitación a pesar de que ya no está la persona que tenía esa fragancia, así el alma tiene a Dios al lado de su corazón, es decir, aquellas percepciones que tiene de Dios, y por ser lo más preciado que tiene el alma, lo guarda cerca de su corazón.

En el desierto y a orillas del Mar Muerto se levanta Ein Guedi, un oasis con agua dulce y vegetación y vida silvestre, en medio de un desierto árido e inerte. Así el alma considera que, en esta vida, Dios es lo único bueno y saludable, pues el resto es desierto inanimado. El alma proclama a Dios como lo único y más importante en esta existencia. Es lo que la Torá dice; “ Hashem hu haElokim, ein od od milevado ” -El Señor es Dios y no hay otro fuera de Él-

Dios le dice que este tipo de alma es preciosa (correcta) por dos motivos:

·       El primero es porque le es fiel a Dios, como la esposa con su marido que, a pesar de estar rodeada de otros hombres, ella le es fiel y solo ama a su marido. La analogía es que a pesar de que en este mundo existen otros placeres momentáneos, ella no se desvía detrás de ellos. A esto hace alusión el rey Shelomó al final del libro Mishlé (Proverbios) cuando dice: “ Eshet jail mi imtzá ” -mujer virtuosa quién puede hallar-; allí compara a todas las ciencias de este mundo como si fueran mujeres para el espíritu. ¿Cuál es la mejor esposa que puede adquirir el espíritu? Aquella que le es fiel al espíritu y no lo va a desviar en pos de placeres mundanos, aquella que utiliza todos sus medios para cercarlo a Dios y a Su percepción. Es por eso que su valor supera a cualquier riqueza de este mundo.

·       El segundo motivo por el cual Dios dice que es bella, es porque posee ojos de paloma. La paloma es un ave que le es fiel a su pareja. Además, si se trata de una paloma mensajera, siempre regresa a su nido y no se desvía de su camino. Así Dios compara a esa alma con una paloma que solo tiene ojos para Él y que regresa a sus raíces, transitando por la vida sin dejarse desviar por los distintos placeres pasajeros y momentáneos que se le ofrecen en su camino.

Esos ojos con que el alma observa al mundo, percibiendo como Dios los conduce, conociendo con ese observar más y más acerca de Dios y aprendiendo de Él, a ello Dios llama ojos fieles.

El alma también dice que Dios es hermoso, por un lado, lo alaba por Sus actos, por Su manera de manejar el mundo, por Sus “ Midot ” -atributos- que son buenos, tal como dice: “Darjea darje noam” -sus caminos son agradables.

La otra forma es conocer a Dios, no por Sus actos, sino por lo que Él mismo es. Esto se logra mejor por medio de la profecía, por eso es que lo relaciona con el lecho de los enamorados.

Al principio comparó la palabra Divina como el beso del amado, ahora va un paso más adelante, es decir al nivel de profecía más alto, en donde ya no hay nada que se interponga entre los dos, tal como ocurrió con la profecía de Moshé que no era en sueño, no era por medio de ángeles, etc., sino que, tal como lo narra en la Tora,  Dios hablaba con él boca a boca, como habla un hombre con su compañero.

De esta forma, el hogar de este amor (la relación del alma humana con Dios) estará hecha con vigas de cedro. El cedro es el árbol más alto de la tierra de Israel, y con esto el rey Shelomó quiere decir que esa es la construcción más sólida y elevada que podemos construir.

En el salmo de Shabbat vemos una idea similar, allí compara al hombre justo con una palmera, con un cedro del Líbano: “ El justo como la palmera florecerá, como el cedro del Líbano crecerá, plantados en la casa del Eterno…”.

Vemos la misma relación entre casa y cedro. El rey Shelomó concluye este primer capítulo teniendo en mente lo que dice el salmo de Shabbat, cuando el alma alcanza ese nivel de apego a Dios, fiel a esa idea, sin distraerse en pos de otros deleites, utilizando su fuerza para apegarse a Dios, anhelandoLo constantemente, entonces, esa alma es la que heredará el mundo venidero, en donde ya no se separará de Dios y vivirán en la misma casa.

A los justos, se los suele comparar con la palmera y como los cedros del Líbano, pues su crecimiento es hacia arriba. A diferencia de los malvados, que, si bien se extienden en muchas riquezas, son solo pastos bajos, que no se elevan y además no dan frutos, en cambio la palmera, se eleva, da frutos, es firme, se mantiene, crece erguida hacia el cielo. A pesar de estar rodeada de aguas amargas, como las del mar, igualmente da los frutos más dulces que otorgan los árboles, el dátil, la alegoría es que el justo, por más que a veces le toca vivir en una sociedad hostil, igualmente no se deja llevar y sabe sacar lo mejor que puede alcanzar un ser humano en este mundo. Es humilde y se inclina con el viento, como las palmeras que pueden soportar aun los huracanes, pues se inclinan y no poseen un tronco duro que se parte con el viento.

Pero no debemos olvidarnos, ¿qué es lo que le da la fuerza a ese justo para mantenerse? Lo que les da la fortaleza para mantenerse, es el hecho de estar plantado en la casa de Dios, en los patios de Dios florecen, se refiere a que la conexión con Dios es lo que lo mantiene y lo hace florecer, mientras que aquel malvado, al estar desconectado de Dios, se pierde para siempre, por más que crezca como el césped. Además, los justos, van a mantenerse, seguirán dando frutos por siempre, no es algo momentáneo o limitado como en el caso de los malvados.

El Midrash nos relata que el rey Salomón dijo siete veces que todo es vanidad, es decir, uno por cada día de la creación.

El rey Salomón nos dice todo este mundo no tiene valor por sí mismo. Apegarse a este mundo y sus placeres o desearlo, es como ambicionar como pago a meses de esfuerzo, trabajo y privaciones, todo eso por un trozo de chocolate.