Dios comienza a describir a Su amada, y lo primero que nos dice acerca del alma de Shelomó, es que es hermosa, pues ella es la amada de Dios y eso de por sí, la hace hermosa.

Desde aquí hasta el final la palabra velo está escrita más de 10 veces

Empieza por los ojos de paloma, que como dijimos antes en 1:15, representan la fidelidad, ojos sólo para Dios.

Los ojos son cómo ve la novia a su amado, y tal como toda profecía, la visión de cada profeta no es del todo clara y límpida, sino que cada profeta “ve a Dios” (percibe a Dios) detrás de una cortina, algunos un velo más grueso, otros más fino, acorde al grosor de ese velo, será más nítida y clara la percepción y por ende, el nivel de la profecía.

Cuando más delgado es ese velo, que se interpone entre nosotros y la percepción de Dios, entonces más nítida será la visión y más elevado el nivel de la profecía (Por supuesto que al hablar de “ver a Dios detrás de un velo”, los sabios no se refieren a que realmente los profetas pueden “ver a Dios” pero con ciertas distorsiones a causa de aquel velo, pues Dios no es algo físico, por lo tanto, no puede ser visto con nuestros ojos, sino que la parábola se refiere a percibir a Dios, a captar Su mensaje, nos referimos a una visión espiritual).

Esta cortina en realidad no es algo externo a nosotros, sino, más bien, se trata de nuestras propias falencias, limitados conocimientos, etc. Por lo tanto, en cada profeta aquel velo puede variar, cuanto más sepa aquel profeta acerca de Dios, más delgado será aquel velo, hasta llegar al nivel máximo que alcanzó Moshé, al que nuestros sabios nos dicen metafóricamente que Moshé logró percibir a Dios mediante un vidrio transparente.

Al relatarnos acerca de los cabellos de la amada, hace analogía a que los cabellos crecen desde el interior de la piel de la cabeza y salen hacia fuera. Simbolizan el fruto de los pensamientos, la sabiduría producto de la meditación. Y nos dice que se asemejan al rebaño que baja del monte Guilad, el rebaño que al bajar pasa por sobre las malezas éstas van peinando el pelo del rebaño y lo estira. Así ocurre con los pensamientos de Shelomó producto de las distintas vicisitudes de la vida, están peinados y estirados, es decir, bien ordenados y arreglados correctamente.

Los dientes, son los utensilios que utilizamos para masticar y digerir la comida. Así, todas aquellas sabidurías y conocimientos adquiridos, deben ser bien masticados y digeridos. Si los traga demasiado aprisa, se atragantará y así ese alimento que era tan sano, se convierte en algo que no es bueno.

Esta idea ya es expresada por el Rey Shelomó cuando dice: “Si has hallado miel, come con cordura, si ingieres de más, terminarás vomitando”.

Estos conocimientos adquiridos, antes de apresurarse a aceptarlos como tal y sacar conclusiones basadas en ellos, deben ser analizados desde distintos aspectos: que no contradigan las bases del judaísmo, analizar la lógica de aquel razonamiento, estar atento a que no responda a ningún interés mezquino, etc. Es por eso que no habla solo de un diente, sino de varios, “masticarlo” – analizarlo- desde todos los aspectos antes de sacar alguna nueva conclusión.

La analogía es que, así como las ovejas suben del lavadero, limpias, una vez que les fue quitado toda la suciedad, así también los pensamientos deben ser masticados y analizados desde una perspectiva clara y limpia de impurezas, de lo contrario no serán útiles ni le podrá sacar su máximo provecho.

Compara los labios con un hilo de seda que es donde se enhebran las perlas. Es decir, que los dichos de su boca (tal vez se refiere al libro de Proverbios que compuso Shelomó), si se hilan uno a uno, formarán una joya.

Sus mejillas las comparó con la granada (en hebreo: Rimón). Los sabios nos dicen que esta fruta posee 613 semillas, esta comparación de las mejillas con una granada hace alusión a las palabras de Torá. Es decir, que habla de cosas de sabiduría, profecía y Torá. Así, en el Rey Shelomó, las mejillas que normalmente parecen vacías, se llenan de aliento y espíritu para colmarse de palabras de Torá.

El cuello es lo que sostiene y une la cabeza con el cuerpo. La función de una columna es sostener y unir. La cabeza es el asiento del intelecto; el corazón y el cuerpo representan los sentimientos y las pasiones. La razón debe imperar por sobre ellos, de lo contrario, caería presa de sus sentimientos o pasiones desenfrenadas y le harían cometer locuras; es por eso que las pasiones y sentimientos deben estar sopesados y controlados por la razón.

Entonces ese nexo lo compara con la torre de David que posee muchos escudos y armaduras de valientes luchadores, pues en el alma de Shelomó, el intelecto es el que controla su cuerpo y no deja que los sentimientos o pasiones dominen sus pensamientos ya que están protegidos con escudos y armaduras.

Rambam describe este punto en Hiljot Isode Hatorá 7:1:

“La profecía recae sobre el hombre sabio y vigoroso en cualidades; aquel que no es superado jamás por sus impulsos de ningún tipo, sino que, con su propia capacidad, domina constantemente pasiones”.

Los pechos de la mujer son los que nutren al bebé con la mejor comida, la más apropiada para él. Aquí está describiendo las demás facultades del alma, en este caso se trata de la facultad imaginativa, que bien utilizada es la que nutre al intelecto con ejemplos o imágenes que ayudan a la mejor comprensión de un tema. Un buen maestro tendrá la capacidad de ejemplificar e ilustrar el asunto que está explicando, para que de esa manera pueda ser comprendido mejor por sus alumnos.

Así, cuando más desarrollada esté esta capacidad, más rápido y mayor cantidad de ejemplos podrá concebir. Es muy frecuente encontrar en el Talmud temas o preguntas complicadas que le realizan a los sabios y estos responden: “ Te daré un ejemplo a qué se parece este caso …” y entonces, mediante este ejemplo que planteó, la respuesta, que antes parecía difícil y compleja, ahora salta a la vista.

Por otro lado, la imaginación mal utilizada es la responsable del desborde pasional y deseos desenfrenados del ser humano. El individuo imagina y desea. Imagina lo placentero que sería poseer ese auto, poder manejarlo, todo esto a pesar que no posee dinero para ello, entonces, la sensación de placer imaginada es tal, que ahora le apetece robarlo para poder vivenciar en la realidad ese placer.

También puede imaginar lo sabroso que sería tal comida y entonces la desea, aunque tal vez sea mala para su salud. Lo mismo ocurre cuando imagina lo placentero que sería poder estar con aquella mujer y entonces la desea, aunque puede ser que él o ella ya estén casados con otra persona y así con el resto de las cosas.

Es de notar que el pecho de la mujer también cumple estas dos funciones, se utiliza para nutrir o para pasión.

Los compara con dos gacelas que son ágiles y rápidas, queriendo insinuar que la imaginación de Shelomó es rápida, que puede ejemplificar el tema inmediatamente y poder entenderlo mejor.

Debemos saber que el profeta, en su visión profética, ve imágenes y capta el mensaje Divino, debe relacionarlos; como en el caso del profeta Jeremías, al comienzo del libro, en donde nos relata que vio la olla hirviente o la rama de almendro y enseguida captó el mensaje.

Rambam describe este punto en Hiljot Isode Hatorá, 7:3

“Las nociones que se le revelan al profeta en la visión, se le presentan en forma alegórica, quedando inmediatamente grabada en su mente la elucidación de dicha alegoría, hasta saberlo [claramente]. Como la “escalera” que vio Yaacob, nuestro padre, con los ángeles ascendiendo y descendiendo por ella (Génesis 29:12), siendo todo ello una alegoría sobre [el surgimiento de] los reinos y su decadencia, tal como los “seres vivientes” que contempló Ezequiel (Ezequiel. 1:5), como la “olla hirviendo” y “la vara de almendro” que vio Jeremías (Jeremías, 1:11-13), y el “rollo escrito” que divisó Ezequiel (Ezequiel 2:9) y la “medida (efá)” que contempló Zacarías (Zac. 5:6) y así el resto de los profetas.

En ocasiones nos relatan la alegoría y su aclaración, como los casos citados, otras, donde nos relatan solo la dilucidación y otras donde nos describen la alegoría solamente, sin descubrirnos su esclarecimiento, como algunos pasajes de Ezequiel y Zacarías; mas, está claro, que todos los profetas perciben sus profecías por medio de alegorías o parábolas”.

Nos dice que estas gacelas corretean y pastorean entre las azucenas, y tal como dijimos antes, las azucenas, hace alusión a la inspiración Divina. En el caso del rey Shelomó, sus parábolas tan agudas, rondan cerca de la inspiración Divina. Es por eso que el libro de Proverbios, está incluido en la Biblia en la categoría de libros escritos bajo la influencia de la inspiración Divina.

Normalmente esta experiencia de profecía, no dura para siempre, pues el ser humano no puede vivir en un estado constante de profecía; sino que se desvanece, así como la mañana sucede a la noche y disipa las sombras; no obstante, a diferencia de las otras veces, ese nexo con Dios, esta vez no se irá y desaparecerá del todo, sino que, tal como dijo Shelomó, esta vez está el Templo en donde la presencia Divina, metafóricamente, se puede palpar, a pesar de que termine aquella profecía, queda todavía el Templo y Dios está corroborando esta idea, habitará desde las alturas, montes de incienso que es lo que se quemaba en el Templo y se respiraba su fragancia desde lugares muy lejanos. Los sabios relatan que se olía el incienso de Jerusalem hasta Beth Lejem (Belén).

Por todo esto es hermosa, es decir, todas las facultades y el potencial del alma de Shelomó, están actuando coordinadas hacia el mismo objetivo elevado, y es por eso que dice “TODA” y no hay defecto, pues aún aquellas cualidades que normalmente la gente hace mal uso de ellas, en el caso de Shelomó, él las está utilizando para bien.

Ahora Dios denomina al alma de Shelomó “novia Mía”, como que ya se comprometieron y ya no la abandonará.

Los sabios nos enseñan que el templo fue llamado “Lebanon” –Líbano- ya que viene del término hebreo “Labán” (blanco) pues el Templo blanquea, limpia el alma de las personas. Entonces le dice que después de purificarse en el Templo y todos los conocimientos verdaderos que de él emanaban, que venga su novia con Él.

Nombra también a los leones y panteras, esto hace alusión a la manera de servir a Dios, tal como dicen los sabios en el Pirké Avot, el hombre debe ser fuerte como un león y ágil como la pantera para servir a Dios. Fuerte, para no ceder a sus debilidades y ágil – rápido- en el servicio Divino.

El monte Jermón es el límite norte y el monte Shenir está en el extremo sur, esos son los puntos confines de la tierra de Israel, así también debe servir a Dios con todo su cuerpo, desde una punta a la otra. Desde las plantas de los pies, encaminándose sin tropiezos ni haraganerías por el camino correcto, hasta la cabeza, pensando y concibiendo el objetivo de su vida y el enriquecimiento espiritual.

Como dijimos, aquí Shelomó está refiriéndose a aquella visión que tuvo cuando concluyó la construcción del Templo. Allí (Crónicas II 6:13) nos cuenta que el rey se arrodilló y elevo sus manos al cielo y comienza ahí su extensa plegaria a Dios. Entonces, Él le responde, metafóricamente hablando, que Shelomó atrapó Su corazón cuando alzó sus ojos a Dios, seguramente habrán habido otras veces, pero esta es la única vez que la Biblia nos relata detalladamente que Shelomó elevó sus brazos y mirada a Dios. Es por eso que dice que “ cautivaste mi corazón con un solo ojo ” (aquella vez que alzaste tu mirada). Como una de las perlas de tu collar, es decir, con aquel rezo que era como una joya que salió de tu garganta.

Otra posibilidad de entender esto, es que, hasta ahora la relación con Dios era por medio de observar Sus actos, con la visión de la mente, ahora, con el Templo en pie, ya se puede ver a Dios no solo por Sus actos sino también por medio del servicio Divino en el Templo. Y nos dice que aun sin haber construido el Templo ya había “conquistado su corazón” con su mirada observante y analizando los caminos de Dios, se refiere a que aun en el estado anterior, cuando todavía no estaba el Templo y el único utensilio del Templo que estaba en Jerusalem era el Arca que contenía las tablas de la ley, a esto se refiere cuando dice: “con una sola perla de tu collar”.

Ahora la llama hermana mía, pues la relación de amor de los esposos puede deshacerse con el divorcio, en cambio la relación fraternal no puede romperse por más que quieran.

“ Cuan bellos son tus amores ”, hace referencia al servicio a Dios, pues el amor nos obliga a actuar. Esto ocurre una vez que el Templo está construido y la forma en que Shelomó dispuso todo para un perfecto servicio a Dios.

“ Qué buenos son tus amores ”, se refiere ahora las enseñanzas que el rey predica a su pueblo. Estas dos cosas, el servicio a Dios y el estudio de Sus caminos y leyes, representan la mejor manera de amar.

No hay otra forma de complacer a Dios. Tal como dice en Shemuel: “¿Acaso se complace Dios con ofrendas y sacrificios tal como se complace cuando escuchan Su voz? He aquí que aquel que obedece Su voz es mejor que el que construye un altar y brinda sobre él las más selectas ofrendas”.

Así como al principio en el versículo 1:2, la amada decía que los amores de Dios son mejores que el vino, y se refería a que eran mejores que cualquier otra cosa placentera, así también Dios dice que lo que más Le complace son estas dos maneras de ser amado: por medio del servicio y del estudio.

En el versículo 1:2 y 1:3 habla del vino y del aroma y allí explicamos que el aroma alude a la captación con el intelecto, es decir, poder discernir qué cosas no son Dios (la vía negativa) una captación indirecta. Si analizamos el rezo de Shelomó podremos notar una profunda percepción de Dios, y es por eso que dice que “ tu fragancia ”, tu percepción, es mejor que las demás.

Se refiere a que la sabiduría que emanó con sus labios, cuando pronunció su súplica a Dios el día de la inauguración, eran más dulces que la miel, que, a diferencia de otros dulces, la miel es deliciosa y alimenta.

“ Que la miel y la leche estén debajo de tu lengua ” es decir que, en las palabras de Shelomó, tal como en las palabras de los sabios, hay un mensaje explícito, pero también hay un mensaje más profundo (oculto, entre líneas) es por eso que dice: debajo de la lengua , no es algo que está al descubierto, no obstante, el hecho que está debajo de la lengua, contiene más alimento, pues a diferencia de los labios en que solo mencionó la miel, no es solo miel, sino que también contiene leche. Se refiere a que, aquellos que logren captar aquellas enseñanzas veladas que están entre líneas, ellos lograrán alimentarse más. Nos referimos a que, merced a esos conocimientos captados, alcanzarán una perfección y percepción más profunda, firme y verdadera.

“ La fragancia de tus vestimentas ”, los pensamientos que los recubren (a los hechos) son como el aroma que emana del Templo: “ perfume del Líbano ”, en donde cada cosa estaba bien pensada y nada estaba hecha al azar o por capricho, sino que casa cosa era producto de una sabiduría superior, así ocurre con los dichos de su boca.

Nos relata que Su amada es como un jardín cerrado, en donde no pueden entrar extraños, sino solo su señor, así es el alma de Shelomó, un jardín en donde sólo está Dios y no pueden entrar otros dioses, ídolos o celebridades.

Su manantial está cerrado, no hay lugar dentro de los pensamientos de Shelomó para nada extraño, otras fuerzas o supersticiones.

Tal como una doncella virgen que nunca tuvo amoríos fuera de su amado.

Sigue la analogía diciendo que por él transita el agua que nutre los plantíos de granadas, que, tal como antes mencionáramos son aquellas frutas que disponen de 613 semillas, haciendo alusión con ellos a la Tora.

Continúa con frutas escogidas , es decir frutos deliciosos, que son el producto de los razonamientos verdaderos de la mente de Shelomó.

Por último, menciona a los nardos, que son los que poseen un intenso y agradable aroma. En conclusión: los frutos de los pensamientos son profundos, espirituales, buenos y aromáticos.

Dios relata la abundancia de ese jardín cuidado y consagrado para su amado. Un jardín donde las cosas no quedan estáticas en el nivel que alcanzaron, sino que germinan, florecen, dan frutos y perfuman.

El rey Shelomó ve su alma como un jardín, y no uno cualquiera, sino como el jardín del Edén, en donde solo hay lugar para Dios y nada más, y es allí en donde florecen las semillas de la Torá, del servicio a Dios y Sus preceptos.

Tal como antes dijimos, el templo fue llamado “Lebanon” –Líbano- pues viene del término hebreo “Labán” (blanco) ya que el Templo blanquea y limpia el alma de las personas.

Entonces la alegoría es que el Templo es la fuente de agua que va a regar y hacer germinar y crecer esos valores.

Ahora que todo ya está listo, convoca a los vientos del norte, que son más fríos, y a los del sur, que son más cálidos; para que soplen sobre el jardín y así esparzan sus fragancias y pueda venir Su amado a comer el fruto preciado.

El viento expande el aroma. Así Shelomó quiere poder expandir su sabiduría, ya sea en forma pragmática e intelectual como también con calidez y dulzura y de esa manera Su amado estará feliz y podrá entonces disfrutar del fruto de esa sabiduría que lleva a actuar correctamente.

Shelomó llega a este estado supremo de amor, pues aquel que ama no puede evitar querer difundir y hacer conocer a los demás la grandeza y belleza de su amado. Ese es el nivel tan alto que alcanzó Abraham.

También puede estar haciendo alusión a su ruego a Dios para que inaugure el Templo, en donde, tal como dijo en Reyes I, 9:10 y Crónicas II, 7:12: que Dios hizo descender un fuego del cielo y “ Comió ”, y consumió las ofrendas.