Si bien este caso es presentado en forma particular, los Halajistas ven en él, el arquetipo del

asesino potencial. La única prevención está incluida en la ley que dice: " הבא להרגך השכם להרגו

"Haba lehorgueja hashquem lehorgo" -que es el derecho a la defensa propia-. Este derecho

implica la posibilidad de prevenir todas aquellas situaciones que ponen en peligro la vida

humana. Para evitar los abusos que pudieren ser cometidos amparándose en la ley de defensa

propia, la Torah nos previene que el argumento no deberá ofrecer duda alguna: "Empero si ya

hubiere lucido el sol sobre él" (Exodo 22: 2) lo que quiere decir, en el lenguaje metafórico, que

si la cosa está clara como el sol, que el delincuente no tiene ninguna intención de matar y viene

solamente para robar, su vida está protegida por la ley, y aquel que lo asesinare tendrá causa

de sangre. Rambam enuncia la ley de מצילין את הנרדף בכפו של רודף "Matsilin et hanirdaf bejapo

shel rodef", quiere decir, que tenemos la obligación de evitar un asesinato potencial, al principio

hiriendo al agresor potencial, si ello no fuere suficiente para evitar el asesinato: מצילין את הנרדף

בנפשו של רודף ,"matsilin et hanirdaf benafsho shel rodef" -se protegerá a la víctima potencial aun

a costa de la vida del agresor-, por supuesto al fallar los medios disuasivos. Es este mismo

principio que sirve de base para la ley que permite a la mujer embarazada, eliminar clínica o

quirúrgicamente el feto, si la vida de la madre estuviere en peligro. (Véase en extenso Mishneh

Torah, Hiljot Rotseaj Capítulo 1).

De acuerdo con los Sabios del Talmud, si el dueño de los animales que causaren el daño al

campo ajeno, no tuviere dinero para compensar el daño, deberá pagar con lo mejor de sus

tierras. (Citado por Rashi)

Si bien esto no es un delito premeditado, está penado por negligencia porque se debió prever

que los espinos podrían propagar el fuego.

" ... O EL CAMPO ... "

"Porque el fuego puede destruir la siembra del campo. Nuestros Sabios entienden que esto

hace referencia al daño causado no solamente al producto del campo sino a todo lo que suele

haber en el campo habitualmente." (Ibn Hezra)

Nótese que este es un caso de daño provocado por una causa indirecta, pero que damnifica

por sí sola sin ningún otro factor interviniente. Por eso, el autor es responsable material del

acto. Sin embargo, cuando esta acción indirecta no fuere por sí sola el factor único de daño, el

Talmud lo encuadra bajo la ley de גרמא בנזקיון "Guerama benezakin", quiere decir: daño por

acción indirecta, donde intervienen otros factores además del factor original, por ejemplo, abrir

la puerta de un corral, cosa que podría provocar la huida de los animales y la pérdida material

consiguiente; omitir. el prestar testimonio que pudiere evitar una condena al prójimo, o poner

algún veneno delante de un animal, que pudiere comerlo y morir. En todos estos casos, el

Talmud establece que el autor es פטור מדיני אדם , "Patur midine adam", o sea, ninguna corte

terrena puede entablarle juicio alguno, pero es חייב בדיני שמים , "jaiav bedine shamaim" quiere

decir que el autor es responsable moral ante la Corte Celestial (T. B. Baba Kama 56 A).

En los versículos 6 al 14 la Torah promulgará las leyes correspondientes a ארבעה שומרים

"arbahah shomrim", o sea, los 4 custodios o agentes de protección, a saber: 

1)  שומר חנם "shomer jínam" -el custodio desinteresado de los bienes de su prójimo-; 

2) שומר שכר "shomer sajar" -el custodio remunerado-; 

3) השואל "hashoel" -el que toma prestado algo sin retribución;

השוכר( 4 "hasojer" -el que toma en alquiler sus objetos al prójimo-.

En el primer caso, incluido en los versículos 6 al 8 de acuerdo con el Talmud, se trata del שומר

חנם "shomer jínam" -custodio desinteresado-. La ley lo exime de toda responsabilidad, excepto

la de la negligencia: פשיעה "peshiháh". En palabras de Maimónides: כל הפושע מזיק הוא "col

haposheah mazik hu", quiere decir: el custodio negligente es jurídicamente responsable por el

perjuicio causado (Mishneh Torah, Hiljot Sejirut, Capítulo 11, Halajah 3).

Quiere decir: el custodio.

" ... ANTE LOS JUECES ... "

Traducimos אל אלוהים "el haelohim" como "ante los jueces" basados en Onkelos.

Quiere decir, que si se descubriera que el custodio ha mentido y la corte, mediante testimonio

adecuado, lo declarare culpable de robo, el custodio habrá de ser condenado como el ladrón

común, que pagará el doble de lo sustraído. Véase Exodo 22:3. (Basado en Rashi).

"... CUANDO DIJERE: ¡ESTO ES!... "

De acuerdo con el sentido literal, quiere decir que hay testigo que identifica el objeto en

cuestión, acusando al custodio de poseerlo y refutando su alegato de robo. Pero, los Sabios del

Talmud lo han interpretado en la forma siguiente, diciendo que para exigirle al custodio un

juramento judicial, deberá él mismo reconocer de alguna manera, aunque sea parcial, su

responsabilidad; en hebreo: מודה במקצת חייב בשבועה , "modeh bemiktsat, jaiav bishvuhah".

(Basado en Rashi)

En este caso se trata del שומר שכר ,"shomer sajar" -custodio remunerado-. Este está exento en

todo caso de fuerza mayor que hubiere ocurrido sin mediar testigos. En caso que el animal fue

re robado, él será responsable, ya que para eso él es remunerado, para custodiar el animal en

cuestión. Los Sabios del Talmud agregan, que aun en los casos de fuerza mayor, deberá

quedar aclarado que él ha cumplido normalmente su función de custodio: ששמר כדרך השומרים

,"sheshamar quederej hashomerim", de no ser así, resultaría ser un caso de negligencia, que lo

haría responsable por el daño ocasionado.

"El custodio no deberá restituir nada." (Rashi)

El custodio deberá traer una prueba material de ello quedando exento de toda responsabilidad.

Haciéndose eco de esta ley, el profeta fiamos, en el capítulo 3:12 dice: " ... Como rescata el

pastor de la boca del león, dos patas o el extremo de una oreja" (Basado en Ibn Hezra).

El versículo 13 trata el caso de la tercera categoría de custodio, o sea: השואל , "hashoel" -el que

toma prestado algo sin retribución-, éste es responsable en todos los casos, aun en los casos

de fuerza mayor, siempre y cuando el dueño del animal no estuviere presente cuando el animal

estaba trabajando.

El que ha tomado en alquiler un animal de su prójimo para trabajar y le ocurriera algo al animal,

si fuere por fuerza mayor, el que toma en alquiler ( שוכר "sojer") está exento, pero en caso de

robo o de extravío, es responsable como en el caso de שומר שכר , "shomer sajar", que es el

custodio rentado. Esta es la opinión de Rabbi Iehudah en el Talmud, aunque Rabbi Meir opina

que el שוכר "sojer" está exento en todos los casos, excepto en el de negligencia: ,פשיעה

"Peshihah", al igual que el שומר חנם ,"shomer jinam" -el custodio desinteresado (T.B. Baba

Kama 45 B).

El término פתוי , "Pitui" -seducción-, rige únicamente cuando se trata de una menor. Esta ley

queda debidamente aclarada en Deuteronomio 22:29.

Esto incluye por igual a hombres o a mujeres. Los exégetas entienden que la mujer sería la que

tiene mayor tendencia hacia la hechicería y la magia.

Abarbanel nos hace notar que el texto no se expresa por la terminología habitual en este caso,

ya que cada vez que una persona es pasible de pena de muerte, el texto dice מות יומת , "mot

iumat" -morir habrá de ser muerto-. Lo que ocurre en nuestro versículo es que, tratándose de

una mujer, podría haber alguna compasión o reticencia a condenarla a muerte, por eso la

Torah usa una terminología más persuasiva, para evitar la permisividad.

Véase Levítico 18 al respecto. La perversión está encuadrada dentro de la idolatría y el

paganismo que azotaban a la tierra de Egipto y a la tierra de Quenahan de acuerdo con el texto

de Levítico.

"Esto hace referencia al engaño mediante la palabra, mientras que la opresión hace alusión al

robo y a la opresión económica, en general. " (Rashi)

"No le engañes ni lo oprimas en tu país por el hecho de tener más fuerza que él. "(Ibn Hezra).

Parecería que la humanidad no ha entendido nunca este mensaje. Las minorías oprimidas

todavía siguen siendo el oprobio de la humanidad.

Por otra parte, la Torah siempre hace menciones especiales de los sectores débiles de la

sociedad, como el extranjero, el huérfano Y la viuda. ya que la perversión humana tiende a

oprimir a los débiles e indefensos

"Nótese la forma plural ' ... habréis de maltratar'. La razón es para indicar que todo aquel que

presencia semejante injusticia y calla, es cómplice de la situación." (Ibn Hezra).

La solidaridad social debe ser tomada en sus dos aspectos: el positivo, que me debe hacer

merecedor de los beneficios de la sociedad, Y el negativo, que me hace responsable por los

males generados por el hombre, que aquejan a la sociedad. Existen derechos sociales que

queremos usufructuar, pero deben existir también deberes sociales imperativos que es nuestro

aporte a la sociedad en la cual vivimos Y que debemos ayudar a mejorar insistentemente.

Versículo 23: "Y SE ENCENDERÁ MI FUROR ... "

La Torah promulga un sistema de retribución llamado מדה כנגד מדה , "middah quenegued

middah", quiere decir, que siempre deberá existir una relación entre el delito y la pena

correspondiente. En este casa, la Torah nos recuerda que ningún ser humano está exento de

desgracias personales y por lo tanto la situación de viudez Y orfandad puede afectar a toda

persona. Estas palabras tienen por finalidad sensibilizar al hombre para que aprenda a tratar

cada ser humano como si fuera él mismo. Por otra parte. si bien el versículo habla del huérfano

Y la viuda, en realidad, esto hace alusión a toda la sociedad: nadie tiene que ser oprimido, אלא

שדבר הבתוב בהווה "Ela shedibber hacatuv bahoveh", o sea' que, la Torah se refiere a los casos

más frecuentes. Parecería ser que la tendencia del ser humano cuando oprime, es oprimir a los

sectores débiles de la sociedad. El huérfano Y la viuda son tomados acá como símbolo de

personas indefensas, no tiene nada que ver con la riqueza o la pobreza.

En cuanto al pobre económicamente hablando- los versículos 24 y 2S se referirán a él,

específicamente.

La conjunción אם , "im" generalmente refleja la condicionalidad, pero en este caso dice Rabbi

Ishmahel. que esta conjunción pierde su carácter ordinario, adquiriendo carácter de adverbio, o

sea: cuando prestares a Mi pueblo ... Es conveniente recordar que la Halajah, cuando codifica

las leyes de צדקה "tsedakah" -ayuda social- establece ocho grados para la misma, siendo el

más meritorio el grado de aquel hombre que presta dinero para evitar el derrumbe económico

de su congénere. (Véase Shulhan Haruj, Ioreh Dehah 249:6).

Versículo 24: " ... A MI PUEBLO .. ."

El Talmud infiere de aquí, las prioridades para ayuda social, prevaleciendo la idea central de

que, el más cercano es prioritario, עניי ביתך ועניי עירך ,עניי ביתך קודמין - "hanie beteja vahanie

hireja, hanie beteja kodmin".

Versículo 24: " ... AL POBRE QUE ESTA CONTIGO ... "

"Trata de fijarte en ti mismo, como si tú fueras pobre. " (Rashi)

" ... NO SEAS PARA CON EL COMO ACREEDOR ... "

"No le reclames la deuda con fuerza, si sabes que no tiene, no le hagas pasar vergüenza ".

(Rashi)

La palabra נשך "neshej" -interés- deriva del verbo נשך , "nashoj" -morder- ya que el interés se

parece a la mordedura de la víbora. Al principio, no se percibe la mordedura por el tamaño de

la misma, pero después invade todo el cuerpo, y así es el interés, al principio no se conoce el

daño hasta que el interés causa grandes daños al patrimonio de la persona hasta que lo

empobrece. (Basado en Rashi).

Por otra parte "el versículo 24 empieza hablando en singular y concluye en plural: לא תשימון עליו

נשך "lo tesimun halav neshej", no habréis de imponer sobre él interés-; ya que la prohibición

afecta por igual al prestamista, al notario público que escribiera el documento de deuda y a los

testigos que la avalan" (Ibn Hezra).

El versículo anterior hablaba de la salvaguardia de los intereses del deudor, mientras que éste

habla de los derechos del acreedor. El acreedor puede tomar prendas por vía judicial una vez

que el plazo acordado para la devolución de la deuda haya transcurrido y el deudor no haya

pagado. Esta ley está ampliada en Deuteronomio 24: 10, donde leemos: "Cuando fueres

acreedor de tu prójimo, no entrarás a su casa para tomar su prenda. Permanecerás afuera y el

hombre que es tu deudor te sacará la prenda afuera. Empero si un hombre pobre fuere él, no

habrás de dormir en su prenda. Devolver habrás de devolverle la prenda a la puesta del sol, él

dormirá con su prenda y te bendecirá, y para ti habrá justicia, ante Adonai, tu D's."

La ley de prendas está debidamente reglamentada y limitada, y no puede afectar un objeto de

primera necesidad, indispensable para la vida del individuo, la de su familia o para el ejercicio

de su profesión. "Si fuere un hombre pobre y la prenda fuera un objeto que él necesita, la Torah

prescribe devolvérsela en el mismo momento que lo necesitare. A modo de ejemplo, se le

habrá de devolver la almohada de noche para que pueda dormir, y el arado de día para que

pueda trabajar" (Mishneh Torah, Hiljot Malveh Veloveh, Capitulo III, Halajah 5).

"Pero si el deudor tuviere otra prenda, el acreedor no está obligado a devolverle la prenda en

cuestión ." (Minjah Belulah)

Para tener una idea cabal de la gran sensibilidad de las leyes prendarias, compárese éstas con

las normas vigentes en aquellas épocas entre los pueblos, normas éstas arbitrarias por las

cuales el acreedor llegaba a tomar por esclavos a los hijos del deudor, si éste no pudiere pagar.

Estas normas paganas llegaron a tener vigencia entre los reyes de Israel afectados por el

paganismo de Shomeron (Samaria) (Véase 11 Reyes 4: 1).

" ... YA QUE COMPASIVO SOY YO."

... Y oigo la oración de todo hombre aunque éste no fuere correcto. La palabra חנון "janun"

deriva de חנם ,"jinam" que quiere decir gratis, o sea que la compasión de D's no tiene ni

prerequisitos ni límites, en palabras del Salmista: ורחמיו על כל מעשיו "Verajamav hal col

mahasav" -Su misericordia se extiende sobre todos Sus creados(Basado en Minjah Belulah).

Traducimos la palabra אלוהים "Elohim" como jueces basados en Onkelos (Véase nuestra nota a

Exodo 21: 1). Ibn Hezra incluye en esta categoría a los sacerdotes de la tribu de Levi, maestros

de la Torah. (Véase Deuteronomio 33: 10 y Malaji 2:7). En realidad la Torah prohíbe maldecir a

cualquier hombre, pero lo frecuente es, dice Rashbam, que los ciudadanos suelen enojarse

contra reyes Y jueces por los veredictos de éstos y por eso formula la ley en estos términos.

Este versículo ha sido traducido de acuerdo con el comentario de Rashbam, que lo equipara a

Deuteronomio 18:4, donde la ley está formulada en un lenguaje más claro.

" ... AL PRIMOGÉNITO DE TUS HIJOS HABRÁS DE DARME."

Véase Exodo 13:2 y s.s.

Véase Levítico 22:27 y s.s.

En general el concepto de santidad indica la abstinencia y la renuncia a determinados placeres,

en este caso, la Torah hace referencia a las leyes dietéticas que serán tratadas en extenso en

Levítico 11.

" ... Y CARNE DEVORADA EN EL CAMPO ... "

Véase Deuteronomio 14:21 donde esta ley aparece ampliada.