Esta traducción está basada en Rabbenu Iosef Bejor Shor, que dice literalmente: "No saques

de tu boca ninguna mentira aunque sea en privado." Esta opinión coincide con la de Ibn Hezra.

Rashi citando a Onkelos entiende el versículo como prohibiendo aceptar la calumnia por una

parte, y al mismo tiempo, según Rashi, esto es una advertencia para el juez prohibiéndole

escuchar la exposición de uno de los litigantes en ausencia del otro.

Rashbam recoge esta opinión agregando la obligación que tiene el juez de inquirir e investigar

(Véase Deuteronomio 13: 15).

" ... NO PONGAS TU MANO JUNTO AL IMPIO PARA SER TESTIGO FALSO."

De acuerdo con Ibn Hezra esto es una advertencia al testigo potencial de que no debe ayudar

al testigo falso, llamado impío. Ibn Hezra agrega que a veces el indigente suele incurrir en ello

mediando algún interés material.

De acuerdo con Seforno este versículo incluye la prohibición de firmar ni siquiera un documento

donde figurara la firma de un testigo falso. Seforno nos relata una costumbre de la época del

Talmud que dice que los hombres íntegros de Jerusalem no firmaban documento alguno hasta

conocer a ciencia cierta la condición moral del cofirmante, (T.B. Sanhedrin 23 A).

Nuestra traducción está basada en Onkelos. Rashí reconoce que este versículo ha sido

interpretado de formas muy variadas por los Sabios de Israel "pero las interpretaciones no

concuerdan con el lenguaje del versículo."

" ... NI PRESTES FALSO TESTIMONIO EN PLEITO PARA DESVIAR ... "

Onkelos no traduce estas palabras pero las interpreta diciendo con referencia al juez: "no te

abstengas de exponer lo que a tus ojos te parece correcto en el pleito, pero, por último, la

mayoría es la que determina el veredicto. "

La justicia debe ser imparcial, no debiendo incidir en la opinión de los jueces la condición

económica del litigante. En palabras de la Torah: "No habréis de hacer iniquidad en el juicio, no

habrás de favorecer al pobre ni tratar con deferencia al grande, con Justicia habrás de juzgar a

tu prójimo." (Levítico 19: 15). Onkelos traduce nuestro versículo diciendo: "No tengas

compasión para el pobre en su juicio. "

Esta ley está incluida en la norma de השבת אבדה , "Hashavat Avedah" -la obligación de restituir

la propiedad del prójimo extraviada y que figura en Deuteronomio 22:4, pero hay que notar que

en Deuteronomio se habla de la propiedad de אחיך "ajija" -tu hermano- mientras que en Exodo

se habla de אויבך , "oivja" -tu enemigo-. La Torah aquí habla en especial a nuestros malos

impulsos ya que el ser humano tiende a pensar que la ley regula las relaciones solamente entre

personas amigas. Creemos conveniente citar a Maimónides al respecto: "Este 'enemigo' al que

se refiere la Torah es un judío y no un gentil, pero parecería haber una contradicción, ya que la

Torah prohíbe odiar a tu hermano, por lo tanto, se trataría aquí de un judío que no observa la

Torah, pero no por eso hay que discriminarlo, ya que el Creador quiere a cada persona. trátese

de un judío piadoso o impío, siempre y cuando él pertenezca al pueblo de Israel e invoque a

D's. "Ya que D's no desea que el impío muera, pero que cambie su senda para que viva."

(Ezequiel 33: 11) (Mishneh Torah, Hiljot Rotseaj, Capítulo XIII, Halajah 14).

De acuerdo con el Talmud existen dos razones para esta mitsvah, una es la prohibición de צער

בעלי חיים "tsaliar bahale haím" -causar sufrimiento al animal y la otra es לכוף את יצירו הרע , "lajuf

et itsro harah" reprimir nuestros malos instintos con respecto al enemigo. La mitsvah de evitar

el sufrimiento animal prohibe matar animales sin ninguna utilidad, el único caso permitido es

sacrificar animales para la alimentación de las personas, pero está prohibido matar animales

con crueldad o por placer (Guía de los Perplejos III: 17). Esta ley no se aplica a los casos de

vivisección efectuados con fines terapéuticos (Shuljan Haruj, Sección Even Hahezer, Párrafo

5, inciso 14).

El versículo 3 prohibía al juez tener consideraciones especiales hacia el pobre, mientras que el

versículo 6 previene al juez de no perjudicar al hombre desvalido.

Maimónides quiere entender el término אביונך , "evioneja" -menesteroso- como pobreza

espiritual, es por eso que él ha legislado: "Si un hombre piadoso y otro impío vinieren ante ti,

juez, no digas, puesto que este litigante es impío seguramente él miente, mientras que el otro

litigante, por ser piadoso, está diciendo la verdad; por eso la Torah enuncia específicamente los

derechos del hombre en la justicia, aun de aquel que es pobre moral o espiritualmente. "

(Mishneh Torah, Hiljot Sanhedrin, Capítulo XX, Halajah 5).

Traducción basada en Rashbam que dice: "Si a ti juez te parece que los testigos están

mintiendo y no puedes demostrarlo, aléjate de ese juicio y no intervengas para nada, pero si el

reo ya ha sido declarado inocente en el juicio, no lo vuelvas a condenar a muerte, de momento

que ya aceptaste a los testigos y fallaste en la causa, sin prestar atención a la posibilidad de tu

error, eso no debe preocuparte ya que Yo "no habré de eximir al culpable" y Mi Justicia se hará

sentir. "

"Aun si fuere para una causa justa. " (Rashi)

"En múltiples ocasiones la Torah nos recomienda tratar bien al prosélito, ya que él podría

apartarse de su nueva senda y volver a su situación original. "(Rashi)

Los versículos 10 y 11 son sólo un aspecto de la ley del año sabático שמיטה , "shemitah" cuya

fuente principal figura en Levítico, capítulo 25. Esta mitsvah encierra un aspecto social de

acuerdo con el contexto general, amén de consideraciones éticas, religiosas, nacionales y

económicas. (Véase Maimónides, Guía de los Perplejos III, 39). Los cabalistas encuentran

también consideraciones mesiánicas y cosmológicas.

De acuerdo con el Midrash Mejilta citado por Rashi, la Torah menciona otra vez la ley del

Shabbat a continuación de la ley de: שמיטה , "Shemítah" para indicar que aun en el año de la

Shemitah que es llamado también "año Shabbat", el reposo del día séptimo debe seguir

teniendo vigencia.

Este versículo se refiere a todas las leyes ten. dientes a desarraigar la idolatría, prohibiendo

además llamar a los ídolos: dios o mencionar sus nombres ni invocados en forma alguna.

(Basado en Ramban).

Traducción basada en Ibn Hezra.

Los versículos 14 al 19 incluyen las tres festividades de peregrinaje פסח ,שבועות וסכות , "Pesaj", 

"Shavuhot" y "Succot",

Estas tres festividades representan también la conclusión de tres estaciones: פסח , "Pesaj" -la

primavera cuando la vegetación hace eclosión-; שבועות "Shavuhot" -la estación de la cosecha y

de las primicias: בכורים "bicurirn" y סכות , "Succot" -la recolección de los frutos del campo en

otoño: אסיף , "asif" -. Al concluir estas estaciones con días festivos estamos agradeciendo a D's

por el fruto de nuestro trabajo y esfuerzos. Estos días son llamados מקראי קדש , "mikrae

Kodesh", o sea, días dedicados a la meditación acerca de lo Sagrado. Estos ciclos de la

naturaleza están íntimamente ligados a la evolución histórica del pueblo de Israel, a saber: פסח

"Pesaj, a la salida de Egipto; שבועות , "Shavuhot" a la entrega de la Torah y סכות ;'Succot", a la

travesía del desierto. La fiesta de la naturaleza es la fiesta de Israel, que cree en D's Creador

de la naturaleza y Rector de la historia humana.

La razón por la cual figura Adonai como Señor, es para indicar con ello que toda la tierra es de

El, y que el pueblo de Israel no deberá temer al realizar la עליה לרגל , "Aaliah lareguel" -la

peregrinación a Ierushalaim de todos los varones (ya que las fronteras del país podían quedar

desguarnecidas). Así leemos en Exodo 34: 23 y 24: "Tres veces en el año habrán de aparecer

todos tus varones ante la presencia del Señor, Adonai D's de Israel. Pues desterraré naciones

de ante ti y ensancharé tu territorio. y no deseará hombre alguno tu tierra, cuando asciendas

para hacerte ver ante la presencia de Adonai, tu D's; tres veces en el año." (Basado en

Rashbam).

La finalidad de la peregrinación al Santuario Central de Ierushalaim era acercar al ciudadano de

Israel al centro espiritual más importante de Israel. En palabras de la Torah: "... Para que

aprendas a venerar a Adonai, tu D's todos los días." (Deuteronomio 14:23).

Véase en Exodo 12 todas las leyes con respecto al nos קרבן פסח , "korban Pesaj" -sacrificio de

Pesaj-.

Esto está explícito en Deuteronomio 26:2, las primicias tenían que ser traídas a Ierushalaim en

ocasión de las festividades de peregrinación. Las primicias se traían de los siete frutos más

típicos de la tierra de Israel, a saber: trigo, cebada, producto de vid, higo, granada, olivo (aceite)

y miel (de dátiles).

" ... NO HABRAS DE COCER AL CABRITO EN LA LECHE DE SU MADRE."

Si bien esta mitsvah pertenece a los חוקים , "jukim", o sea mitsvot para las cuales la Torah no

escribe una razón explícita, los Sabios de Israel de todas las generaciones han tratado de

encontrar alguna razón Y expondremos algunas de ellas. De acuerdo con Maimónides, esto era

una costumbre pagana que tenía lugar durante las fiestas de los idólatras. Esta idea de

Maimónides ha sido confirmada por algunos descubrimientos recientes de la ciencia

arqueológica (los escritos de Ugarit). Abarbanel y Luzzatto la consideran como una medida

humanitaria destinada a desarraigar la insensibilidad y la crueldad. Rabbenu Levi ben

Guereshon quiere ver en ello una finalidad sanitaria, mientras que Recanatti entiende que la

mezcla de carne y leche está incluida en la prohibición de la mezcla de las especies en general,

en hebreo: כלאים , "quilaím".

Ibn Hezra entiende que es vano tratar de buscar motivos específicos, ya que la razón de los

חוקים , "jukim" escapa al intelecto humano.

El autor del libro Tseror Hammor dice que de acuerdo con los místicos de Israel, la razón sería

el no mezclar "fuerzas". La "fuerza" del rigor con la "fuerza" de la compasión y viceversa; ya

que la carne representa מדת הדין "middat hadin" -el Atributo de rigor-, mientras que la leche

simboliza la compasión total y absoluta. Por otra parte, él agrega, lo rojo simboliza la idea del

pecado, mientras que lo blanco, la idea de la absolución, y por eso hay que separar a ambos.

Por último, Onkelos traduce estas palabras, de acuerdo con la Tradición Oral, cuando dice: "No

comeréis carne con leche."

Los Sabios del Talmud nos enseñaron en Julín 113 folio A, que esta ley implica todo tipo de

carne que no debe ser, ni mezclada ni comida con leche. La Torah habla del cabrito con la

leche de la madre, simplemente como ejemplo arquetípico.

Es conveniente notar que el concepto מלך , "malaj", comúnmente traducido como "ángel" tiene

varias connotaciones y funciones en el lenguaje bíblico. Así leemos "El hace a los vientos Sus

mensajeros, al fuego fulgurante Sus emisarios. "." (Salmos 104:4). Por otra parte, el profeta es

llamado con cierta frecuencia מלך "malaj en el lenguaje bíblico , como en el caso de Moisés " ...

El envió un מלך "malaj" y nos sacó de Egipto ... " (Alusión a Moisés, Números 20:16).

Lo mismo ocurre con el profeta Jaggai: " ... Dijo Jaggai, malaj de Adonai, en misión de Adonai

-malajut- al pueblo diciendo ... " (Haggai 1: 13).

También leemos: "Empero ellos se burlaban de Malaje Elohírn, despreciaban sus palabras y se

mofaban de Sus profetas." (11 Crónicas 36: 16).

Por otra parte, el profeta es llamado: איש האלוהים ,"Ish HaElohim" (Véase Il Reyes 4:9) con

respecto a Elíshah; y Salmos 90:1 con respecto a Moisés (Véase también Jueces 13: 3 y 6).

De lo que resulta que los términos ´ מלך ה "Malaj Adonai", איש האלוהים "Ish Ha Elohim" y ,נביא

"navi" son usados indistintamente por el lenguaje bíblico.

En el libro del Zohar, sección Behahaloteja (152:1) leemos: " ... En el momento en que ellos

descienden se revisten con ropajes de este mundo terreno y de no ser así, ni el/os pueden

mantenerse en este mundo, ni el mundo podría concebirlos a el/os. "

Con respecto a nuestro versículo, Exodo 23:20, Maimónides en su Guía de los Perplejos. Parte

II, Capítulo 34, dice: "Después de la Revelación en el Monte Sinai D's dijo al pueblo de Israel

por medio de Mosheh: "Un profeta les haré surgir a ellos de entre sus hermanos."

(Deuteronomio 18:18) y la prueba es que con respecto a este מלך . "malaj" -Emisario- de

nuestro versículo, D's dice: "Cuídate ante su presencia y obedécele ... " y no hay duda que esto

fue dicho a todo el pueblo, aun a los mas simples y a ellos D's no les hace ver ángeles. Por

eso, la intención de nuestro versículo es que D's les hará surgir un profeta, a quien le

sobrevendrá la palabra de D's por medio de un Emisario, מלך , "malaj". .. y la Torah 110S

previene para que 110 110S rebelemos contra aquel מלך , "malaj" -Emisario- cuya palabra 110S

llegará por medio de un profeta ... y esto es el significado de כי שמי בקרבו , "qui shemi bekirbo "

-ya que Mi Nombre está en él-.

Además la Torah quiere informar al pueblo de Israel que la manifestación de D's en Sinai y la

Revelación, ha sido un acto univoco, que no ocurrirá más en el futuro ... Pero este מלך ,"malaj"

-Emisario les conquistará las ciudades y les pacificará La tierra, les hará saber lo que habréis de

hacer. . . y ésta es la base de lo que nunca he dejado de explicar con insistencia, y es que a

todo profeta, con excepción de Mosheh Rabbenu, le sobreviene la profecía. por medio de un

מלך "malaj" en Israel .

Esta opinión de Maimónides es compartida por Ibn Caspi, Ralbag, Luzzatto, el autor de Minjah

Belulah, Bejor Shor y el autor de Sefer Mahase Hashem.

Nótese la forma plural, al decir el versículo: "vuestras transgresiones" mientras que todo el texto

está formulado en forma singular, de lo que concluye el exégeta Seforno, que aun si un solo

hombre de Israel pecare, todo el pueblo se haría responsable. Efectivamente, así ocurrió con

עכן הכרמי , "Hajan Hacarmi" (Iehoshuah 7: 1 y s.s.).

Estas palabras formuladas en primera persona singular, se refieren a D's y no a Su Emisario.

"A todos ellos como si fuera un solo hombre." (Minjah Belulah]

Esto hace referencia aun a aquellos actos que no son reconocibles como actos paganos. Pero,

la intención de la Torah es prohibir la imitación de los hábitos y costumbres de los idólatras,

como sería la forma de vestirse, de rasurarse, etc. La Tradición judía incluirá a todo esto con el

nombre de מעשה גוים , "mahase goiim", o sea, costumbres y hábitos de los paganos a quienes

no hay que imitar (Or HaJaim).

La idolatría tiene que ser desarraigada de la tierra y los ídolos destruidos, ya que siempre que

existan estelas e ídolos, habrá una posibilidad y una tentación, la prueba es que los mismos

hijos de Israel cayeron en la idolatría, en sus más variadas formas. Es innecesario citar fuentes

bíblicas para probarlo, ya que es conocida la lucha ardua de los profetas de Israel para

desarraigar la idolatría de entre el pueblo de Israel.

Es más, la permanencia del pueblo de Israel en la tierra de Israel, prometida por D's a los

patriarcas, dependerá básicamente de la destrucción de la idolatría y de la no imitación de los

actos y perversiones de los habitantes paganos. (Véase Levítico 18).

Por último, sólo cuando la idolatría sea desarraigada de la tierra, D's reinará en verdad sobre

toda la tierra.

De acuerdo con nuestros Sabios, este servicio a D's se refiere a la תפילה , "tefilah" -la oración

que es llamada en el Talmud עבודה שבלב ,"havodah shebalev" -el servicio a D's que se origina

en el corazón de la persona y en su intimidad-.

El pueblo de Israel no necesita intermediario entre el hombre y D's, ni hombres, ni ángeles, ni

imágenes. La oración es el hombre tratando de relacionarse y comunicarse con lo Sublime.

Rabbi Iehudah Halevi basándose en la forma plural usada en el primer hemistiquio, entiende

que la oración pronunciada en comunidad מנין "minian" alcanza un valor moral y espiritual

superior a aquella oración que emana de un individuo particular (Sefer Hacuzari III, 17).

Versículo 25: " ... Y EL BENDECIRA TU PAN Y TUS AGUAS ... "

Esto quiere decir tu alimentación en general. Los Sabios de Israel dicen que la sobriedad en

materia de alimentación constituye la mejor medicación terapéutica o preventiva. (T.B. Baba

Kama 92 B).

Cabe destacar la relación entre la alimentación bendecida por D's y la salud. Estas dos ideas

están incluidas en el Siddur, en nuestras oraciones diarias, en la Hamídah nuestros Sabios han

incluido la bendición de רפאנו , "Refaenu", donde pedimos a D's curación pan: nuestros males y

enfermedades, y a renglón seguido, en la bendición de ברך עלינו , "Barej halenu ", pedimos a

D's que nos proporcione nuestro sustento.

Enfermedad, esterilidad y muerte prematura serán fenómenos desconocidos en tu tierra, no

solamente la tierra, sino los hombres, también serán objeto de bendición.

"La palabra משכלה "meshaquelah " abarca tanto a la mujer que pierde prematuramente a sus

hijos durante el período de embarazo, así como a aquella que los pierde durante la infancia de

los mismos. "(Rashi)

Versículo 26: " ... EL NUMERO DE TUS DIAS YO COMPLETARE."

"O sea, que la vida no será truncada prematuramente por accidente o fatalidad" (Minjah

Belulah).

"Esto quiere decir que habrá un temor existencial que es el que debilita al cuerpo y como

consecuencia de ello, tus enemigos se desbandarán ante ti, con sólo verte." (Ibn Hezra).

Traducimos la palabra צרעה "tsirhah" como tábano basados en Rashi.

No obstante Ibn Hezra entiende que la palabra צרעה "tsirhah" equivale צרעת '"tsarahat " que es

el nombre de una enfermedad que debilita al organismo humano.

El versículo enumera a sólo tres de los siete pueblos que habitaban la tierra de Quenahan

posiblemente por ser éstos los más fuertes y notorios.

la delimitación exacta de estas fronteras resulta algo controvertida, ellas no concuerdan con las

fronteras enunciadas en Números 34: 1 y s.s., por lo cual algunos Sabios entienden que se

trata aquí, en Exodo 23 :31, de fronteras ideales que regirán en la época mesiánica, aunque las

mismas hayan sido alcanzadas en forma pasajera en la época del Rey Salomón. (Véase I Reyes 5:4 y s.s.).

"Quiere decir, que no se concierte pacto alguno con ellos mientras adoren a sus dioses, Pero si

renuncian a ellos abrazando la fe monoteísta, esta prohibición quedaría anulada. " (Minjah

Belulah).

En realidad, la Ley Talmúdica prohíbe la residencia de idólatras en la tierra de Israel, a menos

que ellos acepten el cumplimiento de שבע מצוות בני נח "Shevah mitsvot bene Noaj" -los siete

preceptos llamados de los hijos de Noaj-, o sea, la base mínima del Derecho natural que

prohíbe, por supuesto, la idolatría.

Versículo 33: " ... YA QUE SERIA PARA TI, POR TRAMPA."

Esta idea ha sido formulada con mayor claridad en Deuteronomio 7:3, donde la Torah dice: "No

habrás de emparentarte con ellos. Tu hija no habrás de dar a su hijo y a su hija no tomes como

esposa para tu propio hijo. Ya que él va a alejar a tu hijo de Mí, y ellos adorarán divinidades

extranjeras ... "