Según Ibn Hezra con este versículo se retorna la idea enunciada en Exodo 32:34 donde

leemos: "Y ahora, ve, conduce al pueblo hacia donde Yo te había hablado. He aquí que Mi

Emisario irá delante de ti ... "

De acuerdo con el autor de Minjah Belulah, estas palabras de D's ya indican un עת רצון "het

ratson", o sea, un momento de conciliación. Así como en momentos de furor, D's le dice a

Mosheh (Exodo, 32:7): " Ve, desciende, ya que ha dañado tu pueblo "; ahora le dice: "Ve,

asciende" ya que el mérito de Mosheh desciende o asciende según la conducta del pueblo.

Por otra parte, Najmanides hace notar el tono conciliatorio de las palabras de D's, que

refiriéndose a Israel lo llama "el pueblo" y no "tu pueblo", al que hiciste ascender de la tierra de

Egipto. Esta conciliación se debe también a un factor determinante que es la promesa de D's a

los patriarcas de Israel.

Véase nuestra nota a Exodo 23:20.

Algunos comentaristas notan, en el hecho de que D's designe un Emisario para ir ante el

pueblo, cierta distancia entre la Divinidad y el pueblo de Israel. Si bien el versículo 3 nos ofrece

la razón, cuando dice: " ... Pues no voy a ascender en medio de ti, ya que pueblo duro de cerviz

eres tú; no sea que te extermine en el camino." No obstante, la reacción del pueblo fue de

congoja. Algunos comentaristas quieren ver en la congoja del pueblo (versículo 4) un

arrepentimiento profundo en el episodio del becerro de oro.

Ibn Hezra entiende este versículo literalmente y dice que el pueblo de Israel, se despojaron de

"sus ropas de gloria" y se vistieron con ropas de duelo durante todos sus días por haber

incurrido en el episodio del becerro de oro y cita en su apoyo el versículo 6, que dice: "Y se

despojaron los hijos de Israel de sus atavíos del Monte Joreb (desde el Monte Joreb)".

Sin embargo, de acuerdo con Rashi, la palabra atavío es un lenguaje simbólico, que hace

referencia a "las dos coronas" con que fueron coronados los hijos de Israel cuando habían

dicho: " .. .Todo lo que ha dicho Adonai haremos y aceptaremos". (Exodo 24:7) Según Rashi, el

pueblo había tomado conciencia de su descenso espiritual después del episodio del becerro de

oro. El Talmud dice al respecto: "En la montaña Joreb ellos fueron investidos y en la misma

montaña ellos fueron despojados." (T.B.Tratado Shabbat 88 A).

Esto es lo que empezó a ocurrir a partir del episodio del becerro de oro. La tienda tendida fuera

del campamento quería significar la distancia que la Divinidad tomó, no permaneciendo en el

seno del pueblo. Sin embargo, se dará la oportunidad a todo aquel que quisiera buscar a

Adonai. Esta persona tendría que hacer un esfuerzo para lograr lo que antes tenía más cerca

de él. (Basado en Rashi) Los versículos 8, 9 Y 10 nos explican en detalle como ocurrirá esto

último y como Mosheh seguía recibiendo la profecía y la Palabra Divina.

HOMBRE EN LA ENTRADA DE SU TIENDA'"

"Lo que quiere decir que el pueblo toma conciencia manifiesta de la veracidad de la profecía, se

arrepiente y retorna hacia D's. "(Minjah Belulah).

De acuerdo con Tseror Hammor esto quiere decir que no había ningún intermediario entre la

palabra de D's y Mosheh. La palabra de D's no le sobrevenía por medio de עמוד הענן "hamud

hehanan" -columna de nube- ni cosa otra alguna. De acuerdo con la versión aramea de

Onkelos, פנים אל פנים "Panim el panim" -rostro a rostro quiere decir que tanto D's hablaba con

Mosheh, como Mosheh hablaba con D's. Por otra parte, 10 que la Torah quiere indicar cuando

dice que D's hablaba con Mosheh פנים אל פנים "Panim el panim" -rostro a rostro- es dejar

establecida la diferencia entre la profecía de Mosheh y la de los demás profetas que surgirán

en Israel. A estos últimos la profecía les sobrevendrá siempre a través' de visión o sueño

profético, mientras que a Mosheh la profecía le sobreviene siempre sin intermediario o

mediación alguna. (Véase Números 12:6 y s.s.).

Rabbi Itsjak Arama establece una diferencia entre los términos פנים אל פנים "panim el panim"

empleados aquí y los términos פנים בפנים "panim befanim", que es cuando D's Se reveló en

Sinai a todo Israel. Para poner al alcance nuestro esa diferencia, este autor utiliza dos

elementos como símbolos, uno es el vidrio y él dice que cuando dos personas separadas por

un vidrio se hablan, pueden percibirse mutuamente, ése era el caso de Mosheh. El otro símbolo

es el de un espejo, quiere decir que cuando D's Se revela al pueblo de Israel, todo el pueblo se

percibe y se divisa entre sí, como un grupo de personas que están congregadas frente a un

espejo. Todas las personas se ven, pero no pueden ver más allá del espejo, a través de él. Lo

cual expresa que la Revelación de D's al pueblo ha sido una vivencia colectiva que deja un

testimonio innegable.

Otro símbolo que usa Rabbi Itsjak Arama para explicar la "reciprocidad" entre la palabra de D's

que le sobreviene a Mosheh Y las palabras de Mosheh a D's es como una "caverna" sita al

borde del mar. Cuando se produce la pleamar la caverna se colma con el agua ~el mar,

mientras que cuando se produce la bajamar, la caverna "devuelve" agua al mar, en un

movimiento de reciprocidad. Sin embargo, la caverna puede devolver agua al mar por haberla

recibido una primera vez del mismo mar.

Por último, de acuerdo con el diccionario gramático de Ibn Janah, la etimología de פנים "panim"

-rostro- es igual que la de פנים "penim" -interno o interior-o Probablemente, basados en esta

etimología, los cabalistas entienden el concepto פנים אל פנים "panim el paním", como queriendo

decir que la profecía le sobreviene a Mosheh desde lo recóndito de la Divinidad, en hebreo לפני

ולפנים "lifnai velifním" y Mosheh lo aprehende y lo siente.

Recanatti, en su comentario a Exodo 6:2, cita esta idea y además nos proporciona un ejemplo

para ponerla un poco a nuestro alcance. El ejemplo es que "si ponemos delante de la luz del

sol un lienzo de lino blanco, muy fino, el sol lo iluminará con toda su luz, pero la persona puede

fijar sus ojos en ese lienzo y tolerar el fulgor del sol más que si tuviere que observar el sol en

directo; y a medida que pongamos más lienzos entre el sol y nuestros ojos podremos tolerar

más el fulgor del sol. Aunque todos los lienzos son finos y blancos, cada uno de ellos oscurece

un poco la luz del sol, hasta el punto que si hubieren diez lienzos entre los ojos de a persona y

la luz del sol, se podría observar fijamente esa luz sin ser dañado. Lo mismo ocurre con los

profetas. Todos los profetas de Israel, excepto Mosheh, recibieron la profecía, de acuerdo con

nuestro ejemplo, a través del último de los diez lienzos, que se llama מדת לילה "middat lailah";

ya que el último lienzo oscurece en alguna medida el fulgor del sol. Pero Mosheh capta la

profecía por medio de מדת הרחמים "middat harajamim " -el atributo de Misericordia de D's

llamado מדת יום "middat iom", que es la luz recóndita y por eso la profecía le sobreviene a

Mosheh únicamente de día. .. "

Véase, además, en el libro Mishneh Torah de Maimónides, Hiljot Iesode Torah, capítulo 7,

donde se establecen las diferencias existentes entre la profecía de Mosheh y la de los demás

profetas de Israel.

Versículo 11: " ... Y REGRESABA EL AL CAMPAMENTO ... " Significa que Mosheh volvía a su

quehacer normal ya que con la profecía no quedaban anuladas "sus fuerzas materiales y su

energía", como ocurrirá con los demás profetas de Israel. Posiblemente la Torah quiera

recalcar que Iehoshuah Bin Nun no había llegado al grado de profecía de Mosheh. Eso estaría

insinuado en las palabras "lo iamish mitoj haohel" -no se apartaba del medio de la tienda- es

decir, que Iehoshuah no podía pasar del estado de profecía al estado de actividad normal sin

transición. Al respecto los Sabios del Talmud utilizan la metáfora siguiente: פני משה כפני חמה פני

יהושע כפני לבנה "Pene Mosheh quifne jamah, pene Iehoshuah quifne lebanah". -El rostro de

Mosheh se asemejaba al sol, mientras que el de Iehoshuah se asemejaba a la luna--, o sea

que Iehoshuah podía iluminarse sólo en una faz, mientras que la otra permanecía oscura, y no

así Mosheh. (Basado en Abarbanel).

Versículo 16 ... DE TODO PUEBLO QUE ESTA SOBRE LA FAZ DE LA TIERRA."

Evidentemente, el episodio del becerro de oro había conmovido los fundamentos mismos de la

fe de Israel. En aquel episodio hemos visto tanto el castigo implacable como el perdón

magnánimo concedido por D's.

Por otra parte, la Torah lleva a la cúspide la relación de intimidad espiritual y el grado de

percepción profética de Mosheh. Esta idea está plasmada en las palabras siguientes:

דבר ה' אל משה פנים אל פנים "Vedibber Hashem el Mosheh panim el panim" -y hablaba Adonai a Mosheh

rostro a rostro-. Esto ha sido la consecuencia del amor manifestado por D's a Mosheh desde

los inicios, pues así leemos en Exodo 6: 3: "Yo me aparecí a Abraham, a Itsjak y a Iahacov por

El-Shaddai, empero por Mi Nombre Adonai no Me he dado a conocer a ellos."

Como consecuencia de este grado de cercanía veremos que Mosheh pedirá "conocer los

caminos de D's". Esto no será una mera "curiosidad" u osadía espiritual, sino más bien, el

poder conocer los caminos de D's para poder conducir al pueblo de Israel en tiempos difíciles

como había sido el מעשה העגל "mahaseh haheguel" -episodio del becerro de oro-.

En estos versículos comprendidos entre el 12 y el 23 del capítulo 33, estamos muy limitados.

Todos los comentaristas de la Biblia abordan el texto con mucha aprehensión, ya que el mismo

nos conduce hasta los límites mismos del conocimiento de D's, límites impuestos por los

alcances de la razón humana. El texto hace alusión a lo que está más allá de la razón,

posiblemente para indicarnos que existe un dominio trascendente, inaccesible a nuestro

entendimiento. Esta limitación interpretativa está reflejada notablemente en los comentarios de

Abarbanel cuando escribe que él ha encontrado tres caminos posibles para interpretar el texto

bíblico, pero deja al lector en libertad para elegir cualquiera de los tres. Por otra parte, el mismo

Maimónides ha desparramado comentarios de este pasaje a través de todo su libro llamado

Guía de los Perplejos, por lo cual no resulta fácil conocer su pensamiento exacto al respecto.

En cuanto a los autores inspirados en la Kabbalah nos recomiendan cautela en cuanto al

tratamiento interpretativo del texto y nos advierten acerca de las limitaciones nuestras. En

síntesis: el camino que nos queda es reunir todos los elementos que el Tanaj ofrece al

respecto, limitándonos a ellos, por supuesto, y tomando las palabras siempre en su contexto. El

esquema resultante sería el siguiente: de acuerdo con Exodo 23:20, D's le dice a Mosheh: "He

aquí que Yo envío a un Emisario delante de ti para custodiarte en el camino y para traerte al

lugar que Yo he predispuesto". Esta promesa corre peligro de ser alterada por el מעשה העגל

"mahaseh haheguel" -episodio del becerro de oro-; así leemos en Exodo 32: 10: "Y ahora

déjame y que se encienda Mi furor contra ellos y los exterminaré. Mas haré de ti un pueblo

grande."

Ante la oración de Mosheh D's desiste de ello. Pero, de acuerdo con 'Éxodo 33:10, no será D's

quien estará con Su pueblo en lo sucesivo, pareciendo que la Divinidad se "alejaría" del pueblo

de Israel.

Pero Mosheh, amparado en el perdón prodigado por D's por el episodio del becerro de oro,

encuentra un עת רצון "het ratson" -tiempo de benevolencia- para tratar de restablecer la

cercanía de D's con Su pueblo Israel. La misericordia de D's es eterna, mientras que Su ira es

efímera y por eso Mosheh formulará dos pedidos, a saber: conocer los caminos de D's y ver la

manifestación de Su gloria. Como respuesta al primer pedido D's le contesta: " .. Yo haré pasar

toda Mi bondad ante ti y proclamaré el Nombre de Adonai ante ti, y agraciaré a quien agracie y

Me apiadaré de quien Me apiade" (Exodo 33: 19), quiere decir que D's hará conocer Sus

atributos de bondad y misericordia. Al segundo pedido, la respuesta fue: " .. No podrás ver Mi

presencia, ya que no puede verme el hombre y vivir." (Exodo 33:20); quiere decir que lo que

Mosheh podrá conocer serán los caminos de D's a través de Sus acciones, en la naturaleza y

en la historia. En palabras del Salmista: " ... El hace conocer Sus caminos a Mosheh y Sus

acciones a los hijos de Israel. .. " (Salmos 1 03: 7). Como consecuencia de este עת רצון "het

ratson" -tiempo de benevolencia- D's le dirá a Mosheh que recibirá otra vez: " ... Dos tablas de

piedra como las primeras y Yo escribiré sobre las tablas las palabras que estaban sobre las

tablas primeras, que quebraste" (Exodo 34: 1). Este acto,

que denota el perdón prodigado por D's, devolverá las cosas a su estado anterior, y culminará

con la concertación de un pacto entre D's y el pueblo de Israel. Así leemos en Exodo 34: 10:

"Dijo El: he aquí que Yo voy a concertar un pacto; frente a todo tu pueblo habré de hacer

portentos que no han sido obrados en tíerra alguna ni en pueblo alguno. Y verá todo el pueblo

-el que tú estás en medio de ella obra de Adonai, ya que imponente es, lo que Yo voy a hacer

contigo."

Versículo 12: " ... TE DISTINGO POR NOMBRE ... "

Esto hace alusión a la revelación del Nombre Inefable que D's le manifiesta a Mosheh, de

acuerdo con Exodo 6: 3 (Najmánides y Or Hajaím),

" ... TAMBIEN HAS HALLADO GRACIA EN MIS OJOS."

Lo mismo que Noaj, que había hallado gracia ante los ojos de D's porque sus acciones eran

meritorias y placenteras ante D's. (Basado en Najmánides en su comentario a Génesis 6:8).

"Pues a pesar de que han errado son Tu pueblo y por ellos yo formulo mi pedido, no para mí. "

(Tseror Hammor)

Esto quiere decir que te procuraré la paz de todos tus adversarios en derredor. Véase el uso de

este verbo "te concederé reposo a ti", como queriendo decir "conceder la paz", en

Deuteronomio 25:29.

Versículo 14: " ... A TI."

Quiere decir a Israel. De acuerdo con los Sabios del Midrash: משה נקרא על שם ישראל "Mosheh

nikra Hal shem Israel" -el nombre de Mosheh implica a todo Israel-. (Shemot Rabba, Capítulo

30).

Significa que Mosheh quiere que la presencia Divina esté con él y con el pueblo de Israel, y. de

allí la reiteración que hace Mosheh en el versículo 16. Esta interpretación no está acorde con la

interpretación del Midrash arriba mencionada.

Esto hace referencia a las palabras del versículo anterior. (Rashi, Rashbam). El autor de Tseror

Hammor, sin embargo, entiende que esto es la respuesta de D's a la voluntad de Mosheh de

conocer Sus caminos.

"Tu esencia': (Ibn Hezra)

"Cómo puede todo lo existente captar Tu existencia a pesar de la lejanía que hay entre la

existencia y Tú. " (Seforno).

"Lo que ha pedido Mosheh es la afirmación por parte de D's del Pacto concertado con Israel,

tanto como lo había pedido nuestro patriarca Abraham (Génesis 15). Y en realidad esto se

desprende de la secuencia de los versículos pues D's manifiesta Sus atributos a Mosheh

(Exodo 34:6) y acto seguido, D's concerta un pacto con Israel (Exodo 34: 10)" (Rashbam]

" ... y allí te manifestaré Mis atributos." (Rashbam)

" ... Mientras está vivo no puede verme el hombre, pero sí puede en la hora de morir. " (Minjah

Belulah]

ROCA." "Esto hace referencia a la roca en Joreb mencionada en Exodo 17:6" (Tseror

Hammor). "De acuerdo con el Midrash, de este versículo deriva uno de los nombres de D's

המקום "Hamakom": usado generalmente en la Tradición Oral y en la literatura rabínica" (Rashi,

Minjah Belulah)

Esto hace referencia a la columna de nube que acompañará la Revelación de los atributos de

D's, como dice el versículo: "Adonaí Se reveló, circundado por las nubes ... " (Exodo 34:5)

(Basado en Tseror Hammor).

Nuestra traducción está basada en Onkelos, Rashi, basado en nuestros Sabios, de bendita

memoria, dice que D's le hizo ver a Mosheh el nudo de los תפילין "Tefilin" -Filacterias (que se

colocan por detrás de la cabeza). Esto está basado en una alegoría del Talmud. Esta alegoría

puede ser interpretada como diciendo que Mosheh captará los atributos de D's y no la esencia

misma, o sea que podrá conocer los efectos derivados de la existencia Y no la Causa Primera.