El tema de la “shemittáh”, que traducimos ‘indulto”, ha sido extensamente tratado en Éxodo

23:10-11, y muy especialmente en Levítico 25. Allí la Toráh nos habla de "shemittát karkahot”,

el descanso “sabático” de las tierras de cultivo.

En este capítulo se complementa esa idea al prescribir “shemittát quesafím”, la caducidad de

las deudas contraídas no saldadas al término del año de “shemittáh”, que era el séptimo.

Cuando transcurrían siete “shemittot”, (49 años), acaeció el año cincuenta, el Iovel, en el que

las tierras agrícolas “vendidas” retornaban a sus dueños primitivos.

Maimónides en su Guía de los Perplejos, Parte III, Cap.39, comenta estas mitsvot: “...Todos los

preceptos concernientes al séptimo año y al año del Iovel fueron dictados por la Toráh para

tener misericordia por todas las personas, y para el bienestar de todas, sin excepción.

Para el autor de “Hakedat Itsjak”, estos preceptos tienen también como finalidad evitar que el

ser humano se sumerja en el materialismo. Es habitual la tendencia a trabajar para acopiar

bienes materiales. Por eso la Toráh alentará el trabajo del hombre, siempre y cuando no se

convierta en su esclavo ni sojuzgue a los más débiles por medio de la opresión económica.

La tierra pertenece a D’s.: nosotros somos una suerte de inquilinos en este mundo. Nuestro

semejante también tiene derecho ala vida y al bienestar y los bienes materiales son solamente

un medio para conseguir la felicidad. Si perdemos de vista el fin, nos tornaremos esclavos de

nuestros apetitos económicos y de nuestro egoísmo.

Estas leyes de "generosidad compulsiva” rigen para los hijos de Israel que han aceptado la

Toráh a los pies de Sinai. De ninguna manera la Toráh quiere impulsar a los extranjeros a

entrar en este régimen. Además esta ley requiere reciprocidad.

CONVOCADO INDULTO ANTE ADONAI”.

“El acreedor no deberá oprimir a su prójimo o a su hermano, porque el deudor ha proclamado

el año sabático de sus campos en nombre de D’s. y no tiene con qué pagar su deuda, ya que

ese año no siembra ni cosecha. En los demás años se siembra y cosecha. Si el acreedor lo

presiona, el deudor puede pedirle que espere hasta que venda la cosecha” (Jizzekuni).

"Ya que él siembra, cosecha y vendimia, pudiendo vender el producto y pagar” (Jizzekuni)

Versículo 3: “...EMPERO LO QUE TUVIERES TU EN PODER DE TU HERMANO: HABRÁS DE DESAPRETAR TU MANO”.

Salvo aquel acreedor que hubiere depositado el documento de la deuda en una corte rabínica

con antelación al séptimo año. Este arreglo jurídico llamado “peruzbol”, fue establecido por

Hilel el Sabio, para lograr “tikun haholam” -el ordenamiento del mundo”. Hilel había detectado

que la gente se abstenía de conceder préstamos, por temor a la caducidad de la deuda en el

séptimo año, violando así el mandato de la Toráh: “Cuídate! No sea que hubiere cosa en tu

corazón malvado: ‘Se acerca el año séptimo, ¡el año del indulto!’ Y sea malévolo tu ojo contra

tu hermano, el menesteroso, y no le des... Ya que clamara contra ti a Adonai y habría en ti

pecado” (Deuteronomio 15:9).

Este era el texto del “peruzbol”: “Os hago entrega a vosotros: fulano y fulano, jueces del lugar,

(del documento de) cualquier deuda que yo tengo, para poder cobrar en todo tiempo que yo

quiera. Y los jueces y testigos firman al pie del texto”. Entonces, en el año séptimo no caduca el

préstamo, pues al ser entregado a la corte rabínica, era considerado cobrado por ella, no

siendo afectado el acreedor por la ley de no agresión al congénere en el año séptimo (basado

en Jizzekuni. Véase también el Tratado Shevihit Cap. X Mishnaiot 3 y 4).

Si el pueblo acepta la Toráh y sus mitsvot de resguardo social, ni siquiera habrá menesterosos’

en el pueblo de Israel a quienes aplicar la ley de la caducidad de deudas. Sin embargo, en el

versículo 11 leemos: “Ya que no dejará de haber menesteroso en medio de la tierra...”

Rashi lo resuelve diciendo: “Mientras cumpláis con la Voluntad del Creador no habrá

menesterosos entre vosotros, aunque los habrá en otra parte de la tierra. Pero si no cumplís

con la Voluntad del Creador, habrá menesterosos también entre vosotros”.

Si bien la aspiración del ser humano es trabajar para el ordenamiento del mundo en general,

hay que empezar por quienes se encuentran más cerca de nosotros; si no, nuestros esfuerzos

podrían diluirse en aras de un ideal inalcanzable. Es así que Rabbí Iosef en T.B. Babá

Metsiháh 71 A, discrimina las prioridades en cuanto ala filantropía y la ayuda social: “Los

pobres de tu familia tienen prioridad sobre los de tu ciudad, así como los menesterosos de tu

ciudad tienen prioridad sobre los que no son de tu ciudad”.

A pesar de este comentario de Rashi, hoy en día sabemos que existen dos categorías de

pobreza: a) la indigencia generada por el egoísmo de la sociedad, por sueldos bajos, no

acordes con las necesidades de los trabajadores, o por la explotación despiadada del hombre

por el hombre. Esta pobreza se puede eventualmente erradicar, aplicando las leyes que la

Toráh prescribe: en el año sabático la caducidad de las deudas y la devolución de propiedades;

y en el año del Iovel la devolución de propiedades.

b) Existe otro tipo de pobreza eventual, contra la que ningún ser humano está inmunizado:

aquella que sobreviene por cataclismos naturales, guerras, accidentes o enfermedades.

En mi opinión, el versículo 4 se refiere a aquella indigencia que se puede superar.

Entre los versículos 7 y 11 se alude a la “calidad” de la filantropía y la ayuda social,

complementando el tema de los “diezmos” que indican cantidad”.

Si bien la Toráh adjudica prioridad al resolver la emergencia del menesteroso en cantidades

adecuadas, nos ayudará también a saber dar, o más bien compartir sin rencores ni malos

humores. Tanto el versículo 8 como el 10 insisten en que hay que abrir las manos y dar al

prójimo.

Rashi nos enseña que hay que abrir la mano para dar “aunque sea cien veces”.

Leemos en T.B. Babá Batrá 9B que quien ayuda materialmente al pobre, es pasible de recibir

seis bendiciones, mientras que quien, amén de ayudarlo, le habla bien y se concilia con él, es

pasible de recibir once bendiciones del Creador de toda riqueza.

El término “ebión”, que traducimos como “menesteroso”, es uno de los siete vocablos hebraicos

que las Escrituras utilizan para definir al indigente: דך, מך, חלכה, אביון, דל, רש, עני De acuerdo a

los hebraístas tradicionales, estos no son sinónimos, sino referencia a distintas situaciones de

indigencia. Una de las de más alta intensidad es el “ebión”, que, al decir de los Sabios, es el que

necesita todo, y por eso la Toráh utiliza este término.

“Si no lo quiso aceptar como regalo, concédase como préstamo” (Rashi).

“...LO SUFICIENTE PARA SU CARENCIA...”

“Pero no se te ha ordenado enriquecerlo” (Rashi).

“...LO QUE LE FALTARE A EL”.

Según el Midrash, alusión a aquellas cosas particulares que la mayoría de las personas no

necesitan, pero este congénere tuyo sí las suele usar.

Al ayudar a nuestro prójimo debemos respetar sus hábitos e independencia de criterio.

“La sola intención de querer ayudar al prójimo, ya genera el agrado y la bendición de D’s.”

(Rashi).

Rashi entiende “dabar” como palabra y no como “cosa”.

Este tema está tratado en Éxodo 21:2 y ss... Véanse nuestros amplios comentarios al respecto.

Los comentaristas coinciden en que esta ley se repite aquí con dos innovaciones: a) la

equiparación de la esclava hebrea al esclavo hebreo; b) la gratificación que había que otorgar a

los esclavos cuando quedaban en libertad.

Pan, vino y carne; los alimentos básicos para que este hombre pueda rehacer su vida, porque

si no, ¿de qué va a vivir este hombre liberado? (basado en Jizzekuni).

El judaísmo no reconoce la libertad física que no está acompañada del bienestar material

esencial.

Según el Midrash, D.s. recuerda a Su pueblo que fue liberado de la esclavitud egipcia, no “salió

con las manos vacías”.

Están tratados ampliamente en Éxodo 21:5 y 6. Véanse nuestros amplios comentarios al respecto.

La esclava también se beneficiará con la gratificación, (vers. 14), a pesar de que no se la

sometía al mismo procedimiento que figura en el versículo 17 para el hombre (Rashi e Ibn

Hezra).

“...POR SIEMPRE...”

Hasta el año del Iovel (véase Levítico 25:10 y 41).

Según Rashi, el esclavo servía a su amo de día y de noche, el doble de cualquier asalariado

diurno.

Esta ley aparece por primera vez en Éxodo 13. Véanse nuestros, comentarios al respecto.

También Éxodo 34:19 y 20; y Levítico 27:26.

El Cohen podrá comer la carne de este animal que recibía como una de las “mattanot

quehunáh” -ofrendas para los Cohanim-. Véase Números 18:15.

“...EL IMPURO Y EL PURO, JUNTOS...”

Tanto el ritualmente puro como el impuro, en este caso los cohaním, podían comer la carne del

animal.