El tema de Miriám y Aharón hablando contra Moshéh está íntimamente relacionado con las

"dificultades" anteriores de los hijos de Israel (Capítulo 11): allí el fuego hizo furor, en un sector

del campamento, "por sus malas palabras". También vimos las consecuencias del deseo

desenfrenado que llevó a los hijos de Israel a hablar contra Adonai y dudar de Su Poder. Ahora

el texto nos relatará cómo Aharón y Miriám - aunque eran profetas de D's. y consagrados a El -

no prestaron la debida atención a los episodios ocurridos y ellos mismos hablaron contra

Moshéh, el maestro de los profetas. (Basado en Abarbanel).

"...YA QUE UNA MUJER KUSHITA EL HABIA DESPOSADO".

Rashbám e Jizzekuni entienden que Moshéh, en realidad, había desposado a una princesa

etíope. Otros comentaristas, basados en la versión aramea de Onkelós, entienden que el

término קושית "kushít" que traducimos como "Kushita", es un eufemismo por Tsiporáh, y que no

indica el origen étnico de la desposada. Por otra parte, ciertos comentaristas señalan que no

sabríamos precisar el alcance de las palabras malas" dichas por Miriám y Aharón contra

Moshéh.

¡CIERTAMENTE TAMBIEN CON NOSOTROS HA HABLADO!..." 

Según Rashbám, las palabras del versículo 2 no son continuación de las del versículo anterior, 

pues, amén de hablar contra Moshéh por la cuestión "de la mujer Kushita", también dijeron que 

no solamente a Moshéh le había revelado D's. Su Palabra, sino a "nosotros" - Miriám y Aharón - 

también nos fue revelada la Palabra; y por lo tanto "Moshéh no debe vanagloriarse" por sobre nosotros.

La Toráh no quiere explicitar más las palabras dirigidas contra Moshéh; ya que una acción es

negativa por su intencionalidad más que por sus argumentos; y por eso carecería de sentido el

análisis exegético de las palabras de Miriám y Aharón. Recuérdese que cuando Caín asesina a

su hermano Hébel, la Toráh tampoco indaga ni investiga "las motivaciones o razones". Un

asesinato nunca puede ser justificado.

"...Y LO ESCUCHO ADONAI".

Estas palabras negativas contra un hombre piadoso y bondadoso fueron inmediatamente

escuchadas por D's. y por eso leemos en el versículo 4 que D's. se dirigió "súbitamente" a los

tres hermanos, increpando a Aharón y Miriám por su actitud inoportuna e irreverente. Si todos

los hombres interrumpieran "súbitamente" a los maledicentes, se desterraría la maledicencia de

entre nosotros. Pero lamentablemente, a veces asumimos

un silencio deleitoso para escuchar cómo se denigra a nuestro prójimo, sin ninguna reacción de

nuestra parte, lo que nos convierte de hecho en cómplices de la difamación y la mentira.

Según Rambán, ante el silencio de Moshéh y su falta de reacción frente a sus hermanos,

debido a su enorme modestia, será D's. mismo quien intervendrá para reivindicarlo según Ibn

Hezra esto demuestra que de ninguna manera Moshéh buscaba grandeza a costa de ningún

ser humano, y mucho menos a costa de sus hermanos. Agrega Rambán que fueron éstos los

pecadores, al hablar en contra de Moshéh sin ninguna razón.

Según Rabbenu Bejayé, Ds. interrumpió súbitamente a Miriám y a Aharón para evitar la

propagación del ´חילול ה  "jilúl hashém"- profanación del Nombre Divino -;pues difamar a un

profeta o a un hombre de alta espiritualidad, equivale a profanar el Nombre de D's. Esta es una

de las transgresiones más graves, e impide la תשובה "teshuváh" - arrepentimiento- de las

personas. D's. los llamó "súbitamente" para darles una oportunidad de teshuváh, de retorno y

arrepentimiento.

"…Y SALIERON ELLOS TRES..." "Quiere decir cada cual desde su morada y se

dirigieron todos a la Tienda de Reunión". (Ibn Hezra).

el lugar donde estaba, pues solamente Aharón y Miriám fueron conminados a salir. Se

vislumbra la primera escisión o fisura entre estos tres hermanos, conductores y benefactores de

Israel, enviados por D's. para dirigir una época compleja. Cuando el profeta Mijáh rememora,

en Nombre de D's. Sus bondades para con Su pueblo, les dice: "Pues Yo te hice ascender

desde la tierra de Egipto, y de la casa de los esclavos Yo te rescaté. Y envié delante de ti a

Moshéh, Aharón y Miriám". (Mijáh 6:4). Este lamentable episodio no podrá transcurrir sin

consecuencias educativas. Los dirigentes no pueden sucumbir y caer imitando las actitudes del

pueblo. Los dirigentes están hechos para influir positivamente en el pueblo, Y no para ser

influenciados negativamente por él.

establece las diferencias absolutas entre la profecía de Moshéh y la de los otros profetas de

Israel. Este tema ya figura en pasajes bíblicos anteriores al nuestro. Véase Exodo 33:11, y

nuestro amplio comentario al mismo. Cuando ocurre el deceso de Moshéh, la Toráh proclama:

"No ha surgido otro profeta más en Israel como Moshéh, a quien se le hubo revelado Adonai,

rostro a rostro". (Deuteronomio 34:10). Maimónides, en su libro Mishnéh Toráh, hiljot Iesodé

Toráh, Capítulo 3, Halajáh 6, establece las diferencias entre la profecía de Moshéh y la del

resto de los profetas de Israel: ... Todos los profetas han recibido la profecía, ya sea por medio

de sueño (profético) o con alguna Visión; pero Moshéh, nuestro maestro, recibía la profecía en

estado de vigilia y erguido, como dice el Versículo: "Y al allegarse Moshéh a la Tienda de

Reunión, para hablar con El: Oía la Voz - que le hablaba a él - por sobre el Propiciatorio, que

estaba sobre el Arca del Testimonio, de entre los dos querubím, y así le hablaba a él".

(Números 7:89). Los demás profetas recibirán la profecía por medio de un מלאך "maláj" emisario, a través de

alegoría o enigma. (N.T. Véase Iejezkél capítulo 17).

Pero a Moshéh, nuestro maestro, no le sobre- venía la profecía por medio de maláj, ya que dice

el versículo 8: "Boca a boca habló con él en revelación, mas no con parábolas..." Los demás

profetas se conturban, tiemblan y se conmueven cuando reciben la profecía; no así Moshéh

Rabbenu, según reza el versículo: "…Como habla un hombre con su prójimo…" (Exodo 33:11).

Moshéh tenía la fuerza emocional para entender la profecía, mientras permanecía con la

plenitud de sus facultades.

como "Mi pueblo", está basada en el Targúm Ionatán Ben Huziél. Jizzekuni sugiere que el

término נאמן "neemán" quiere decir "discreto", pues Moshéh, a pesar de haber llegado al grado

máximo de profecía, jamás describe minuciosamente el alcance de su visión como los otros

profetas de Israel; por ser neemán - discreto él ocultaba la cosa.

"...Y LA APARIENCIA DEL ESPLENDOR DE D'S. EL DIVISA..." Esta traducción

recoge literalmente la versión aramea de Onkelós en su Targúm. Los cabalistas entienden el

concepto פנים אל פנים "paním el paním" rostro a rostro - (Exodo 33:11), como queriendo decir

que la profecía sobreviene a Moshéh desde lo recóndito de la Divinidad, en hebreo לפני ולפנים

"lifnai ve lifním", y Moshéh o aprehende y lo siente. Comenta Recanatti: "... Todos los profetas

de Israel, excepto Moshéh, recibieron la profecía por medio de מדת לילה "middát láila", como el

fulgor atenuado de la luz nocturna. Pero Moshéh capta la profecía por medio de מדת הרחמים

"middát harajamím" - atributo de Misericordia de D's. - llamado también מדת יום "middát iom", la

luz recóndita, diáfana como el día, y por eso la profecía le sobreviene a Moshéh únicamente de

día".

Rashi razona "a fortiori" que de este versículo el ser humano tiene que aprender a no

enojar- se con su prójimo sin explicarle antes las causas que promueven ese enojo.

haya servido de base a los Sabios del Talmud que afirman que la lepra afectaba especialmente

a aquella persona que calumniaba a su prójimo, como en el caso de Miriám. Véase nuestro

amplio comentario a Levítico 13.

siguiente idea de los Sabios del Talmud: אין אדם חוטא אלא אם נכנסה בו רוח שטות "en adám joté

éla im quen nijnesá bo rúaj shetút" - el hombre peca o comete errores sólo cuando es víctima

de algún desequilibrio -, En nuestro versículo Aharón admite que ha sido una necedad o locura

lo que condujo error. La grandeza de Aharón radica en su capacidad de admitir la irracionalidad

de SU actitud y de la asumida por Miriám. Nótese que Aharón se dirige a Moshé con inusual

reverencia, llamándolo אדוני - mi señor posiblemente esto implique un conocimiento tácito del

grado de profecía de Moshéh. En el versículo siguiente, Aharón se dirigirá a Moshéh en

tercera persona, lo q en hebreo clásico denota deferencia hacia el interlocutor.

Este versículo presenta una gran dificultad en cuanto a su aspecto gramatical, pues no resulta

muy claro quién es el sujeto de las frases contenidas en el mismo. El sentido global del

versículo es que como la afección cutánea צרעת "tsaráhat", que traducimos como "lepra", era

considerada, en la época bíblica y post-bíblica, tan grave como la muerte, ya que a veces la

persona afectada era recluida y aislada de por vida. Si Miriám, afectada por tsaráhat, nova a

ser curada, -lo que equivaldría a su muerte - también Aharón y Moshéh se verían afectados por

esta situación, ya que Miriám ha salido del mismo seno materno que ellos. (Basado en Rashi).

El comentarista Rashbám propone otra comprensión del texto, sugiriendo que Aharón está

diciendo a Moshéh: "No seas tú mismo como el muerto", - porque al nacer quien es del mismo

seno materno que tú, la "muerte" de Miriám, afectada por tsaráhat, equivaldría a la mutilación

de la mitad de tu cuerpo. Según la interpretación de Rashi, Aharón se está dirigiendo a Moshéh

todo el tiempo, en tercera persona, como: "Que al salir del seno de su madre, se habrá

consumido la mitad de su carne".

Este clamor es un sinónimo del concepto תפילה "tefiláh" - oración - que se usa cuando la

oración emana de un profundo dolor.

"...D'S. TE RUEGO, CURALA AHORA". Esta oración de Moshéh llama nuestra

atención por lo lacónica, pues se compone sólo de cinco palabras. Tal vez ello quiera insinuar

que, debido a la premura y urgencia de la situación, hay que abreviar la oración. El término

hebreo נא "na", es traducido alternativamente como "por favor" o "ahora"; criterio éste seguido

por el Targúm.

no literal; está basada en el uso que la Toráh hace de esta expresión coloquial en

Deuteronomio 25:9. Véase también el comentario de Rashi a dicho versículo. El significado de

nuestro versículo es el siguiente: si un padre hubiera repudiado a su hija por una falta cometida

contra él, "ella deberá sufrir oprobio siete días". Miriám, que ha incurrido en ofensa frente a su

Padre - D's. -, debería sufrir oprobio un mayor número de días. Pero la Misericordia Divina

decretó que sea recluida fuera del campamento solamente siete días. Es de notar que, si bien

Moshéh había perdonado a Miriám, según se infiere del hecho que haya orado en favor de ella,

la Toráh no permite que esta falta quede en la impunidad. Moshéh no es el autor de la Toráh,

sino solamente el transmisor de la Toráh a él revelada por D's. y por lo tanto está fuera de su

autoridad el absolver un pecado que representa una flagrante violación a la Toráh Divina.

Como corolario de este episodio es conveniente recordar que en Deuteronomio 24: 8,9 se nos

habla del tratamiento y prevención de esta afección. En cuanto a la prevención, el texto dice

literalmente: "Recuerda pues, lo que había hecho Adonai, tu D's, a Miriám en el camino, cuando

habíais salido de Egipto"; la Toráh convierte este episodio en una enseñanza, no sólo para

Miriám, sino para todo el pueblo de Israel.

Rashi nos recuerda que D's, otorgó este honor a Miriám - que la nube que recubría la Tienda

de Reunión no se elevara y por lo tanta el pueblo no se desplazara - porque cuando Moshéh

fue depositado en la ribera del río para salvarle la vida, fue Miriám quien se quedó apostada a

distancia, para saber qué le ocurriría al niño. (Exodo 2:4). Así como Miriám había salvado la

vida de Moshéh, todo el pueblo e Israel la esperará a ella para continuar la marcha.