En los versículos anteriores la Toráh nos habló de la guerra y la consiguiente destrucción.

Después de las guerras, aparece para los intervinientes un riesgo muy alto: llegar a perder.

aunque sea por un breve lapso- la idea de la santidad de la vida del individuo. Es horrendo el

truncar alevosa mente la vida de tan sólo un ser humano.

Este pasaje responsabiliza a los jueces en los casos de asesinatos no aclarados. La vida es el

bien supremo y los jueces son sus custodios.

“El sentido literal de estos versículos es que la Toráh se está valiendo de medios para descubrir

al asesino” (Rabbenu Bejayé Ben Asher). Maimónides en su Guía de los Perplejos, parte III, Cap.

40, había expresado con anterioridad esta idea: “Pues la mayoría de las veces el asesino

procede de ciudades cercanas al cadáver, y al salir los ancianos de dicha ciudad y proceder

como dice la Toráh “Las personas hablarán de esto, y tal vez el caso pueda ser aclarado...”

Si bien los verbos “cultivar” y “sembrar” aparecen en tiempo futuro (como sostiene Maimónides), 

pueden ser entendidos también en tiempo pasado. Esto ha sido motivo de debate 

en el Talmud T.B. Sotá 46B. Nuestra traducción se basa en Rashi.

El Talmud concluye que ese terreno ya no se cultivará ni se sembrará más, seguramente para

que quede como recuerdo del asesinato no aclarado.

“...Y DESNUCARON ALLI A LA BECERRA”.

Rashi, citando fuentes anteriores que explican el simbolismo de este pasaje, dice: “Dijo el

Santo, Bendito El, que venga la becerra -de un año- que no ha dado frutos y que sea

desnucada en un lugar que no produce frutos, para expiar por el asesinato de esta persona a

quien no se le permitió producir frutos”. La Toráh querrá impactar a los presentes, haciéndoles

tomar conciencia del alcance de la muerte violenta.

Según Ibn Hezra, se trata de los descendientes de la tribu de Leví dedicados al servicio de D’s.

en Su Santuario, y no como en otras oportunidades en que la Toráh emplea el término Cohen

como sacerdotes, como en Génesis 47:22 y 1 Reyes 13:2.

Confróntese con II Samuel 8:18: los hijos de David eran Cohanim”, en el que el término no

puede indicar pertenencia étnica, ya que David formaba parte de la tribu de Iehudáh. Tanto allí

como en II Samuel 20:26 y en el libro de Job 12:19, significa “jerarca”

La Mishnáh, Tratado Sotá IX:3 se pregunta: 

“ podríamos imaginar que los ancianos de la Corte fueran asesinos?”. Lo que significa que ni

siquiera son responsables indirectos de esta tragedia. “No es que lo hayamos visto y lo

hayamos dejado partir sin alimentos y sin custodia”.

Quiere decir que los dirigentes del pueblo deben prevenir aun los crímenes derivados de la

injusticia social. 

“Porque se han equivocado y no mejoraron la seguridad de los caminos peligrosos” (Ibn Hezra).

“Si vas a hacer lo recto y cumplir con los preceptos, entonces podrás extirpar el derramamiento

de sangre, que es lo recto ante Adonai” (basado en Jizzekuni y Rashbám).

Las mitsvot siguientes tienen por finalidad regular las relaciones individuales en el marco de lo

familiar, lo comercial y lo social.

Con respecto a la vida familiar, trata de las relaciones entre los sexos, la vida matrimonial, y la

relación entre padres e hijos; en prevención de la influencia negativa que los vecinos paganos

pudieran ejercer sobre el pueblo de Israel.

La primera es la ley de la “cautiva de bella presencia", que ejemplifica los derechos del hombre

y la mujer en su relación conyugal.

S.R. Hirsh dice al respecto: “En el marco del tratamiento a los prisioneros de guerra, la Toráh

proclama la santidad de la sexualidad de la mujer frente al deseo del hombre, protegiéndola del

abuso irresponsable...: ‘...te habrás de cuidar de cualquier cosa mala’ y ‘...para que no vea ti

soeza’ (Deuteronomio 23:10 y 15)”. Estos versículos reflejan los estados de ánimo de los

hombres en situación de guerra. “Ya que en días guerra el hombre tiende a liberar su deseo

destrucción y de desenfreno moral”.

Estas mitsvot pretenden enmarcar la conciencia del judío en situaciones no normativa Con

mucha mayor razón deberemos tenerlas en cuenta, cuando las condiciones de vida retornado

la normalidad.

Los Sabios del Talmud entienden que esta ley de guerra llamada de “la mujer cautiva de bella

presencia” pretende enfrentar, de alguna manera, al “impulso del mal”, canalizándolo a través

de actos aparentemente liberales hasta conducirlo, en última instancia, a una acción de fines

positivos. Esta mujer cautiva podría adquirir capacidad nupcial legal, convirtiéndose en esposa

plena de su cautivador.

Según Rabbí Hakibá en T.B. Iebamot 48B, este lloro y lamento implican el alejamiento de las

normas paganas que regían su vida hasta ese momento.

El versículo 14 contempla la posibilidad de desavenencia radical con la mujer que había sido

cautiva.

Nuestro versículo nos insinúa que de esa unión podría nacer un hijo -que sería un hijo no

deseado- “ben ha-senuáh” - hijo de la mujer aborrecida-. El hijo tendrá plenos derechos legales

independientemente de los caprichosos efectos de su progenitor.

La poligamia no estaba prohibida por la Toráh. Más tarde en la historia de Israel, el sabio

Rabbenu Guereshón Ben Rabbí Iehudáh (nacido en el año 965 en la ciudad de Metz, de

Francia), llamado Meor ha-Goláh -Luminaria del exilio- estableció, con el acuerdo de las

comunidades, su prohibición formal. Esta prohibición, formulada en Alemania, donde vivió y

actuó, abarcó en una primera etapa a las comunidades judías europeas. El edicto de la

prohibición, caducó al final del quinto milenio del calendario hebraico, nunca fue derogado,

quedando tácitamente prorrogado, hasta “hacerse ley” en Israel. Más adelante las

comunidades judías españolas y orientales, incorporaron reglamentaciones legales con esta

misma finalidad. A modo de ejemplo, las comunidades judías de Marruecos hasta el día de hoy,

incluyen en la “ketubáh” -acta matrimonial judaica- una enmienda que prohíbe al esposo

“contraer nupcias” con otra mujer, mientras esté vigente el acta matrimonial. Esta cláusula,

parte inamovible del texto de la “ketubáh”, testimonia el desarrollo de las leyes de matrimonio y

nupcias del pueblo de Israel.

Ya sea por cesión gratuita de bienes en vida, por testamento dispuesto en su lecho de enfermo,

o por disposición legal de la corte de justicia, después de su fallecimiento (Ibn Hezra).

En la Toráh, el primogénito siempre ha ocupado un lugar preeminente.

La Primogenitura.

Desde los albores de nuestra historia, en la época de los Patriarcas de Israel, aparece en la

Toráh el tema de la primogenitura, con su secuela de conflictos, llegando a casos límite que

provocaron rupturas familiares.

En Génesis Cap. 25:29 y ss., Hesav, a solicitud de Iahacób le vende su primogenitura.

Si bien no es común en el texto bíblico esta situación, en 1 Crónicas 5:1-2, encontramos el

caso de la revocación de los derechos de primogenitura por parte del padre. “Los hijos de

Reubén, primogénito de Israel, pues él era el primogénito, mas habiendo profanado él, el lecho

de su padre, su primogenitura fue dada a los hijos de Iosef, hijo de Israel; mas no para

asignársele, pues Iehudáh prevaleció por sobre sus hermanos y el conductor procedió de él,

aunque la primogenitura correspondiera a Iosef”. Los derechos de primogénito, no se

reconocen “peerse; éste deberá evidenciar fuerza y moral para regir los destinos de su familia.

De allí -según Abarbanel- los derechos patrimoniales del primogénito. A su entender, el “bejor”

-primogénito-, que es el hijo varón nacido con vida y que engendra un hombre por primera vez;

asegurará la continuidad del género. Este no debe ser confundido con el primogénito de la

mujer, llamado “peter rejem” -el que abre la matriz de su madre-.

Según Abarbanel la Toráh le concede derechos patrimoniales especiales ya que sucederá y

mantendrá la memoria de su padre, recibiendo de éste un afecto especial. Además, es la

prueba de que su padre “tiene capacidad de engendrar hijos...”. Abarbanel agrega que dichos

derechos patrimoniales no rigen respecto a la herencia de los bienes maternos. No debe

confundirse los derechos patrimoniales especiales (versículo 17) con el hijo privilegiado. En

este sentido debemos resaltar una línea de pensamiento coherente y continua en todo el Tanaj.

Abraham, por Mandato Divino, designa como su sucesor a su hijo menor Itshak en lugar de

Ishmahel, el mayor. También Iahacób -el menor- será el fundador de la Casa de Israel, y no

Hesav -el mayor-. Iahacób a su vez, ama especialmente a Iosef, menor que sus hermanos, y

entre los hijos de éste otorga prioridad a Efraim el menor, no a Menashéh.

El profeta Shemuel ungió a David, el menor de los hijos de Ishai, para reinar sobre Israel.

El ser humano es apreciado por los valores, esfuerzos y logros que jalonan su vida antes que por

la primogenitura.

La elección de Israel parece seguir esta línea de pensamiento. Leemos en Deuteronomio 7:7:

“No porque seáis más numerosos que los demás pueblos os ha deseado Adonai y os ha

escogido, ya que vosotros sois el más pequeño de entre los pueblos”.

Cuando la Toráh sea promulgada en Sina se reconocerá al primogénito el derecho a gozar de

una doble parte de la herencia paterna, en relación a sus hermanos (Deuteronomio 21:17).

“Si los hijos herederos son dos, se dividen todos los bienes en tres partes, asignándole

primogénito dos de ellas” (Ibn Hezra).

“DE TODO LO QUE SE HALLARE EN SU PODER...”

Este patrimonio especial del primogénito afectaba solamente a los bienes existentes en el

momento de fallecer el padre, no así los bienes eventuales posteriores, como por ejemplo, los

que eventualmente dejarla madre a su fallecimiento (T. B. Berajot 52 A).

El Talmud la considera solamente una ley teórica preventiva.

Según T. B. Sanhedrín 71A, este caso “lo haiá velo hatid lihiot”, o sea ni ha ocurrido ni ocurrirá

en el futuro.

Este texto que, aparentemente, dieta en forma lapidaria una sentencia de muerte para el

delincuente juvenil, ha sido interpretado por los maestros del Talmud como una prevención a

padres y educadores acerca de los riesgos de una educación deficiente. Por eso el Talmud

ahonda en una serie de requisitos y condiciones altamente restrictivas, que imposibilitan su

aplicación.

Los padres pueden incurrir en tal cantidad de errores al educar a sus hijos en el marco de la

vida matrimonial, que quedan inhabilitados para proseguir una causa legal contra el joven

delincuente. A modo de ejemplo, uno de los requisitos exige que el padre y la madre vivan en

armonía constante para que el hijo escuche sus palabras al unísono y no “en dos voces

distintas”. De las acciones, palabras, actitudes y silencios de los padres depende el destino

espiritual y aun físico de sus hijos.

E) autor de Minjáh Beluláh explica que este hijo desviado y rebelde quiere enseñar a sus

padres en lugar de aprender de ellos; lo que es considerado una forma no natural de

educación.

Por su parte Sahadiá Gaón en su versión al árabe de la Toráh, vierte los términos “zolél

vesobé” -glotón y bebedor- como “inmerso sin freno alguno en actos delictivos”.

Versículo 23: “NO HARÁS PERNOCTAR SU CADÁVER SOBRE EL CADALSO...”

“El sentido literal de estos versículo es que, cuando un hombre incurriere en una falta grave

que lo hiciere pasible de la pena de muerte, y fuere colgado por la gravedad de su ofensa, no

se hará pernoctar su cadáver sobre el cadalso, ya que maldito de todos los hombres es quien

está colgado, pues de entre todas las penas de muerte, ésta es la más degradante y

despreciable. Y no corresponde que mancillan la tierra y que haya maldición de D’s. en la

Tierra de Santidad, pues allí ha mandado El la bendición y la vida hasta siempre” (Rambán).

Según los sabios de Talmud, aquellos que incurran en blasfemia de D’s. o en idolatría eran

colgados, por un instante, en un cadalso después de su ajusticiamiento (citado por S.R.Hirsh).