Versículo 2: "EMPERO SALIÓ UN FUEGO DE ANTE ADONAI Y LOS CONSUMIÓ Y ELLOS MURIERON ANTE ADONAI."

El episodio de la muerte de los hijos de Aharón ha generado una gama muy amplia de comentarios, no siempre concordantes entre sí. No obstante se distinguen dos grupos de comentaristas al respecto: los "místicos" y los "racionalistas". Hemos elegido Para nuestro comentario a uno de los mayores "racionalistas", al exégeta Rashbám, ya que él fundamenta su comentario en un estudio comparado del lenguaje bíblico, que apoyará su tesitura.

El esquema presentado por Rashbám es el siguiente: en el versículo 24 del capítulo 9, leemos que había salido un fuego de ante Adonai y consumió los holocaustos; ese fuego había sido llamado por todos los intérpretes "אש עליונה", "esh helionáh" -un fuego Divino-. Pero los hijos de Aharón -Nadáb y Abihú-, antes de que ese fuego Divino se manifestara, ya habían tomado sus incensarios, poniendo sobre ellos un fuego común:" אש של הדיוט ", "esh shel hediot", cosa que Moshéh no les había prescripto para este día de inauguración tan importante, porque tanto Moshéh como toda la congregación anhelaban el descenso de " אש גבוה ", "esh gavóa -fuego Divino- manifestación ésta que contribuirá a la santificación del Nombre de D's entre la congregación. Pero. el apresuramiento de los hijos de Aharón denotaría una actitud menos sacra por parte de los כהנים, "cohaním" -sacerdote-, y ése habría sido el error de los hijos de Aharón, siempre según Rashbám, quien nos recuerda que en otro pasaje bíblico (I Reyes 18:25) el profeta Eliahu, justamente había vencido a los profetas del Banal cuando les pidió no colocar fuego sobre los holocaustos, ya que un fuego Divino descendería y abrasaría todo.

Por último, Rashbám entiende que el versículo 24 del capítulo 9, que reza: "Salió un fuego de ante Adonai y consumió sobre el altar, el holocausto y los sebos... " ocurrió con posterioridad a lo que dice el versículo 2 del capítulo 10: "Empero salió un fuego de ante Adonai y los consumió y ellos murieron ante Adonai"; agregando que el verbo "salió un fuego" debe ser entendido en tiempo pluscuamperfecto, o sea, que ya había salido un fuego de ante Adonai, que fue el que los consumió.

Rashi, por su parte, cita la opinión de los dos Sabios del Talmud, a saber: Rabbi Elihezer, que dice que los hijos de Aharón asumieron una actitud arrogante al querer enseñar una nueva norma, desafiando la opinión de Moshéh nuestro maestro; y Rabbi Ishmahél, que dice que los hijos de Aharón habían ingerido vino antes de entrar a prestar servicio en el" משכן "mishcán" Tabernáculo-. Jizzekuni nos recuerda la prohibición que existía de ofrecer incienso profano, como dice el versículo (Exodo 30:9): "No ofreceréis sobre él, incienso profano ... ''.

La idea de la consagración exclusiva y rigurosa de los cohaním al servicio de D's, con los riesgos que ella implica, ha sido enunciada en dos oportunidades en la Toráh; así leemos (Exodo 19:22): "Y también los sacerdotes, los que se acercan ante Adonai, estén prestos, no sea que cause estragos entre ellos Adonai", y en Exodo 29:43: "Me reuniré allí con los hijos de Israel y serán consagrados con Mi gloria" (Basado en Rabbenu Bejayé).

"MAS AHARON PERMANECIÓ EN SILENCIO."

"El silencio es uno de los elementos componentes del duelo, como figura en Iejezkél 24:15 y s.s. donde D's le pide a Iejezkél silencio y contención por el duelo en el que se verá sumido" (Rabbenu Bejayéh).

Si bien las leyes de pureza ritual de los cohaním que prohíben a los mismos acercarse al cuerpo de personas muertas no incluye a los parientes de primer grado, parece que, como era un día de gran significado y celebración, se quiso mantener alejados a los cohaním, parientes de primer grado, de esta penosa situación. Los sabios del Talmud consideran que eso habría sido una"הוראת שעה ", "horaát shahah" -una ley con vigencia para esta única oportunidad.

"Esto hace referencia a la túnica de los muertos, de lo que se infiere que sus ropas no fueron quemadas (ni sus cuerpos) ... " (Rashi).

La consagración de los cohaním al servicio de D's incluye muy especialmente el alejamiento del culto a los muertos -cosa frecuente entre los sacerdotes paganos-. Por eso la Toráh promulgará leyes muy restrictivas al respecto, prohibiendo a los cohaním algunas de las manifestaciones de duelo que son norma constitutiva de las leyes del duelo para todo hijo de Israel (Véase al respecto Levítico 21:1 y s.s.). Sin embargo, en honor a la memoria de los desaparecidos, que toda la congregación de Israel " ... lloren por la quema que ha quemado Adonai".

Si bien el vino es un elemento que, en palabras del poeta, regocija el corazón del hombre (Salmos 104:15), le será vedado como cualquier otra bebida embriagante a los cohaním, siempre y cuando' quisieren ingerirlo copiosamente. Los cohaním, como todos los hijos de Israel, deben servir a D's con regocijo, pero regocijo quiere decir, la alegría interna que emana de la intimidad de nuestro ser, y no aquella "provocada" o "estimulada".

Recuérdese que tanto .durante el Shabbát: como durante las festividades del calendario hebreo se declara enfáticamente la consagración de esos días: "kiddúsh haiom", precisamente con una copa de vino y bendiciendo a D's que ha creado el fruto de la vid. Lo que la Toráh está pidiendo a los cohaním, y de alguna manera, a los dirigentes espirituales de cada generación, es la mesura y el renunciamiento. Además, de acuerdo con los Sabios de Israel, se llama" "חסיד ", "jasid" -piadoso- a aquella persona "המקדש עצמו בתומר לו", "hamekaddésh atsmó bamutár ló" que se consagra, espiritualmente hablando, renunciando a los excesos de aquellas cosas que en realidad le son permitidas .

Versículo 9: "... CUANDO OS ALLEGUEIS A LA TIENDA DE REUNION ... "

"Los cohanim estaban divididos en veinticuatro turnos de servicio: "משמרות כהונה", "mishmerát quehunáh" y en cada "משמרה "mishmaráh" -turno el cohén servía en el Santuario durante una semana, que es cuando les quedaba prohibido ingerir vino o licor, cosa que les será permitido cuando no estaban de servicio en el Santuario" (Rabbenu Bejayé).

"La prohibición a los cohanim de ingerir alcohol regirá no solamente cuando estén dedicados al culto y a los sacrificios, sino también cuando hayan de dilucidar cuestiones referentes a la vida espiritual de la época, como por ejemplo, votos sagrados, consagración de bienes para el Santuario, o casos de pureza o impureza ritual" (Minjáh Beluháh).

Las demás " מצוות ", "mitsvót" -preceptos- de la Toráh, ya que los cohaním cumplían también la función de maestros de la Toráh para el pueblo de Israel. Así veremos que, en Deuteronomio 24:8, la Toráh nos prescribe comportamos de acuerdo con las normas que nos enseñarán los cohanín. (Basado en Ibn Hezra).

Además, véase Deuteronomio 33:10, donde se enfatiza la función de los maestros de la Toráh que procedían de la tribu de Leví, de la cual procedían también los cohaním.

Era norma para los cohaním comer los restos e las oblaciones ofrecidas, empero Rashi recalca que, a pesar de que regía una prohibición ara los cohaním sumidos en duelo, debido a la celebración de este día, Moshéh insiste en el cumplimiento de esta norma. Esta oblación era . que había sido ofrendada en honor a la celebración del día de la inauguración y la que había ofrecido Najshon ben Hamminadab jefe de tribu de Iehudáh, ya que cuando se inauguró mishcán, los jefes de cada una de las tribus de Israel ofrecieron sacrificios y presentes, día a día, siendo el primero de ellos el jefe de la tribu de Iehudáh (Véase Números 7:1 y s.s.).

"Aun si estáis sumidos en duelo" (Rashi).

Rashi establece la distinción entre" מקום קדוש ", "makóm kadósh" -lugar sacro-, que hace referencia al Santuario mismo y " מקום טהור" ", "makóm tahór" -lugar puro-, que hace referencia al campamento de Israel, llamado" טהור" ", "tahór" -puro- ya que las personas afectadas de" צרעת ", "tsarahat", que traducimos: lepra, no podían ingresar al mismo y quedaban apartadas viviendo "מחוץ למחנה" "mijúts, lamajanéh" -alejados del cumplimento donde vivían los hijos de Israel.

Esto hace referencia al macho cabrio ofrecido como sacrificio agregado para celebrar el novilunio: מוסף של ראש חדש, "musáf shel rosh jodesh" (Rashi). Cabe recordar que hasta el día de hoy en la sinagoga las oraciones de: ראש חדש, "rosh jodesh" -novilunio-incluyen la" תפילת מוסף ", "tefilát musáf", que es una oración agregada en sustitución de lo que era el" קרבן מוסף ", "korbán musáf" arriba mencionado.

Rashi agrega que en esta ocasión se habían ofrecido tres sacrificios, a saber: uno correspondiente al día de la inauguración, el segundo fue el ofrecido por Najshón ben Hamminadáb, jefe de la tribu de Iehudáh, y el último, el que fue ofrecido por rosh jodesh.

"El (Moshéh) reconoció y no tuvo vergüenza en admitir que no lo había entendido previamente" (Rashi).